Е.П. Блаватская. Сборник статей «Новый Цикл» серии «Белый Лотос»
Приложение 3. «Что мы можем сделать для людей?»
Приложение 3
ЧТО МЫ МОЖЕМ СДЕЛАТЬ ДЛЯ ЛЮДЕЙ?
Я и мои друзья очень признательны вам за то, что вы ответили на мое письмо, опубликовав его и снабдив примечаниями в вашем журнале от 15 июля. С вашего позволения, мы хотели бы продолжить эту дискуссию. Те письма, которые я получил в ходе начавшегося диспута не только из Германии, но и из Англии1, доказывают, что этот важнейший вопрос представляет интерес для ваших читателей по обе стороны Ла-Манша. И поскольку смысл моего первого письма был неверно истолкован, на этот раз я решил вынести его основной вопрос непосредственно в заголовок, чтобы тем самым подчеркнуть лейтмотив письма. Я и мои друзья не спрашиваем: следует ли нам делать что-либо для своих ближних или же нет? — но только: что мы можем и должны делать для них?
Вы соглашаетесь с нами — и об этом убедительно свидетельствует ваше примечание 1 на странице 309 к моему последнему письму — в том, что конечной целью, к которой должен стремиться мистик или оккультист, является достижение не совершенства в существовании (в «мире»), но абсолютного бытия: то есть мы должны освободиться от всякого существования во всех трех его мирах, или уровнях. Однако между нами остаются расхождения во мнениях по поводу того, следует ли нам, несмотря на это, помогать всем нашим ближним без разбора в их мирских делах; должны ли мы вмешиваться в их национальную и индивидуальную карму, дабы помочь им усовершенствовать «мир» и жить в нем более счастливо; и должны ли мы вместе с ними стараться разрешить социальные проблемы, развивать науки, искусства и индустрию, обучать их космологии, эволюции человека и вселенной и т.д., и т.п.; или же, напротив, нам надлежит ограничиться только тем, чтобы наставлять людей на путь мудрости, который будет уводить их от ми ра, непосредственно к пропагандируемой нами цели — абсолютному существованию (паранирване, мокше, Атме)? Сле дует ли нам, в связи с этим, ограничить свою помощь только теми, кто стремится освободиться от всякого индивидуального существования и жаждет избавиться от всякого эгоизма и ото всех стремлений и ищет только вечного мира?
Ответ. Коль скоро нижеподписавшаяся не обращается для обоснования своих взглядов и жизненной позиции ни к одному авторитету — уже покойному или ныне здравствующему — и ни к одной философской или религиозной системе, кроме одной — а именно эзотерических учений этики и философии, коих придерживаются те, кого мы называем «Учителями», — то и ответы свои мы должны давать в строгом соответствии с этими учениями. И первый мой ответ, соответственно, будет таким: ничто из того, что в состоянии помочь человеку вести в этом мире — коллективно или индивидуально — жизнь не то что более «счастливую», но хотя бы менее несчастную, не должно оставлять равнодушным теософа-оккультиста. И не важно, способствует ли эта помощь мирскому или духовному прогрессу человека: первой обязанностью теософа является постоянная готовность помочь человеку, по мере собственных сил и возможностей, не переставая при этом философствовать. Именно из-за того, что наши церковные и светские фарисеи слишком часто предлагают встречающимся им на пути несчастным, испытывающим либо физиче ский, либо нравственный голод, христианские дог матические трактаты вместо насущного хлеба, с каждым днем нашего века в мире становится все больше пессимизма и отчаяния. Счастье и радость, удовольствие и страдание — все это относительные понятия. Каждый из нас руководствуется в жизни собственными склонностями и пристрастиями: один стремится к мирским приобретениям, другой — к интеллектуальным, так что ни одна система не способна удовлетворить всех сразу. Вот почему в то время как один находит отдых и удовлетворение в семейных радостях, другой — в «социализме», а третий — «ищет только вечного мира», могут найтись и такие, кто стремится отыскать истину в какой-либо из многочисленных отраслей науки о природе и потому желает приобщиться к эзотерическим взглядам на «космологию и эволюцию человека и вселенной». — Е.П.Б.
По нашему мнению, последний из двух вариантов яв ляется правильным для мистика; тогда как первый более точно отражает наши собственные взгляды. Ваши примечания к моему предыдущему письму вполне согла суются с этим заключением, ибо в примечании 1 на стра нице 309 вы говорите: «Паранирвана достигается только с окончанием манвантары и с наступлением «ночи» вселенной, или пралайи». Но если конечная цель, па ранирвана, может быть достигнута не индивидуально, а только солидарно всем нынешним человечеством, то представляется вполне резонным, что для осуществления нашего предназначения недостаточно всего лишь стараться подавлять собственное естество, но необходимо прежде всего содействовать ускорению мировой эволюции, способствуя «мирскому» развитию и готтентотов, и европейских вивисекторов, дабы они скорее смогли разглядеть свою наивысшую цель — спасение, и присоединились бы к нам в нашем общем продвижении к освобождению [смысл не совсем понятен].
Ответ. По нашему мнению, между «мистиком» и «теософом-эзотериком» или восточным оккультистом нет существенной разницы, и потому вышеозначенный образ действия не является «правильным для мистика». Тот, кто, «желая избавиться от всякого эгоизма», направляет всю свою благотворную энергию исключительно на ту часть человечества, которая разделяет его собственное мнение, проявляет себя человеком не только крайне эгоистичным, но вдобавок еще и виновным в необъективности и предвзятости. Когда же я говорила о том, что пара (или вернее — паранирвана) достигается только в конце манвантары, я вовсе не имела в виду «планетную», но исключительно всеобщую, космическую манвантару, т.е. ту, что наступает в конце «Века», а не «Дня» Брамы. Ибо наступление вселенской пралайи — это единственное время, когда человечество (не только земное человечество, но все прочие, населяющие небесные тела — звезды, солнца и планеты, на которых живут «люди», или «ману») «солидарно» достигает паранирваны; и даже тогда это будет не все человечество, но только те части человечеств, которые окажутся готовыми к ней. Замечание нашего корреспондента по поводу «готтентотов» и «европейских вивисекторов», по хоже, продиктовано моим удивлением, вызванным тем, что мой ученый брат ведет речь только лишь об одном нашем маленьком и слаборазвитом земном человечестве. — Е.П.Б.
Вы имеете, в сравнении с нами, огромное преимущество, поскольку можете говорить обо всех этих вещах с совершенной уверенностью: «Так гласит эзотерическая доктрина», или «Так говорят мои учителя». Увы, мы не располагаем столь неоспоримыми подтверждениями нашей веры; напротив, мы хотим учиться и готовы принимать мудрость отовсюду, где бы она ни обнаружилась. Мы не можем сослаться ни на какой авторитет и ни на одно божественное откровение. Ибо если мы признаем ведантийские или буддийские доктрины, то только потому, что нас убеждают в их истинности предложенные нам логические аргументы; а в тех случаях, когда аргументы превосходят наше понимание, мы прибегаем к помощи интуиции: но в последнем случае мы получаем лишь нечто похожее на правду и потому по мере сил стараемся, чтобы наше логическое знание не отставало от интуитивного.
Ответ. Я могу говорить «с совершенной уверенностью» только о том, во что сама лично верю. Те же, кто не располагает таким же подтверждением своей веры, которое есть у меня, были бы доверчивыми простофилями, если бы принимали все, что им говорят, просто на веру. Автор этих строк верит в «авторитеты» (не говоря уже о «божественных откровениях») ничуть не более, чем наш кор респондент! Имея преимущество в сравнении с ним, я не нуждаюсь даже в том, чтобы прибегать к помощи своей интуиции, как это приходится делать ему, ведь непогрешимой интуиции действительно не бывает. А если я во что-то и верю, то только в то: 1) что в период детства человечества на нашей планете жили божественные люди, передавшие избранным представителям этого человечества тайные учения; 2) что эти учения сохранились до наших дней в неизменном виде; и 3) что Учителя очень хорошо разбираются в науке, основанной на этих учениях. — Е.П.Б.
Что касается вашего примечания 2 на странице 309, то у нас не было и нет ни малейшего намерения «подвергать вас критике», напротив, мы ни за что не позволили бы себе тратить свое время на опровержение того, что представляется нам ложным, мы склонны предоставлять всякого несогласного с нами его собственной эволюции, но мы всегда стремимся выявить позитивную информацию или аргументы, где бы мы их ни обнаружили. Более того, мы никогда не отрицали и никогда не забудем, сколь многим мы вам обязаны, ибо мы благодарны вам уже за то, что вы создали наше движение и подарили нам множество поразительных идей, прежде неведомых европейской цивилизации. И наша благодарность еще более возрастет, если вы (или ваши учителя) объясните нам, используя приемлемые и убедительные, с нашей точки зрения, аргументы, почему джива не может достичь паранирваны в любое время (a), и почему...
Ответ a). Здесь, очевидно, какое-то недоразумение. Я никогда не говорила, что ни одна джива не может достичь паранирваны, и никогда не имела в виду, что «конечная цель может быть достигнута только солидарно» всем нынешним человечеством. Утверждать подобное означало бы обвинять меня в таком вопиющем невежестве, в котором даже я не готова сознаться; вероятнее всего, мой корреспондент меня просто не понял. И поскольку каждая философская система Индии различает несколько видов пралайи, так же как и несколько нирваниче ских (или «мокша») состояний, то д-р Хьюббе-Шляйден, вероятнее всего, спутал пракритика- и наймиттика-пралайю2, различаемые ведантистами-вишишта-адвайтами. Я подозреваю даже, что мой уважаемый корреспондент впитал в свой разум гораздо больше учений этой конкретной секты, входящей в тройку ведантийских школ, нежели сам предполагает. Судя по всему, его «браминский гу ру», о котором до нас долетело из Германии уже немало легенд, выкрасил своего ученика скорее в цвета философии Шри Рамануджачарьи, нежели Шри Шанкарачарьи. Однако это пустяк в сравнении с обстоятельствами, которые сильнее его, поскольку имеют кармический характер. Его отвра щение к «космологии» и прочим наукам, включая теогонию, которые он противопоставляет чистой «этике», стало заметным с тех самых пор, когда за его просвещение взялся вышеназванный ученый гу ру. Последний оповестил нас об этом лично после своего неожиданного salto mortali от эзотерики — слишком сложной чтобы понимать и потому учить — к этике, которую любой, кто знает один или два южноиндийских языка, может передать просто переписав тексты из философских сочинений, коими изобилует эта страна. А в результате мой уважаемый друг и корреспондент излагает вишишта-адвайту так же неосознанно, как мосье Журден говорил «прозой», хотя и полагает при этом, что стоит на позициях махаяны и чистой веданты. Если я ошибаюсь, то пусть меня поправят. Но как бы мог ведантист говорить о дживах, как будто это какие-то обособленные существа, независимые от Дживатмы — единой вселенской души! Это чисто вишишта-адвайтовская доктрина — утверждать, что Дживатма каждого индивидуального существа отлична от Дживатмы всех прочих индивидов. Мой корреспондент спрашивает: «Почему джива не может достичь паранирваны в любое время?» Мы отвечаем: если под «дживой» он подразумевает только «Высшую Сущность», или божественное Эго человека, то оно может достичь нирваны, но никак не паранирваны; да и то подобное возможно лишь в том случае, если эго станет дживанмуктой, что не слишком вяжется с определением «в любое время». Но если он понимает под «дживой» просто единую жизнь, которая заключена, по словам вишишта-адвайтов, в каждой частичке материи, при этом оставаясь отдельной от шариры, или тела, в котором она содержится, тогда вовсе непонятно, что именно он хотел этим сказать. Поскольку мы не согласны с тем, что Парабрахман только пронизывает каждую дживу, равно как и каждую частицу материи, но говорим, что Парабрахман неотделим от каждой дживы, как и от каждой частицы материи, потому что Парабрахман — это абсолют, и, по сути дела, Он и есть сама Дживатма в чистом виде (за неимением лучшего определения). Следовательно, прежде чем отвечать на заданный вопрос, я должна убедиться в том, что под паранирваной он подразуме вает то же, что и я; и разобраться, о каком именно виде пралайи он ведет речь: о пракритика-маха-пралайе, повторяющейся каждые 311 040 000 000 000 лет; или о наймиттика-пралайе, приходящей следом за Брахма-кальпой, равной 1000 Маха-юг; или о чем-то еще? Приемлемые аргументы можно привести только тогда, когда обе дискутирующие стороны понимают друг друга. Я стою на эзотериче ских позициях, практически идентичных интерпретации адвайты, а д-р Хьюббе-Шляйден строит свои выводы на основе — ему лучше знать какой — системы, которую я, не будучи всеведущей, не берусь определить. — Е.П.Б.
...конечная цель может быть достигнута только солидарно всем ныне живущим человечеством. Для продолжения дискуссии на эту тему приведу несколько аргументов, опровергающих, как мне кажется, данные постулаты. Попробую, для начала, представить себе результаты, к коим может привести следование первой и второй точке зрения:
Бескорыстие альтруиста выглядит совершенно по-разному в свете этих двух различных мнений. Начнем с нашего собственного взгляда на данный вопрос. Мистик, который верит в то, что может достичь освобождения от мира и от собственной индивидуальности независимо от кармы какого-либо иного существа или всего человечества, — это истинный альтруист, постольку, поскольку он — монист: иными словами — на основании тат твам аси3. Одинакова не форма и не индивидуальность, но бытие всех существ; и ему оно тоже принадлежит. И чем явственнее он ощущает собственную авидью, аджнану или отсутствие мудрости, тем очевиднее они для него и в окружающем мире: он видит, что все прочие существа тоже прозябают в невежестве, и по этой причине проникается к ним все большим состраданием (б). Рассмотрим теперь другую точку зрения: разве альтруизм...
Ответ б). Если человек чувствует «сострадание», но не стремится к тому, чтобы оно выливалось в адекватные практические результаты, то это уже не «альтруизм», но нечто совершенно иное. Подлинное самосовершенствование, с точки зрения эзотеризма, — это прежде всего действие. «Бездействие в деле милосердия становится действием, равносильным смертному греху». (См. «Два Пути» в «Голосе Безмолвия».) — Е.П.Б.
...оккультиста, который считает, что связан с кармой всех остальных людей и потому вынужден трудиться вмес те с ними и ради них, не следует признать эгоистичным? Ибо разве не будет скрываться на дне подобного «бескорыстия» осознание того, что добиться собственного освобождения меньшей ценой все равно никак не удастся? Для такого человека единственным способом освободиться от эгоизма является принесение себя в жертву «миру»; тогда как мистик стремится принести себя в жертву вечному, абсолютному бытию. Каждый герман ский теософист, безусловно, рассматривает альтруизм как свой наипервейший долг; но, хотя мы не можем и не собираемся говорить за всех и каждого, мы все-таки склонны полагать, что альтруизм никогда не был популярен в этой стране в первой из двух своих вышеописанных форм (т.е. как принесение себя в жертву «ми ру»), но только в своем последнем варианте — как принесение себя в жертву вечному (в).
Ответ в). Оккультист ощущает себя «связанным с кармой всех остальных людей» не более, чем здоровый человек чувствует себя паралитиком из-за того, что парализовало его соседа. Однако даже это обстоятельство ни в коей мере не опровергает тот факт, что ходячие ноги первого и парализованные — второго эволюционировали из одного и того же источника и их первоисходной сущностью является |
