Н. Г. Привалов
Скачать 203.22 Kb.
|
Н.Г. ПриваловПрофессор УрГЭУ, г.Екатеринбург, О парадигме РавновесиЯ Актуальность создания и изучения новой парадигмы общественного развития объясняется кризисом индустриального способа производства и связанной с ним цивилизации и соответственно в попытках его преодоления. Кризис проявляется в нарастании массы негативных явлений, усилении отчуждения во всех сферах – отчуждении «родовой сущности человека», труда, техники, природы, политическом и духовном отчуждении. В 1970 году ученый Массачусетского технологического института Дж.Форрестер разработал первые глобальные модели развития мира «World-1» и «World-2». Дж.Медоуз в 1972 году в модели «World-3» проанализировал взаимосвязь переменных: промышленного производства, населения, производства продовольствия, природных ресурсов, загрязнения окружающей среды, продолжительность жизни, потребление товаров, продовольствия, услуг на душу населения. Главный итог– вывод о том, что если объемы потребления материальных ресурсов останутся без изменений, коллапс производства и резкое снижение материальных стандартов жизни наступит около 2030-2050 годов.1 Прогнозы показали, что через сто лет экономический рост прекратится вследствие нехватки ресурсов и продуктов питания. Во втором варианте прогнозов было удвоено количество доступных ресурсов, но при таком допущении экономика разрушалась вследствие роста отходов. По третьему варианту, предусматривавшему уменьшение объемов загрязнения на три четверти, модель показала продолжение экономического роста, но сопутствующее ему расширение городов и отраслей промышленности поглотило сельскохозяйственные площади, и часто стали возникать перебои в снабжении продуктами питания. А когда в расчеты было заложено удвоение урожаев, имело место колоссальное расширение промышленности, за которым последовал новый крах экономики вследствие катастрофического загрязнения окружающей среды. Из всего этого следовал вывод, что общество должно ограничить свой рост2. Культурологический аспект кризиса цивилизации проявляется прежде всего в духовном отчуждении, одним из важнейших источников и одновременно признаков которого стал агрессивный атеизм. Парадигма, призванная развивать науку в определенном направлении, означает не цельную теорию, а основную идею, вокруг которой строится система естественных и общественных наук, а также как косвенный результат - мировоззрение и общественное устройство целых народов и континентов за исторически значимый промежуток времени. Вплоть до настоящего времени экономическое и в целом философское мировосприятие современности несет на себе отпечаток позитивизма, основные философские схемы которого сформировались в 30-40-е годы Х1Х в. Французский мыслитель Огюст Конт в то время провозгласил о решительном разрыве с философской («метафизической») традицией, полагая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Отрицая философию, он сам по сути дела заложил основы философского направления, основанного на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Позитивизм объективно опирался на принципы европейского Просвещения, социальная теория которого оформилась в 50-70-е годы ХУ111 в. В качестве основной ценности Просвещение провозглашало рационализм (поскольку главным содержанием традиций Просвещения был культ человеческого разума), а в качестве центральных идей в социальной сфере – прогрессизм и связанное с ним постоянное стремление к модернизации, инновации, технократизму. Прогрессистский пафос просвещения масс постоянно взывал к борьбе с традициями, ниспровержению всего оформившегося в устойчивые структуры, в особенности если эти структуры не были сугубо рационалистически обоснованными. В рамках позитивизма возникли школы: механистическая (считавшая, что в основе общества лежат законы механики, - Г.Кэри, Г.Скотт), географическая (считавшая, что все в обществе определяется географической средой его существования, - Г.Бокль), организмическая (описывавшая общество в терминах анатомии и физиологии – П.Лилиенфельд, А.Шефе, Р.Вормс) и социальный дарвинизм (борьба за существование и естественный отбор как главные законы общественного развития – Г.Спенсер, У.Самнер, А.Смолл, Л.Гумплович)1. В русле позитивизма, особенно значительно оказавшего влияние на методологию естественных и общественных наук второй половины Х1Х в., сформировались и господствующие ныне экономические теории – маржинализм и неоклассическая теория. Системе ценностей индустриального общества присущи по меньшей мере три недостатка: она измеряет только экономические блага, она порождает значительные отрицательные внешние эффекты, упор на личное потребление приводит к дисбалансу между индивидуальными и общественными благами. Чрезмерный экономизм и культ погони за прибылью приводит к неадекватной оценке ситуации и перспектив развития, и, в конечном счете, ведет к негативным последствиям в той же хозяйственной сфере, ради развития которой общество заставляют жертвовать другими своими интересами и идеалами (прежде всего культурным развитием и экологией). Индустриальная система нарушила существовавшее ранее планетарное равновесие, до предела активизировав тысячелетиями развивавшиеся в этом направлении тенденции. Поэтому требуется новая парадигма в социальных науках, чтобы перейти к новому общественному устройству в передовых странах и новому состоянию динамического равновесия общественной системы в целом. Анализ противоречий индустриальной цивилизации и приходящей ей на смену постиндустриальной показывает коренные причины кризиса – нарушение равновесия на самых различных уровнях биосферы и неадекватность применяемых методов деятельности (исследования, производства, управления и т.п.) новой объективной реальности. Полагаем, что новой, адекватной ситуации, глобальной и вбирающей в себя позитивные предложения различных ученых и общественных деятелей, парадигмой развития человеческого общества на современном этапе может быть только идея восстановления равновесия человека с природой, обществом и Богом. Стратегическое содержание новой парадигмы должно основываться на следующих общих принципах: нацеленность на восстановление утраченного планетарного равновесия; гуманистический характер идеологии; толерантность и терпимость к духовному разнообразию; социальное партнерство при осуществлении глобальной политики; комплексный характер методологии исследования данных процессов; соединение науки и религии и т.п. Инструменты для формирования и расшифровки парадигмы могут быть найдены в самом формирующемся социуме. Реализация парадигмы в системе общественных наук и соответственно в учебных курсах может идти по направлениям взаимодействия: - человек – общество. Целым комплексом научных и прикладных систем, способных создать новые механизмы данного взаимодействия, могут служить теория и практика социального партнерства, некоммерческого сектора и гражданского общества. Имеется уже значительный опыт преподавания в российских вузах курсов данного направления (экономика некоммерческих организаций, менеджмент НКО, некоммерческий маркетинг, межсекторное социальное партнерство и др.). Публикации ряда авторов1 положили начало формированию нового направления в неоинституциональной экономической науке – экономики некоммерческого сектора. - Равновесие человека с природой и обществом должно состоять в органичной включенности человека в природные и общественные ритмы функционирования, которые проявляются в определенных циклах развития. Бог ввиду его неизменности функционирует не циклически, являясь константой в пульсирующем мире. Определяющее воздействие на все явления и объекты в мире оказывает в конечном счете Бог. Природные циклы являются объективными и системообразующими для общества и человека. Человек имеет единственную реальную возможность позитивного воздействия только на общество и самого себя. В остальном человеку следует полагаться на изучение существующих циклов и закономерностей, чтобы осознанно учитывать их в своей жизни. - в направлении взаимодействия человек – Бог назревает необходимость создания нового мировоззрения, нового способа видения и освоения мира, синтез науки и религии. Соответственно требуется новая методология исследований на стыке науки и религии. Возможность соединения науки и религии в более комплексное мировоззрение и способ познания мира может быть обоснована, в частности, исторической логикой развития позитивного знания. Наука и религия за последние столетия противостояли друг другу. Однако мало кто знает, что истоки современной науки стали формироваться в Западной Европе в конце XV1 – начале XV11 вв. в тесном союзе с христианской церковью и более того – в союзе с инквизицией. В тот период они вместе противостояли оккультизму и боролись за демифологизацию природы, по сути боролись с остатками дохристианского язычества. Именно в этот период возникли гелиоцентрическая теория строения Солнечной системы Николая Коперника (1473-1543), основы экспериментально-теоретического естествознания и классической динамики Галилео Галилея (1564-1642), «естественная» (позднее – материалистическая) философия, базирующаяся на опытном познании Френсиса Бэкона (1561-1626), астрономические концепции Иоганна Кеплера (1571-1630), механистическая философия и «декартова система координат» Ренэ Декарта (1596-1650), математические и физические концепции Блеза Паскаля (1623-1662) и многие другие достижения. Возникшая в ХV1 – ХV11 вв. механистическая парадигма и картина природы устраивала католическое духовенство, т.к. она не оставляла там места для языческих духов и богов. Образ мира сопоставлялся с часовым механизмом, который заводился часовщиком – Богом. Вселенная стала управляться объективными законами, установленными Богом. Все эти мыслители в той или иной степени были людьми верующими, чаще всего католиками. Многие занимались богословскими изысканиями либо иногда имели церковные должности. Так, Н.Коперник был каноником, управляющим хозяйством Вармийской епархии, членом епархиального совета. И.Кеплер три года учился на богословском факультете Тюбингенского университета, но его, помимо его воли, избрали преподавателем математики в Граце. Для Кеплера такое решение означало крах всех его многолетних надежд. Галилей в 14 лет поступил послушником в орден иезуитов, однако отец Галилея вовсе не желал видеть своего сына монахом и забрал его домой под предлогом того, что тот нуждается в лечении глаз. Лейбниц (создатель системы дифференциального исчисления) свой главный труд посвятил «теодицее» - «оправданию Бога». Ньютон писал толкования на библейские книги пророка Даниила и апостола Иоанна Богослова. Декарт получил образование в иезуитском колледже. В переписке со шведской королевой Христиной и богемской принцессой Елизаветой он защищал католичество и наставлял в благочестии: «Первое и главное познание состоит в понимании, что существует Бог, от которого зависят все вещи: это научит нас принимать как благо все, что с нами случается, ибо все это явно послано нам Богом».1 Врач и алхимик Парацельс (ок.1493- 1541) считал, что Бог при сотворении мира оставил на каждом растении волшебный знак, свидетельствующий о его лечебных свойствах. Парацельс славил милость Бога, который даровал разуму много знаний для возделывания природы. Галилей полагал, что знание природы поможет понять Священное писание. Признавал приоритет Библии перед научными гипотезами, не имеющими строго экспериментального доказательства. Френсис Бэкон писал, что возникновение экспериментальной науки санкционировано не просто религией, а самим Богом. Науку и религию не следует смешивать. Религия должна ставить предел научным заключениям. Бог обещал с помощью науки вернуть людям власть над природой. Иоганн Кеплер: раскрывая геометрию творения, ты повторяешь вслед за Богом его мысли. Ренэ Декарт вывел принцип линейной инерции из неизменности природы Бога. Механическая вселенная приводилась в движение Богом. Тела существуют лишь благодаря Богу, охраняющему их существование. Роберт Бойль (1627-1691) считал научное исследование одной из форм богослужения. Атеистом может быть лишь тот, кто не исследует природу. Последователь Коперника Джон Рэй (1627-1705) писал, что с изобретением системы Коперника вселенная приобрела новое изящество, более согласующееся с тем, чего можно ожидать от божественного Архитектора. Исаак Ньютон видел задачу натуральной философии, в частности, в изучении атрибутов Бога и его взаимоотношений с физическим миром. Астроном Эдмонд Галлей (ок.1656 – 1743) также пытался объединить научное и религиозное мировоззрение, которые к тому времени уже стали расходиться, научно доказывая догматы. Врач и химик И.Б.Ван Гельмонт (XV11 век), который ввел в науку понятие «газ», видел задачу науки в поиске доступа к скрытым ресурсам природы, которые Бог припас для человечества. Позднее, в ХV111 веке, французские деятели Просвещения – Д.Дидро, Вольтер, П.Гольбах и др. разорвали наметившийся союз и диалог с христианством, положив начало массовому атеизму и бездуховности. В Х1Х в. на смену механицизму пришел позитивизм, логически завершивший разрыв науки и религии. Конечно, во все периоды были верующие ученые, однако они не могли изменить общего направления развития науки и методологии. Становление атеизма происходило также неоднозначно и противоречиво. Даже Д.Дидро не сразу стал атеистом: «Без веры в Бога нет добродетели, без добродетели нет счастья – таковы два утверждения великого философа, мысли которого я изложу. Атеисты, кичащиеся своей порядочностью, и мошенники, хвастающиеся своим счастьем, - вот мои противники».1 Во временной победе атеизма и материализма можно увидеть естественную логику развития позитивного знания. Поскольку первые (в современном понимании) западноевропейские ученые создали первую естественно научную картину мира без явного присутствия Бога в своих моделях (хотя и подразумевая его как Творца и реального руководителя Вселенной), следующим логическим шагом стало стремление вообще исключить Бога из физических и философских схем как фактор. Данное явление стало возможным только по причине пока еще механического, фрагментарного и неполного восприятия мира. В ХХ в. появляется системный подход в различных разновидностях – тектология, кибернетика, структурно-функциональный анализ и т.п. Восприятие мира как сложной системы, совокупности взаимопереплетенных факторов, имеющих различную природу, позволил совершить научно-техническую революцию и в то же время увидеть опасность дальнейшего развития технократических, антиприродных и антибожественных тенденций. Отдельные ученые в своих отраслях знания стали все чаще приходить к осознанию существования Божества, сталкиваясь с миром сверхъестественного. Все больше врачей-реаниматоров, психиатров и психологов начали, к примеру, изучать воспоминания людей, переживших клиническую смерть, - Вильям Баррет, Раймонд Моуди, Питер Фенвик, Пим Ван Ломмель, А.В.Гнездилов, Сэм Парниа и многие др. Хирург В.Ф.Войно-Ясенецкий (архиепископ Симферопольский и Крымский Лука), Нобелевский лауреат Эклс Джон Кэрью, Августин Итуррича, Хуфланд, Питер Фенвик, Сэм Парниа и многие врачи-исследователи изучали поразительные случае полного или почти полного разрушения у больных головного мозга, из чего был сделан вывод, что мозг не является органом мышления, а таковым органом скорее является душа. Создатель советской космической техники академик Борис Раушенбах, решая уравнение стыковки космических кораблей (в частности «Союза» и «Аполлона»), пришел к удивительному выводу: первые 3 –4 метра перед собой человек видит, как на древнерусских иконах. Центр изображения находится не на горизонте, а перед картиной – на сердце смотрящего. Вместо прямой перспективы – обратная перспектива. Вместо далекого неба, где летают космические спутники, появляется Благодатное небо, которое иконописцы изображают в виде разреза в пространстве. Можно сказать, что решение дифференциального уравнения привело Бориса Викторовича к «другому небу». Таким образом, на рубеже ХХ-ХХ1 веков назревает новая фаза в развитии познавательного общенаучного цикла – от возникновения в лоне христианства в XV1 – XV11 веках через дистанцирование от религии в XV111- XX веках к новому синтезу с религией, но уже на других принципах, на более высоком уровне развития знания, в новой исторической обстановке, в условиях угрозы существованию всему человечеству. Практическим вопросом создания нового мировоззрения является проблема возможности и формы соединения науки и религии. Может ли подобное учение стать самостоятельной наукой? Традиционные определения науки страдают неполнотой, односторонностью, к тому же в качестве системообразующего признака они используют второстепенные и вовсе не специфические для науки характеристики. Так, по определению А.Н.Азрилияна, наука – это система знаний о закономерностях развития какой-либо объективной реальности.1 Еще несколько определений науки: это система знаний о закономерностях развития природы и общества и способах воздействия на окружающий мир2; это сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности.3 На это можно возразить, что религия также стремится к установлению объективных, закономерных связей, теоретическое обоснование которых достигается в богословии. Главное отличие между наукой и религией нам представляется в различных предметах исследования, объяснения и воздействия. Наука призвана устанавливать объективные, закономерные связи между явлениями реального мира, т.е. мира видимого, воспринимаемого органами чувств человека и приборами, и потому пригодного для отражения в моделях, которые позволяют выйти в некоторой степени за пределы, ограниченные органами чувств и приборами. Религия же учит способам организации взаимоотношений человека со сверхъестественным, или невидимым, миром. По словам Г.Галилея, Библия учит, как попасть на небо, а не каково оно. Отличие отдельной науки или научного направления от прочих разделов научного способа познания можно проанализировать по ее объекту, предмету и методам исследования. Что предлагается в качестве объекта нового научного учения – Бог или познавательный процесс (Богопознание)? В первом случае мы ставим себе явно нереальную цель, поскольку даже в богословии объектом исследования является не сам Бог непосредственно, а носители, выразители его воли (обычно различные святые, пророки, апостолы). Не существует инструментов для исследования Бога как такового. Можно лишь фиксировать и оценивать результаты его действий. Второй вариант более приемлем, но, однако, и он не позволит создать самостоятельную научную дисциплину, поскольку для этого требуются и особые инструменты, отличающиеся от методов наук и богословия. Предмет новой науки – проявления божественного в этом мире? Если это так, то подобный опыт уже имеется. В XV11- X1X вв. существовало «натуральное богословие», т.е. опирающееся на существовавшие в то время науки – механику, физику («физическое богословие»), анатомию («богословская анатомия») и др. Ученые при этом ссылались на богословие для подтверждения своих концепций, а богословы ссылались на научные открытия, сдерживали или развивали отдельные научные гипотезы. В принципе, возрождение этого опыта возможно, но в этом случае наша теория будет использовать методы самых разных наук. Значит, это уже не будет отдельная самостоятельная наука. К тому же мы будем рисковать просто растворить ее в богословии. Еще сложнее обстоит вопрос с инструментами исследования. Ниже мы приводим сравнительную таблицу основных принципов построения научного и религиозного способов освоения мира, где знак + означает наличие данной черты у научного или религиозного знания. Некоторую нелогичность у религиозного знания (например, феномен Троицы, где единица равна трем) традиционно объясняют слабостью человеческого ума и неисповедимостью божьих путей.
Обычно считается, что эксперимент ставить с Богом нельзя, однако из христианства известны по крайней мере два явных примера научного эксперимента – получение Святой воды и Благодатного огня: для их появления требуется совершить строго определенные процедуры в определенном месте и в определенное время. Наблюдаемость фактов очень нестабильна. Обычно мир сверхъестественного проявляется неожиданно и на краткое время – феномен «чуда». Повторить его удается далеко не всегда. Отсюда и невозможно накопить такие факты для их проверки и статистической обработки. Хотя в последнее время их отмечается все больше. О наличии же в науке догматов в виде аксиом знает любой серьезный исследователь. Различие проистекает прежде всего из разного предмета описания и исследования. Можно допустить, что наука исследует подчиняющийся божественным законам видимый мир, а религия описывает (в наименьшей степени) мир сверхъестественного, невидимый для человеческих органов чувств и приборов, и в большей степени способы взаимодействия с этим миром. Эта особенность предметов науки и религии требует установления определенных границ компетенции каждого из этих способов познания мира. Это, в частности, проявляется в специфических инструментах. Отдельные науки в ряде случаев способны подойти к границе мира сверхъестественного и получить о нем некоторую информацию (например, в случаях переживших клиническую смерть). Однако только своими инструментами они не способны держать под контролем и адекватно объяснить процесс. Здесь требуется применение целого комплекса научных и религиозных знаний. К тому же без христианского благословения такие эксперименты могут быть опасны. Поэтому для изучения как естественного, так и сверхъестественного мира необходимо создание комплексного способа познания мира. Прежде же требуется формирование комплексной методологии, объединяющей в себе позитивное содержание различных способов освоения действительности – науки, религии, философии, бытового и художественного мышления. Важнейшими среди них являются первые два. Эта методология является важнейшей частью теории предложенной нами парадигмы, концепция которой может быть квалифицирована как новое направление в философии. Реализация данной методологии в теориях различных наук может коренным образом изменить их идеологическую направленность и резко повысить их эффективность. По сути, мы стоим у порога научной революции (возможно, нового скачка НТР) в рамках перехода к постиндустриальному обществу. Исходными методологическими принципами соединения науки и религии на наш взгляд, могут быть следующие условия:
Первый принцип обосновывается целым рядом предпосылок. Во-первых, опыт господства научного мировоззрения, соединенного с атеизмом и свободного от нравственности, привел к кризису индустриальной цивилизации. Из существующих ныне многообразных религиозных направлений христианство и прежде всего Православие представляется наиболее подходящей идеологической основой для определения стратегических задач и методов их решения по следующим основаниям:
По второму принципу. Наука разработала множество инструментов познания мира нерелигиозного характера. Это объясняется прежде всего существованием множества природных и общественных законов божественного происхождения, действующих автономно без необходимости постоянного божественного вмешательства. Третий принцип. При невозможности научного объяснения некоторых чудесных явлений возможно их религиозное истолкование при наличии фактов религиозного характера: предметов культа, совершения молитвы и т.п. Причем, эти чудесные явления могут быть как позитивного (божественного), так и негативного характера (черная магия, колдовство и т.п.). Наука в данных ситуациях может выявить факты фальсификации, шарлатанства «под чудо». Религиозная же идеология пойдет дальше в интерпретации сакрального содержания данного явления. Четвертый принцип. Шарлатанство угрожает как подлинной религии, так и подлинной науке, поскольку паразитирует на их достижениях и авторитете. Прикрываясь научной и религиозной терминологией и лишь по видимости используя их атрибуты, шарлатанство в лице «нетрадиционных религиозных культов», сект, «целителей», «тренингов» по развитию личности и т.п. вносит в них совсем иное содержание. Обращение к науке и религии им необходимо для привлечения доверчивых клиентов и часто для ухода от уплаты налогов. Так, например, действует «сайентология», не имеющая ни религиозного, ни научного содержания. Пятый принцип. Это касается христианских святынь, хранящихся, например, в католической церкви (Туринская плащаница, книги и документы библиотеки Ватикана и др.), материалов археологических раскопок, памятников древности, мифологии, древних книг (особенно буддистских и индуистских) и т.п. Из языческих и дошедших до нас восточных религий в современных условиях большую ценность представляет идея единства человека и природы. Человек выше окружающей его природы, т.к. он является образом Бога и наделен душой. Он имеет свободную волю, слабее зависим от инстинктов, чем животные, и способен поступать вопреки установленным Богом законам. Возможно, в этом заключается разрешение противоречия между традиционными представлениями христианства и язычества о природе и взаимоотношениях с ней человека. Лишь Бог и его враг могут в отдельные моменты нарушать привычный ход установленных Богом законов посредством чуда. Человек же не может творить чудеса без воли Бога или его врага. Поэтому человек и природа должны быть в единстве при исполнении законов: первый – осознанно, вторая – объективно. Шестой принцип. Многочисленные теории систем являются универсальным средством, связывающим научные и ненаучные направления усвоения мира. Седьмой принцип. Слияние материализма и идеализма, в свою очередь, может произойти на следующих принципах: -Признание главенства идеи Бога, его первичности при объяснении явлений бытия; -Допущение идеи естественного развития вне прямой зависимости от воли Бога; -Признание равенства (равнозначности) материи и идеального в функционировании реального мира. Идеальное и материальное взаимообусловливают друг друга. Любой предмет или явление имеют материальную и идеальную стороны, не существующие одна без другой; -Отказ от резкого противопоставления материального и идеального начал на основе логического объяснения их близости методами науки и религии. Восьмой принцип. Нравственность можно рассматривать в качестве институционального фактора, который должен оказывать сильнейшее воздействие на определение научных целей, целей развития общества и инструментов их достижения. Соединение преимуществ науки и Православия может многократно усилить возможности каждого из этих величайших способов усвоения жизни. В методическом плане это должно выразиться в коренной реформе преподавания ныне существующих общественных и естественных дисциплин, в укреплении междисциплинарных связей, в усилении воспитательной функции образования. Это, в свою очередь, может дать методологическую и нравственную основу для формирования национальной идеи (например, «Россия – совесть глобализации»). В практическом плане необходимо введение жестких запретов на самые антиобщественные проявления, например, безнравственную рекламу, поощрение пороков, голословное отрицание мира сверхъестественного и Бога, погоню за прибылью в мировых масштабах и т.п., как часть процесса создания общей системы глобальной безопасности и перехода в режим устойчивого развития. Аннотация В статье исследуется проблема формирования новой парадигмы развития наук и общественного устройства. Актуальность обусловлена прежде всего нарастающим цивилизационным кризисом и логикой развития научного познания. Автор предлагает формулировку парадигмы равновесия и обоснование ее основных принципов. 1 Левашов В.К. Устойчивое развитие общества: парадигма, модели, стратегия.-М.: Academia,2001. С.17-18 2 Медоуз Д.Х., Медоуз Д.Л., Рэндерс Й., Беренс В.В. Пределы роста. М.: МГУ, 1991. 1 Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1989. С.488 1 Жильцов Е.Н. Экономика общественного сектора и некоммерческих организаций.- М.: МГУ,1996; Аузан А., Тамбовцев В. Экономическое значение гражданского общества// Вопросы экономики. 2005. № 5; Привалов Н.Г., Семин А.Н. и др. Социальное партнерство: от рынка труда к гражданскому обществу/Под науч. ред. Н.Г.Привалова.- Екатеринбург: Изд-во Урал. ГСХА,2003; Привалов Н.Г. Экономика некоммерческого сектора. - Екатеринбург: Изд-во Урал.ГСХА, 2004; Привалов Н.Г., Привалова С.Г. Роль некоммерческого сектора экономики в поддержании равновесия общественной системы. - Екатеринбург: УГТУ-УПИ, 2005; Привалов Н.Г. Экономические основы гражданского общества: к новой парадигме мирового развития / Под ред. проф. А.И.Татаркина.- Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. экон. ун-та,2005. 1 Кураев А. Неамериканский миссионер.-Саратов, 2005.-С.34-35 1 Из работы «Принципы нравственной философии, или опыт о достоинстве и добродетели, написанный милордом Ш***»// Дидро Д. Сочинения: в 2-х т. Т.1. М.: Мысль,1986. С.61 1 Большой экономический словарь/ Под ред. А.Н. Азрилияна. М.: Институт новой экономики,2002. С 531. 2 Современный толковый словарь русского языка/ Гл. ред. С.А.Кузнецов. СПб.: Норинт,2001. С.393. 3 Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1989. С. 393. |
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | Протокол № Ильина О. С. Привалов Н. Т Протокол № от мбоу «Татарско Кандызская сош» /Халиуллин И. Ш | | Электроэнергетика и электротехника», профиль подготовки «Электроснабжение»,... Диагностика оборудования воздушных линий электропередач: учебное пособие. / Е. Е. Привалов. – Ставрополь: Изд-во параграф, 2014.... |
 | Рефераты публикуемых статей Совершенствование методов ресурсных испытаний высоковольтных силовых кабелей с бумажно-масляной изоляцией. Гречко О. Н., Казачек... |
