Суфизм в культуре народов северо-восточного кавказа (идейно-философская эволюция)
Скачать 326.96 Kb.
|
Во введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, характеризуется степень изученности проблемы, устанавливаются объект и предмет, цель и задачи, научная новизна, определена теоретико-методологическая база, формулируются основные положения, выносимые на защиту, изложена апробация и определена его структура. Первая глава – «Суфийская культура на Северо-Восточном Кавказе» - отражает идейно-философское, нравственно-гуманистическое содержание суфизма, представленного аскетизмом, мистицизмом и пантеизмом. В данном контексте проанализированы воззрения известных суфийских мыслителей мусульманской культуры. Раскрыты причины появления и распространения суфизма в этнических культурах народов Дагестана, Чечни и Ингушетии, особенности его проявления, при этом значительное внимание уделено изучению арабо-графических текстов, составляющих идейно-философскую основу тариката накшбандийа, распространившегося в Дагестане и Чечне, его влияние на духовную и общественно-политическую ситуацию в регионе в царское время и в советский период. В первом параграфе «Идейно-философские основания и нравственно-гуманистическое содержание суфизма» раскрыты духовные, философские, нравственные аспекты содержания суфийского учения, основанного на базисных положениях ислама и их философской интерпретации. Проанализированы высказывания известных учителей суфизма, исследователей данного феномена. Суфии живут по формуле «в миру, но не от мира», они придерживаются общественных законов и правил, если они не противоречат принципам нравственности и гуманизма. Одним из первых известных суфиев является Хасан ал-Басры (642-728), он проповедовал культ бедности, осуждал богатство, роскошь, праздную жизнь мусульманских правителей. Ранний этап суфизма – это аскетизм, неприятие мира, бегство от него. Средства на жизнь ранние суфии добывали личным трудом или же нищенством. Проповедуя высокие духовные и нравственные идеалы, Хасан ал-Басры заложил основы аскетического и мистического движения в мусульманском мире, но при этом он не был связан «с каким-либо одним религиозным или интеллектуальными течением в исламе, включая и то, которому было суждено стать суфизмом»5. Суфийский учитель Джунейд, лидер иракской школы мистицизма (ум. 910), заявлял, что «суфизм не достигается многими молитвами и постами, это – надежность сердца и щедрость души», по его мнению, прототипами суфиев были, упомянутые в Коране пророки. Важное место в культуре суфизма занимает мистический путь, состоящий из многочисленных стоянок, преодоление которых сопряжено с обузданием гордыни, раскаянием, поисками добродетелей, созерцанием Бога. Последние стоянки мистического пути - это любовь (махабба) и гносис (маарифа), являющиеся комплементарными понятиями. Абу Хамид аль-Газали (1058-1111), выдающийся мусульманский теолог, создавший монотеистическую систему суфизма, утверждает, что «любовь без гносиса невозможна – любить можно только то, что знаешь». Ему принадлежит и такое высказывание - «один час справедливости равен столетней молитве». Пантеистическую систему суфизма разработал испано-арабский суфий Ибн ал-Араби (1165-1240). Он систематически изложил «в письменной форме идейное кредо суфизма»6. Суть его учения в том, что он считает истинным бытием всех вещей является Бог и нет ничего реально существующего, кроме него. Название философии ал-Араби – вахдат аль-вуджуд - единство бытия, что является центральным положением интеллектуальной суфийской мысли. С точки зрения этого учения, бытие мира неотъемлемо от божественного бытия7, составляя единое целое, универсум. Фокусом этого универсума является совершенный человек как цель мироздания. Такое возвышение человека вынуждает ибн Араби оговорить его отличие от Бога; творение Бога – абсолютно, человека же – тленно. Поскольку конечный итог суфийского пути – растворение в Боге, единение с ним, то в этом и проявляется их взаимная любовь. Человек служит только Богу, добровольно и любовно, и только Бог, но не люди, может судить о смысле его служения8. По утверждению Идриса Шаха, знаменитого суфия современности, «целью суфиев является очищение себя до такой степени, чтобы достичь озарения (апвар) того, что мы называем некоторыми атрибутами Бога или Прекрасными Именами»9. Изучение различных суфийских учений позволяет придти к выводу о том, что их целью является ориентация человека на физическое и духовное развитие, нравственное совершенство, достижение гармонии духа и тела. Нравственно-философские положения суфизма зафиксированы в арабо-графических текстах, принадлежащих местным представителям мусульманского духовенства Северного Кавказа, что раскрыто в диссертационном исследовании. Во втором параграфе «Основные этапы становления учения накшбандийа в культуре народов Дагестана и Чечни» выявлены начальный этап и последующие этапы появления и распространения учения накшбандийа. Основателем накшбандийа считается суфий-аскет, проповедник бедности, пантеистической любви ко всему живому Баха ад-дин Мухаммад Накшбанд (1318-1389). Со временем аскетические идеи вырождаются в свою противоположность – в апологию богатства, существующего строя, религиозного фанатизма и священной войны с неверными. Наиболее ярко это проявляется в деятельности шейха этого ордена Убейдуллаха или же Хаджа Ахрара (1403-1490), сыгравшего в течение 40 лет весьма важную и очень реакционную политическую роль в Среднеазиатском султанате Тимуридов10. Орден отрицает отшельничество, практикует тихий зикр (зикр хуфи), его представители носят хирку (балахон) песочно-желтого цвета. Суфизм на Северном Кавказе Шамиль использовал в религиозно-политических целях, что видно в движении мюридов, следовавших требованиям газавата. Практическая реализация религиозно-радикалистских идей мюридизма произошла в ходе образования имамата Шамиля, существовавшего в течение двадцати пяти лет. Суть мюридизма заключается в отходе от идей накшбандийа, призывающего к ежедневным зикрам, то есть многократным упоминаниям имени Бога, в ходе которого верующий должен достигнуть психического состояния экстаза. В суфийском учении – это важная степень духовного совершенствования. Но мюридизм превращается в качестве важнейшего инструмента в идеологии газавата. Идеи мюридизма воспроизводились в ходе многочисленных восстаний горцев и после утверждения на Северо- Восточном Кавказе царского правления. Они реанимировались в Дагестане и Чечне в 1920-1925 годы в деятельности суфийских шейхов Узун-Хаджи, Н. Гоцинского, а также внука Шамиля Саидбека, турецкого поданного. В 1929-1932 годах в антисоветских восстаниях, вызванных насильственной коллективизаций Дагестана, Чечни и Ингушетии также происходила реанимация религиозного радикализма, призывавшего к образованию шариатского государства. Антисоветские выступления жестоко подавлялись, а идеи мюридизма подвергались обструкции со стороны советской идеологии. Тарикат накшбандийа-халидийа в Дагестане и Чечне проходит этапы: появление и распространения, трансформация в мюридизм, упадок и фрагментация - образование мелких групп так называемых вирдовых братств, лишившихся широкого идейного влияния, превращаясь в скрытные сектантские группы, часто враждующие между собой. Что сопряжено с разными интерпретациями идейных оснований и практической деятельности устазов (учителей), образовавших эти религиозные группы. В ходе анализа выявлены сходства их идейных программ, различия, а также ритуальные особенности, противопоставляющие их. В третьем параграфе «Религиозно-философское содержание местных арабо-графических текстов, отражающих учение накшбандийа» проанализированы основные арабо-графические тексты, принадлежащие местным теологам и суфиям. Это - тексты: «Асар ал-Яраги» дагестанского теолога Мухаммада Ярагского, суфия-мистика «Адабуль-Марзия» Джамаледдина Казикумухского и «Книга воспоминаний» алима Абдурахмана из Газикумуха. В арабо-графическом тексте «Асар аль-Яраги», изданном в типографии М. Мавраева в 1910 году на арабском языке, даны сведения о жизни и деятельности первого учителя суфизма Дагестана Мухаммада Ярагского, владевшего персидским, турецким и арабским языками. Изложено его религиозно-философское кредо, знание им истории ислама и творений арабо-мусульманских мыслителей, отмечено влияние на него известных религиозных деятелей Дагестана. В интерпретации ислама он находился на возрожденческих, фундаменталистских позициях. Вместе с тем он был сторонником изучения светских наук, как дополнения к науке об Аллахе11. Книга «Асар» является ценным культурным памятником, отражающим духовную обстановку в Дагестане в 20-30-х ХIХ века, она позволяет определить не только мировоззрение Ярагского, но и тех, кто находился в рамках духовной культуры ислама. Текст накшбандийского трактата «Адабуль Марзия», принадлежит второму муршиду Дагестана Джамаледдину Казикумухскому и опубликован в дореволюционный период в русском переводе в «Сборнике сведений о кавказских горцах»12. Содержание этого текста отражает историю возникновения тариката накшбандийа, устанавливает золотую цепь передатчиков – силсила, восходящая к самому пророку Мухаммаду, связь между учителем и учеником, сообщается о характере послушания ученика, его должных качествах (навс), о богопознании. «Книга воспоминаний» Абдурахмана из Газикумуха переведена с арабского на русский язык известным Дагестанским востоковедом М.-С. Саидовым и опубликована в 1997 году13. В данной работе изложены события начала Кавказской войны, деятельность первого имама Дагестана и Чечни Газимухаммеда из Гимры, сообщается о его глубоких знаниях Корана и желании «войти в тарикат накшбандийа-халидийа»14. Получив от Джамаледдина, отца Абдурахмана, право возвещать тарикат, он временно уединяется. В книге даются сведения, проливающие свет на начало джихада в Дагестане. Этот недостаточно проясненный вопрос подробно раскрыт Абдурахманом, отмечающим что «в то время в голове Газимухаммада зародилась мысль, подстрекающая к борьбе за веру (джихад)» - это итог долгих штудий жизнеописаний пророка (сира) и Корана, аяты которого призывают к джихаду с врагами»15. Абдурахман пишет: «Мой отец не согласился с его решением по двум причинам: во-первых, он точно знал, что джихад Газимухаммада с русскими долго не продлится, его конец обязательно рано или поздно придет. Кроме того, область Дагестан была свободна от русских войск, забыта ими. Если же Газимухаммад или другой поднимется, несомненно, русские войска прибудут со всех сторон, и Дагестан превратиться в место жительства русских. Вторая причина: тарикат, который Газимухаммад принял от моего отца, не велит вести джихад, так как он (джихад) признает только упоминание Аллаха Всевышнего (зикр), не более»16. Таким образом, учение накшбандийа по своему изначальному содержанию не являлось радикалистским, явление мистическое оно было мирным, антивоенным. В своем сочинении Абдурахман характеризует ученых как наследников пророка, считает их маяками, которые составляют духовную суть народа. Они, по его мнению, представляют собой основу веры и разрушают «тропики невежества». В тексте приводятся имена известных дагестанских алимов-ученых, раскрывается структура мусульманского образования на Северном Кавказе, отмечаются науки, изучаемые в мусульманских учебных заведениях, к числу которых относятся морфология, синтаксис, метрика, логика, теория диспута, законоведение, толкование Корана, жизнеописание пророка, суфизм, риторика. Сопоставительный анализ текстов позволяет установить, исторические, идейные, нравственно-философские аспекты суфизма, получившего распространение на Северо-Восточном Кавказе, выявить условия, причины трансформации накшбандийа в мюридизм. Отмеченные тексты имеют как сходство, так и различие. Сходство их проявляется в том, что в них излагается роль религии в мусульманском обществе и ее влияние на социально-политические процессы. В них раскрыты основы мистического учения накшбандийа и определены процедуры его практического применения. Различия в том, что учение накшбандийа в системной форме представлено только в трактате «Адабуль Марзия», когда в остальных текстах представлены большей частью положения, отражающие исторические аспекты, деяния местных лидеров суфизма, ритуальные особенности. Во второй главе «Эволюция учения кадирийа на Северо-Восточном Кавказе» раскрыты социокультурные условия появления и распространения тариката кадирийа в Чечне, проанализировано учение шейха Кунта-Хаджи, распространившего его на Северо-Восточном Кавказе. Установлены идейные основы учения кадирийа в интерпретации Кунта-Хаджи, его нравственно-философское, гуманистическое значение, эксплицирована эволюция практики кадирийских вирдов в Чечне и Ингушетии. В первом параграфе «Социокультурные предпосылки появления и распространения тариката кадирийа в традиционной культуре чеченцев и ингушей» проанализированы идейные и практические особенности тариката кадирийа, основателем которого считается мусульманский теолог Абдулкадир ал-Джилани (1077-1166), перс из иранской провинции Джилан, хотя он не проповедовал «хиркат ат-тасаввуф»17, то есть суфийское учение. После его смерти кадирийский тарикат основали двое его сыновей Абдураззак и Абдулазиз. Учение кадирийа считается пантеистическим, своим символом его сторонники избрали зеленый цвет. Через детей и учеников Абдулкадир становится самым популярным святым на мусульманском Востоке. Последователь кадирийа Исмаил Руми (1631-1643) распространил это учение в Стамбуле, где к этому времени было распространено учение накшбандийа. Учитывая, что мусульмане Северного Кавказа совершали паломничество к исламским святыням через османскую территорию, можно предположить о возможном влиянии на них этих учений. Появление тариката кадирийа в Чечне связано с деятельностью суфия Кунта-Хаджи Кишиева, уроженца чеченского селения Мелчахи, посвященного в этот тарикат во время совершения хаджа в Мекку, что произошло примерно в 1858 году. Материальные и физические потери, усталость в ходе газавата, призывавшего горцев сражаться до победного конца, не давала им надежды на будущее. В их среде зрели пессимистические, и даже антивоенные настроения, что проявлялось в ослаблении сопротивления горцев под руководством Шамиля, вопреки его требованиям продолжить военные действия. Кунта-Хаджи, уловив состояние апатии и пессимистические настроения, уставших от войны горцев, стал проповедовать антивоенные идеи, призывал их прекратить военные действия против царизма. Свои идеи он обосновывал тем, что продолжение войны с русскими войсками приведет к физическому исчезновению народа. Его нравственные проповеди производили на горцев сильное впечатление, многие прекращали вооруженное сопротивление. Второй параграф «Духовно-нравственное содержание арабо-графических текстов кадирийа» посвящен установлению идейно-философского содержания местных арабо-графических текстов, в которых отражены речи и высказывания Кунта-Хаджи. Речь идет о работе, состоящей из трех текстов, объединенных под общим названием: «Книга хаджи из Иласхан-юрта на чеченском и арабском языках», изданной в 1998 году мусульманским теологом из Чечни Абдул-Хамидом Асхабовым. В тексте изложены религиозно-философское учение Кунта-Хаджи, ответы Кунта-Хаджи на 14 вопросов его мюрида Абдуссалама и рассказ о духовно-нравственном совершенстве, достигнутом женщиной суфием Рабийа аль-Адавия. Первая часть объясняет, кто такие суфии, какими они должны быть, рассматривает различие между теологами и суфиями, разъясняет понятие очищение сердца. Вторая часть – это ответы на вопросы, поставленные по поводу ритуальных особенностей следования по пути кадирийского тариката. В третьей части текста Кунта-Хаджи рассказывает своим ученикам, кто такая Рабийа Адавия, какие тяжелые жизненные испытания она преодолевала для достижения духовно-нравственного совершенства, высшей ступенью которого является мистическое состояние фаны – растворения суфия в Боге. Учение шейха Кунта-Хаджи оказало глубокое воздействие на религиозную культуру чеченцев и ингушей. Суть этого учения состоит в физической и духовной подготовке суфия, избравшего путь, ведущий к Богу. Богопознание – преодоление порочных наклонностей, приобретение совершенных качеств (нафса). Для этого требуется исполнение ряда обязательств: признание аскетизма как начала суфийского пути, очищение от порочных наклонностей, что достигается путем громкого или тихого зикра, по окончании которого суфий должен достигнуть состояния экстаза, на суфийском языке, означающее богоизбранность. Духовное совершенство достигается путем преодоления семи ступеней испытания под руководством истинного учителя, научившегося постигать истину (Бога) глазами сердца. Вместе с тем следует отметить, что в деятельности современных последователей учения Кунта-Хаджи ритуальная сторона доминирует над его духовно-нравственными воззрениями. В третьем параграфе «Сегментация суфийских братств на Северо-Восточном Кавказе: эволюция учений и ритуальных практик» раскрываются эволюционные трансформации, происшедшие в идеологии и ритуальной практике суфийских братств. Начало данного этапа сопряжено с установлением русского владычества на Северном Кавказе. В этот период кадирийские (зикристкие) группы преследовались царизмом, что принуждало их вырабатывать собственную религиозную культуру. В годы советской власти, к вирдовым братствам накшбандийа и кадирийа применялись разнообразные политические подходы. В начале советской власти кунтахаджинцы, находившиеся в царское время в условиях подполья, находятся под пристальным вниманием со стороны власти, признающей их в качестве близкого к пролетариату социального слоя. В этот период представители органов власти создавали условия для успешного функционирования данного вирда, использовали его авторитетов в пропаганде идей социализма среди мусульман, терпимо относились к его деятельности и духовному влиянию на верующих. Но в 30-40-х годах ХХ века отношение к вирдовому братству Кунта-Хаджи меняется, его сторонники подвергаются к жестоким преследованиям, они обвиняются в контрреволюционной деятельности, некоторые из них подверглись к высшей мере наказания, хотя многие его рядовые члены поддерживали советскую власть и заявляли об этом на своих публичных проповедях. Отношение к накшбандийским вирдам, представители которого были объявлены классовыми врагами советской власти, резко изменилось, многие из них оказались на службе этой власти. Их авторитет использовался в разрешении конфликтов, примиренческих целях. В 60-70-х годах ХХ века они также занимали важные должности в органах власти, оказывали заметное духовное влияние на верующих. Во главе структур официального духовенства мусульман в эти годы находились последователи учения накшбандийа. В период существования режима Д. Дудаева (1991-1994 гг.) эта ситуация изменилась, поскольку к власти пришли «кунтахаджинцы», которые стали влиять на политические и духовно-культурные процессы, происходящие в обществе. Они сохранили свои позиции и в постконфликтный период, что было связано с антиваххабитской деятельностью муфтия Чечни А.-Х. Кадырова, отходом его от идей газавата. В заключении подведены итоги осуществленного анализа, определены перспективы исследования данной тематики и использования, полученных результатов, в целях совершенствования духовно-культурных взаимоотношений между верующими, а также государственно-церковных отношений. |
Похожие:
 | Учебное пособие по истории и культуре народов Северного Кавказа Для... Учебное пособие предназначено для студентов скгми всех направлений, изучающих курс «История и культура народов Северного Кавказа».... |  | Учебное пособие по истории и культуре народов Северного Кавказа Для... Учебное пособие предназначено для студентов скгми всех направлений, изучающих курс «История и культура народов Северного Кавказа».... |
| Краснодарский край расположен в пределах Северо-Западного Кавказа.... Краснодарский край расположен в пределах Северо-Западного Кавказа. Протяжённость с севера на юг составляет около 400 км, с запада... | | Краснодарский край расположен в пределах Северо-Западного Кавказа.... Краснодарский край расположен в пределах Северо-Западного Кавказа. Протяжённость с севера на юг составляет около 400 км, с запада... |
| Основная образовательная программа начального общего образования... Департамент образования Северо-Восточного окружного управления образования города Москвы | | Реферат по истории народов Северного Кавказа «Выселение народов Северного... Внезапно тишину нарушил какой-то непонятный нарастающий гул, вдалеке замелькали, постепенно приближаясь, десятки огоньков. То был... |
| Суфизм на северо-восточном кавказе: возникновение, идеология, практика Работа выполнена на кафедре философии фгбоу впо «Чеченский государственный университет» | | История Адыгеи Ф. Энгельс. Составной частью этой международной проблемы являлся черкесский вопрос — вопрос о внешнеполитическом статусе Северо-Западного... |
| Кавказская война Содержание Ф. Энгельс. Составной частью этой международной проблемы являлся черкесский вопрос — вопрос о внешнеполитическом статусе Северо-Западного... | | В. В. Гудаков После первоначального заселения Северо-Западного Кавказа... Центральной России и на Украине, и, самое главное, создать солидную базу в предгорьях Кавказа для дальнейшего продвижения и выхода... |
| Входит в Сеть президентских школ рс (Я), является Ассоциированной... ... | | Анализ деятельности моу «Южно-российский лицей казачества и народов... Самоанализ деятельности моу «Южно-российский лицей казачества и народов Кавказа» города-курорта Железноводска за 3 года |
| Рабочая программа по дисциплине «Камень в культуре народов мира» «Камень в культуре народов мира» составлена на основе требований Федерального государственного образовательного стандарта высшего... | | Рабочая программа предмета «География» Цент образования «школа здоровья» №287 им. С. К. Годовикова северо-восточного административного округа г. Москвы |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Оснуться с ним настоящее богатство для любого человека. Живет он в природе Кавказа, его сыновьях, традициях и культуре, в том числе... | | Почвенные данные для оценки садопригодности земель северного кавказа савин И. Ю Северо-Кавказский зональный нии садоводства и виноградарства Россельхозакадемии, г. Краснодар |
