Тема выпуска

(Sens. 445а16 = DK 58 B43); и это может быть понято как относящееся к обитателям Луны. Сам Аристотель («О происхождении животных» 761b21) допускает, что Луна обитаема (в похожем контексте [Платон] «Послезаконие» 984d), и упоминает о «стервятниках» «другой земли» (ниже, сн. 52).

238 FGrHist 31F22 = Arist. Hist. an. 563a7. Якоби в примечании упоминает Луну, но с сомнением.

239 Аристотель «О небе» 293а23, b22.

240 Апулей «Метаморфозы» 11.24.3. У Лукиана (Lucian Ver. hist. 1.11) лунный человек скачет верхом на стервятнике (ἱππόγυποι). Здесь Луна и Противо-земля сливаются в едином образе (ср. выше, гл. III 1, сн. 78).

241 FGrHist 115F75 = Ael. VH 3.18. Роде (Rohde, Rom. 219ff) видит в этом попытку превзойти платоновскую Атлантиду (καταντικρὺ ἤπειρος, «Тимей» 25a); и близкую связь с «Федоном» (выше, сн. 50), в котором «истинная земля» больше и красивее. Однако это не значит, что Феопомп произвольно развивает платоновские утверждения; скорее всего он исходит из той же традиции. – «Истинный континент» по ту сторону нашего мира, за Океаном, появляется также у Плутарха (Plut. De fac. 941b), в пифагорейском заключительном мифе, а также Schol. PI. Ale. 122a; ср. Iambulus in Diod. 2.56.

242 Геродот 2.35ff: Αἰγύπτιοι… τὰ πολλὰ πάντα ἔμπαλιν τοῖσι ἄλλοισι ἀνθρώποισι ἐστήσαντο ἤθεά τε καὶ νόμους.

243 L. Levy–Bruhl, The "Soul" of the Primitive, tr. L. A. Clare (New York: Praeger, 1966) 303 f. См. также Pi. fr. 129: у нас день, у них ночь и т. д.

244 Филолай A17, τοὺς ἐν ἐκείνῃ… Бурх (G. B. Burch, Osiris 11 (1954) 286–289) утверждает, что Противо–земля нужна для поддержания равновесия в космосе; но если это так, то и обитаемая Луна должна иметь Противо-луну (288, n. 96).

245 Ср. акусму: τί ἀληθέστατον λέγεται, ὅτι πονηροὶ οἱ ἄνθρωποι, ἀγαθὸν οἱ πόνοι... ἐπὶ κολάσει γὰρ ἐλθόντας δεῖ κολασθῆναι (Ямвлих «Жизнь Пифагора» 82, 85; выше, гл. II 4,
сн. 14).

246 Филолай A14 = Procl. In Eucl. 130.8, 166.25, 173.11, 174.12. В другом месте Прокл упоминает о пифагорейской связи σχήματα и богов (Theol. PL 1.4 p. 9; In Parm. p. 647, 924 Cousin [Paris, 1864]), так что Дамаский (Damascius, Princ. II 127.7 Ruelle)) мог извлечь дополнительные сведения о круге и полукруге из более детального изложения Прокла, которое ныне утрачено. В любом случае, предложение: καὶ μήποτε («вероятно») ὡς καθόλου εἰπεῖν τὸ μὲν περιφερὲς κοινὸν σχῆμά ἐστιν πάντων τῶν νοερῶν θεῶν ᾗ νοεροί τὰ δὲ εὐθύγραμμα ἴδια ἑκάστων, является неоплатонической интерпретацией, возможно, самого Дамаския.

247 Евдокс, фр. 84 Gisingеr = 293 Lasserrе = Plut. De Is. еt Os. 30.363a. Шааршмидт (Schaarschmidt (43ff)) утверждал, в соответствии со своим основным аргументом, что этот фрагмент Евдокса сомнительный. Но Болл (Boll, Sphaera 472–478) возводил другие похожие признаки астральной теологии к Евдоксу.

248 Boeckh 152ff, Zeller I 499 n. 1.

249 Tannery, AGP 2 (1899) 379–386 = MSc VII 131–139; Newbold 198ff; к сожалению Болл никогда детально не разрабатывал те возможности, о которых он говорил в NJb 1908, 119 (= KlSchr I9f, repeated 382). Olivieri 30ff. τρίγωνα ассоциируется с 4 сезонами и 4 элементами, хотя названные Филолаем богини не могут иметь прямого отношения ни к ним, ни к знакам зодиака. Оливьери (Olivieri) попытался осуществить детальную интерпретацию. Болл (Boll) указал на связь планеты Юпитер с додекагоном. Ньюболд (Newbold) решился на астрономическую интерпретацию связи между Тифоном и 56–угольной фигурой (207ff). Ср. 28-дневный месяц (Plut. De Is. et Os. 367f).

250 «Одиссея» 11.303f; ср. Delatte, Litt. 115f; Carcopino, Bas. 358C and esp. Cumont, Symb. 74ff, Lux 192ff; (Платон) «Аксиох» 371; Ямвлих «Жизнь Пифагора» 155; Eust. p. 1686.30, 410.18. У Секста Эмпирика (Sext. Emp. Math. 9.37) Диоскуры имеют отношение к полусферам дня и ночи (ср. Эмпедокл, выше, сн. 27). Лактанций Плацид (Lact. Plac. Theb. 4.527) приписывал Пифагору доктрину о двух половинах небес. – Небо называется Зевсом (Эмпедокл, фр. 142.1, Демокрит, фр. 30; ср. Критий, фр. 25 и позднее Арат 1ff, Энний, фр. 345 Vahlen, Макробий «Сон Сципиона» 1.17.14). Он является также огнем (Эмпедокл, фр. 6.2), воздухом (Диоген из Аполлонии A8, Еврипид «Троянцы» 886); Διὸς αἰθήρ, Геродот 7.8y, Еврипид, фр. 839; так же см. Hebd. 6, выше, гл. IV 1, сн. 66.

251 Anf. 243.

252 Frank 281f.

253 Fr. 343 Lasserre = Cic. Dip. 2.87: "Chaldaeis in praedictione et in notatione cuiusque vitae ex natali die minime esse credendum." Сомнительные сообщения принадлежат Псевдо-Аристотелю (фр. 32 = D.L. 2.45) и Авлу Геллию (Gell. NA 15.20.2).

254 FGrHist 688F1 §§ 23–25.

255 W. Capelle, «Alteste Spurcn der Astrologie bei den Griechen», Hermes 60 (1925)
373–395.

256 См. выше, гл. IV 2, сн. 53–55. Бокер (R. Boker, RE XXIII 876), на основании сомнительной конъектуры (Plin. HN 2.31), зодиакальные trigona приписывает Клеострату.

257 «О небе» 290b12ff («пифагорейцы» упоминаются в 291a8), фр. 203. Архит, фр. 1, Plut. Mus. 1147a. Строго говоря, выражение «гармония сфер» неуместно до времен Евдокса, поскольку тогда говорили о телах, колесах, кольцах, кругах в небе, но не о сферах (Burnet, EGP 110).

258 «Государство» 530d, «Кратил» 405c; т. ж. «Государство» 617b, в мифе об Эре. О «Тимее» см. ниже, сн. 19.

259 Об акусме о тетрактиде, см. выше, гл. II 4, сн. 154. Платон «Государство» 617b. Об идее сирен см. E. Buschor, Die Musen des Jenseits (Munich, 1944); о пифагорейской интерпретации, Delatte, Litt. 132f, 260f. В храме Бела в Пальмире (ранняя империя) Сирены изображены вслед за планетарными богами; Куртиус (L. Curtius, RM 50
(1935) 348–353) интерпретирует их как имеющих отношение к музыке сфер. С другой стороны, поздняя пифагорейская традиция говорила о Музах в отношении к гармонии сфер и рассматривала Сирен как образ чувственной, земной музыки; см. Климент Александрийский «Строматы» 1.48.6, Порфирий «Жизнь Пифагора» 39, Демофил 23 (Mullach I 486), и P. Courcelle, REA 46 (1944) 73ff (vs. Cumont, Symb. 329f). – Сам «Пифагор» говорит, Schol. Od. 1.371 = p. 172.6 Thesleff, ἔξω γενόμενος τοῦ σώματος ἀκήκοα ἐμμελοῦς ἁρμονίας; и Никомах так же сообщает, что Пифагор мог слышать гармонию сфер (Рог. VP 30 = Iam. VP 66f, с ошибочной интерпретацией фр. 129 Эмпедокла).

260 Martin, Pyth. 110ff; Tannery, Astr. 327; Zeller I 540 n. 2; van der Waerden, Astr.
29. Таннери (Tannery, cf. MSc. VII 158f) утверждает, что «гармония сфер» появилась уже после Филолая, хотя обычно система Филолая рассматривается как ее последующее развитие. Не важно, что в сохранившихся фрагментах Филолая нет прямой ссылки на космическую музыку; в таком случае доксографы едва ли нашли бы им место в таких разделах, как περὶ τάξεως ἀστέρων (А16), περὶ ἡλίου (А 19), περὶ γῆς (А 21). Мы действительно находим выражение χορεύειν в А 16; и Aristid. Quint, p. 145 M. = 119.27 W.–I. видят в словах ἄστρων χορός намек на τὴν τῶν πλανήτων ἐμμελῆ κίνησιν.

261 Хотя еще до времени Тимофея, Гистиэй из Колофона изобрел 10-струнную лиру (Nicom. Exc. 274.4 Jan).

262 Саркофаг из Агиа Триада, Hymn. Hom. Merc. 51, (Terpander) fr. 4.4, Pi. Pyth.
2.70, Nem. 5.24, Bacchyl. 20b2, Ion of Chios fr. 6.3 Diehl, Eur. Alc. 446, Ion 881, etc.
См. Deubner, AM 54 (1929) 194–200. Не очень понятно, как эти 7 струн были настроены; ниже, гл. V 2, сн. 34ff.

263 Varro Atacinus fr. 14 Morel (Gramm. Lat. VI 60), Philo Op. 126, Nicom. Ench. 3
(cf. Th. ar. 71.15ff), Lucian Astrol. 10, "Orpheus" Orph.frag. T58а = Serv. Aen. 6.645,
Dio Cass. 37.18, Lydus Mens. 2.3. Эти ссылки не выглядят более древними, чем те, которые говорят о числе 7 как о связи между музыкой и астрономией. Как подчеркивает Роше (Roscher), и того и другого нет в трактате «О седмицах». Семерку, как отправную точку для целой теории космической музыки принимают, среди прочих, Jan, Philologus 1893, I5f; Wilamowitz, “Die Harmonie der Sphären”, Reden aus der Kriegszeit III 6 (Berlin, 1915) 15; and Gundel, RE XX 2056.

264 Аристотель «О небе» 290b21, fr. 203.

265 Ср. Frank 30ff; van der Waerden, Astr. 26, 20ff; Junge, C&M 1947–1948, 183ff.

266 Alex. Met. 41.2ff = Arist. fr. 203 явно относит гармонию сфер к «10-ти движущимся телам».

267 Согласно Таннери (Tannery, Astr. 328), гармония сфер выводится (или «следует», découlée) из идеи господства наук; согласно Junge, C&M 1947–1948, 185ff, – из открытия того факта, что планеты имеют фиксированные орбитальные периоды.

268 Платон «Государство» 617b, Эратосфен, фр. 15 Powell = Theo Sm. 105.15, Anat. p. 38 (Th. ar. 75.6); ср. Theo Sm. 142.7ff = Chalcid. 73.

269 Аристотель «О небе» 290b18: τοσούτων τὸ πλῆθος ἄστρων...φερομένων, цитируется у Целлера (Zeller I 541.2); Heath, Aristarchus 108.

270 Burkert, Philologus 1961, 31ff.

271 Cic. Rep. 6.18. Вероятно, Венера и Меркурий имеют один и тот же тон (in quibus eadem vis est duorum), так же как и у Птолемея (ниже, сн. 17); ср. Macrob. Somn. Sc. 2.4.9 (Боэций ошибается, Mus. 1.27). Буаянсе (Boyancé, Songe 111f) интерпретирует это выражение в том смысле, что Луна и неподвижные звезды образуют октаву (ср. Por. In Ptol. 104.7, об октаве: δύναμίς ἐστιν ἡ αὐτή; похоже у Arist. Pr. 19.14, 19.18); опровергается O. Seel, PhW 58 (1938) 491ff. В любом случае, остается вопрос о том, как Солнце может иметь тон, отличный от его двух ἰσόδρομοι. У Плутарха (Plut. De an procr. 1029b) Солнце, Венера и Меркурий явно взяты вместе, так что остаются только πέντε διαστήματα.

272 Nicom. Ench. 3 p. 241 Jan, и следующий ему Boeth. Mus. 1.20, 27. Этого оригинального взгляда придерживались Jan, Philologus 1893, 17f, и van der Waerden, Astr. 36f. Так же Франк (Frank, 31) считает, что Луна имела более быстрое движение. Очевидный аргумент в эту пользу состоит в том, что Гипата, воспринимаемая буквально, является «высшей» нотой (Сатурн); но названия нот происходят от того, как держался инструмент. В защиту своей позиции о том, что древние пифагорейцы извлекли гармонию сфер из независимого движения планет в зодиаке, ван дер Варден (Astr. 36f) цитирует Аристотеля (фр. 203); но он цитирует только часть этого фрагмента, и пропускает тот факт, что дальше более быстрое движение приписывается более отдаленным планетам. Против утверждения Никомаха о том, что система synemmenon была исходной см. ниже, гл. V 2. В Excerpta ex Nicomacho подчеркивается, что, в отличие от Никомаха, «первые» (οἱ δὲ δὴ πρῶτοι) делали Сатурн Нэтой, а Луну Гипатой (3 p. 272.9 Jan).

273 Упоминается у Плутарха (Plut. De an. procr. 32.1029b (ibid. 1029a–b, несколько иная система, основанная на 5 тетрахордах); Птолемей, надпись из Канопуса (Canopus inscription) (Op. min. ed. Heiberg, II 154f; аутентичность оспаривается Jan, Philologus 1893, 35ff; Hoeg, Gnomon 6 [1930] 657ff; защищается During 1934, 280ff; ср. van der Waerden, RE XXIII 1818–1823; соответствующее описание в «Гармонике» Птолемея утрачено); Th. ar. 75.8ff = Exc. Neap. 2, p. 412 Jan (Mus. scr. gr.), с надписью Πτολεμαίου μουσικά; Anon. Bellerm. §84. Транскрибированные ноты А В е a b d' e' a' b', соответствуют ряду 8 9 12 16 18 21⅓ 24 32 36. Поскольку 21⅓ (обнаруженная у Птолемея, надпись из Канопуса) не является целым числом, большинство просто заменили ее на 21, что с музыкальной точки зрения неправильно. В надписи из Канопуса Земля (8 = A) отделяется от воздуха (9 = B), и в качестве компенсации дает Венере и Меркурию одну ноту (16 = a); другие насчитывают 8 небесных сфер. – Поскольку эта система старше Плутарха, она могла бы восходить к математику Гипсиклу, который, согласно Ach. Is. 16 p. 43.9 Maass, писал о гармонии сфер.

274 Alex. Met. 40.3ff = Arist. fr. 203, tr. Heath. Хит понимал важность φέρε εἰπεῖν (Aristarchus in n. 2). Таннери (Tannery, Astr. 327) также был уверен, что все подробные описания небесной музыки поздние.

275 Tim. 36d: σχίσας ἑξαχῇ ἑπτὰ κύκλους ἀνίσους κατὰ τὴν τοῦ διπλασίου καὶ τριπλασίου διάστασιν ἑκάστην, οὐσῶν ἑκατέρων τριῶν, зависит от 35b-c. О противоречивых древних попытках соотнести семь чисел «Тимея» с величинами, скоростями и интервалами планет ср. Plut. De an. procr. 31.1028a, Chalc. 96, Macrob. Somn. Sc. 2.3.14f, Procl. In Tim. II 212, Taylor, Tim. 161ff. Также как и Zeller (II 1. 779 n.), Boeckh (KlSchr III 168), и Duhem (53), Тэйлор приходит к выводу о том, что «Тимей дает нам оценку радиуса планетарных орбит в терминах диаметра орбиты Луны» (163). Хит (Heath, Aristarchus 163) и Корнфорд (Cornford, Tim. 79) справедливо в этом сомневаются. Как и все музыкальные отношения (cf. 36а–b), все числовые соотношения в конечном итоге выводятся из числа семь; основные правила «системы вывода» предполагаются известными (выше, гл. I 1). Юнге (Junge, C&M 1947–1948, 183ff) делает попытку интерпретировать это в астрономическом смысле: у нас имеется «выражение орбитальных периодов всех планет посредством чисел 2 и 3 и их произведений». Например, Луна занимает 27 дней, Солнце 729 (= 27) полу-дней, Сатурн 27 лет, Марс 2 года, и Юпитер 12 лет. Похоже, что мысли Платона двигались в этом направлении (Junge ссылается на «Государство» 588a); но кажется, что основная идея гораздо важнее какого-либо специфического результата – проблема важнее решения.

276 Это было отвергнуто Rivaud, Rev. hist, philos. 3 (1929) 16ff (он посчитал необходимым заклеймить как пост-платоновские подделки не только фрагменты Филолая, но и фрагменты Архита; он, похоже, не заметил, на стр. 6f, что сам Платон в «Государстве» 530, явно говорит о пифагорейской музыкальной теории). Гармония сфер, как он полагает, просто грубая интерпретация «Тимея». (Похоже рассуждает Moreau, Âme 55.)

277 «О небе» 290b15.

278 «Государство» 531c; ср. ниже, гл. V 1.

279 Выше, сн. 7. Также прослеживалась связь с 7-ю гласными: Nicom. Exc. 6 p. 276 Jan; Schol. Dion. Thr. p. 197.33ff Hilgart; гностик Марк ap. Hippol. Ref. 6.48; Nicom. Th. ar. 71.13ff; Lydus Mens. 2.3; CIG II1 no. 2895; cf. F. Dornseiff, Das Alphabet in Mystik und Magie (Leipzig, 1925²) 82f.

280 Платон и Эратосфен, выше, сн. 12. Аритмологический источник (Theo Sm., Anatolius) ассоциирует музыку сфер с пассажем из Эратосфена в их дискуссии о числе восемь, а не семь.

281 В λόγος дельфийцев (Plut. Quaest. сопv. 745a.) Burnet (EGP 110) и Kranz
(Philologus 1938, 437) усматривали указание на то, что Пифагор ассоциировал 3 «кольца» Анаксимандра (звезды, Луна и Солнце) с основными интервалами кварта, квинта и октава.

282 Восьмая муза Урания вполне подходит; а девятой была либо concinentia maxima – Каллиопа, как προφερεστάτη ἁπασέων (Macrob. Somn. Sc. 2.3.1f) – либо относилась к «региону земли» (Plut. De an. Procr. 32.1029d, Quaest. conv. 746a). Другие обращались за помощью к идее о Противо-земле (Por. VP 31).

283 Можно упомянуть ассоциацию астрологических конфигураций с музыкальными аккордами (Plut. De an. Procr. 31.1028d-e, Ptol. Harm. 3.9). Птолемей в «Гармонике» (Harm. 3) представляет хороший пример таких искусных выходок. Ср. также Phld. Mus. p. 100 Kemke.

284 Boeth. Mus. 1.20 p. 206 Friedlein, из Nicomachus. Ср. Clem. Al. Protr. 1.5.1: огонь как νήτη.

285 Aristid. Quint. 3, p. 144f M.: лето это 4, осень 6, зима 12, весна 8; также Plut. De an. procr. 31.1028f («Халдеи»); несколько иначе в Hymn. Orph. 34.10ff (зима это Гипата, лето – Нета, весна – дорический тон: Меса?); единственный намек, Hymn. Orph. 8.9. O. Neugebauer, AJP 63 (1942) 455–488, ошибочно пытается извлечь точный астрономический смысл из пассажа Плутарха и представить действительные различия астрономических сезонов в качестве гармонических чисел. Он упускает из виду объяснение у Аристида и, кроме того, вынужден предположить смешение осени и лета. Кроме того, любое подобное рассуждение основано на контрасте лета и зимы.

286 Aristid. Quint. 3, pp. 144f M. Платон говорит об ἀναλογία как о δεσμός элементов («Тимей» 31b–c), и выводит из этого тот факт, что их четыре; таким образом, он знает о некоторого рода «гармонии элементов»; но правильные тела (polyhedra) не могут быть связаны с этим напрямую. Платон интересуется не точным и правильным расчетом, но намеками по поводу базовой структурой реальности.

287 Выше, гл. IV 1, сн. 107.

288 Еврипид, фр. 943 (Лобек (Lobeck) считает его сомнительным), Платон «Пир» 188a, «Филеб» 26a, где Платон, кажется, обсуждает пифагорейские темы.

289 Плутарх (Plut. De an. procr. 31) говорит о «халдеях». Диодор сообщает, о Гермесе-Тоте: λύραν τε εὑρεῖν, ἣν ποιῆσαι (чтение Буркерта: λύραν τε νευρίνην ποιῆσαι) τρίχορδον μιμησάμενον τὰς κατ' ἐνιαυτὸν ὥρας· τρεῖς γὰρ αὐτὸν ὑποστήσασθαι φθόγγους, ὀξὺν καὶ βαρὺν καὶ μέσον, ὀξὺν μὲν ἀπὸ τοῦ θέρους, βαρὺν δὲ ἀπὸ τοῦ χειμῶνος, μέσον δὲ ἀπὸ τοῦ ἔαρος (1.16.1; Hecataeus of Abdera, FGrHist 264F25 [?]; ср. W. Spoerri, Späthellenistische Berichte über Welt, Kultur und Götter [Basel, 1959] 164ff). Когда Эратосфен в своем «Гермесе» представлял бога в качестве изобретателя гармонии сфер, он, очевидно, объединял египетские элементы с греко-пифагорейским материалом. Келлер (G. A. Keller, Eratosthenes und die alexandrinische Sterndichtung [Diss. Zurich, 1946] 95ff, 98ff) решительно отрицает какое-либо египетское влияние на Эратосфена. Но трех-струнная лира египетская (Keller, 99). Гермес, как изобретатель лиры, является греком, а Тот, как изобретатель астрономии, египтянин (Платон «Федр» 274c).

290 См. E. M. von Hornbostel, "Tonart und Ethos," Festschr. J.Wolf (Berlin, 1929), я не могу проверить предположение Хорнбостела о похожих идеях у арабов. О китайцах см. M. Granet, La pensée chinoise (Paris, 1934) 209ff.

291 Гл. IV 3, сн. 50.

292 Выше, сн. 3. Ср. также Платон «Государство» 617b, Nechepso–Petosiris fr. 1 Riese = Vett. Val. 6 prooem. p. 241 Kroll: ἔδοξε δέ μοι πάννυχον πρὸς ἀέρα...καί μοί τις ἐξήχησεν οὐρανοῦ βοή; Cic. Rep. 6.18, Plut. De gen. 590c, De fac. 944ab, Corp. Herm. 1.25.

293 Aristid. Quint. 3, p. 116 M. = p. 97 W.–I.; Варрон о лире Орфея в схолиях к Вергилию (изд. J. J. Savage, ТАРА 56 (1925) 235); ср. A. D. Nock, CR 41 (1927) 169–171, 43 (1929) 60.

294 Часто отмечается у Кюмона (Cumont, After–life 91ff, Or. rel. 114ff, 270f, Symb. passim, Lux esp. 142ff). См. также Capelle; Pfeiffer, Sterngl. 113ff; Carcopino, Bas. 266ff; Nilsson II 470ff, Op. III 250–265; van der Waerden, Anf. 204–252.

295 Ср. в особенности Cic Somn. Sc, утраченный трактат Consolatio, и Hort. fr. 97 Müller; Vergil Aen. 6 (with Norden, Vеrgil VI, 23ff); Plut. De sera 563ff, De gen. 589ff, De fac. 942ff. Надгробные надписи собраны Capelle 33ff; Rougier 108 n. 1; R. Lattimore, Themes in Greek and Latin Epitaphs (1942) 31–43; P. Lambrechts, Hommages Déonna (Brussels,
1957) 322ff. Ни одна полностью не сохранилась. О символизме надгробий, Cumont, Symb. passim; об изображении восхождения и нисхождения души в митраизме, Cumont, Or. rel. 114ff, 145f, 290 n. 69. – О возможной роли Посидония в этом отношении, см. Reinhardt, Kosmos 276ff, 308ff, RE XXII 778–791.

296 Кюмон видит источник в слиянии вавилонской астральной религии с персидским дуализмом (After-Life 95, Or. rel. 272 n. 91, Symb. 264, Lux 143ff). См. также Pfeiffer, Sterngl. 113ff. Bidez, Eos 9ff, 98f, считает, что источник был вавилонский, но идея передавалась через пифагорейцев, ван дер Варден думает так же. Вместе с Ружье (Rougier), Буаянсе (Boyancé, REG 1952, 314f) предостерегает от поспешного вывода о восточном происхождении, однако настаивает на роли пифагорейцев и даже самого Пифагора (349), но также и на роли древнейших верований и позже платонизма. Нильсон (Nilsson, Op. III 250ff) занимает похожую позицию.

297 Согласно Ружье (Rougier), источник этой идеи не в религиозных фантазиях жителей Востока, но в революционной астрономии Пифагора ("la révolution astronomiquе dе Pythagorе" (21ff)), то есть в открытии математической физики. Открытие Пифагором движения Солнца через зодиак в другом направлении означало, что движение одной из так называемых планет наблюдалось как идеально круговое, и признавался математический порядок небесных явлений. В качестве «conséquences religieuses» (42ff) из этого возникают доктрины о присутствии душ на звездах и об их божественности, об отношении между звездой и душой, из-за их вечного движения, дуализма небесного порядка и земного беспорядка; и, как считает Ружье, отражения этих доктрин у Алкмеона подтверждают, что их автором был Пифагора. На это можно ответить, во-первых, что для простого наблюдателя Солнце является не планетой, а парадигмой космического порядка (выше, гл. IV 2, сн. 18). Его движение по зодиаку уже было известно Клеострату, не говоря о вавилонянах, и понятие независимого движения планет древнее ионийской вихревой теории (выше, гл. IV 2). В таком случае, во всем этом не было такого открытия, которое должно было означать «астрономическую революцию». Ружье правильно сделал, что вовремя перестал приписывать пифагорейцам математическую теорию действительных движений планет. Он признает авторство Евдокса (26ff) и не вводит теорию эпициклов в дискуссию, хотя он действительно выдвинул смутное предположение, что пифагорейцы могли применять объяснение такого же рода, как и для Солнца к другим планетам (22); но здесь он перестает замечать, что тот пассаж из Теона, который он цитирует (150,12ff), вводит анахронистические эпициклы. Ружье пропускает важную часть свидетельства, акусму о планетах как «псах Персефоны», которая действительно обуславливает связь между пифагорейским учением и восточными идеями, кои, с его точки зрения, радикально отличаются (выше, гл. IV 1, сн. 109). В качестве аргумента против Ружье, см. также Cumont, Symb. 116 n. 3, Lux 147 n. 1. – В 1959 году Ружье переиздал свою работу 1933 года практически без изменений (La religion astrale des Pythagoriciens), но не включил ссылки, так что следует цитировать более раннюю работу.

298 Маори могут изображать нисхождение мертвых в подземный мир, утверждая в тоже время, что они живут на десятом небе, говорит Леви-Брюль (L. Lévy-Bruhl, The "Soul" of the Primitive 175). Так, участвуя в ритуале Трофония, Тимарх путешествует в недра и благодаря этому переносится на звезды (Plut. De gen. 22.590b; ср. Vergil Aen. 6, и ниже, сн. 46).

299 Сама идея «Полей блаженных» демонстрирует соединение почитания молнии и мифа об «Островах блаженных» (Burkert, Glotta 39 [1961] 208ff). Обожествление Геракла – это, несомненно, очень старый миф, хотя посвященные этому строки в «Одиссее» (Od. 11.601ff) и у Гесиода (фр. 25.26-33 M.-W.) объявлялись в античности недействительными (athetized).

300 О τὸν λοιπὸν χρόνον μετὰ θεῶν διάγειν, как о цели мистериальных культов, см. Платон «Федр» 81 a. Так же золотые пластинки: θεός ἐγένου ἐξ ἀνθρώπου (DK 1 B18, 20) и καὶ γὰρ ἐγὼν ὑμῶν γένος ὄλβιον εὔχομαι εἶναι (DK 1 В18.3, 19.3; ср. 17.7, 17.6, I7a3).

301 θεοὶ οὐρανίωνες, ср. взаимосвязь корня и идеи Zeus, deus, dies. Об Олимпе, выше, гл. III 2, сн. 31. Дионис тоже связан со звездами: ἰὼ πῦρ πνεόντων χόραγ᾽ ἄστρων, Soph. Ant. 1147; ср. Diod. 1.11: Εὔμολπος μὲν ἐν τοῖς βακχικοῖς ἔπεσί φησιν. ἀστροφαῆ Διόνυσον ἐν ἀκτίνεσσι πυρωπόν. Мусей, отец Евмолпа, – это сын Селены (выше, гл. IV 3, сн. 48).

302 Этрусские геммы (Furtwängler, Gemmen I pl. 7, nos. 1, 2, 3, ca. 600 B.C.) сравнивались с мифом из «Федра» Delatte, Litt. 74f; однако, иконографический мотив группы крылатых животных позаимствован с Востока, и первоначально не имел никакого погребального смысла; см. иллюстрации, опубликованные J. Boardman, Antike Kunst 10 (1967) pl. 2; но это приобретает такой смысл к VI в. до н. э.; о бронзовой колеснице из Монтелеоне в Нью-Йорке, см. R. Hampe and E. Simon, Griechische Sagen in der frühen etruskischen Kunst (Mainz, 1964) 53–67; в целом, Meuli, Bachofen VII 498f; F. Matz,
Gnomon 33 (1961) 63–65. Гиакинф и Полибия представлены на троне из Амикл «идущими на небеса» (времена Креза: Paus. 3.19.4), хотя, в то же время, Гиакинф получает свои смертные приношения через дверь в алтаре (Paus. 3.I9.3). Ср., также, Wuilleumier 357, 547ff.

303 Ср. Wilamоwitz, GldH I 253ff = I 248ff, 2nd ed.; Nilsson, Op. III 31–39. Аристотель говорит («Метафизика» 1074b1), что ἀρχαῖοι καὶ παμπάλαιοι учили о божественности звезд ἐν μύθου σχήματι, но поклонение звездам в основном воспринималось как варварский знак (Ar. Pax 406, PI. Crat. 397d). О примере восточного влияния на пифагорейцев см. выше, гл. II 4, сн. 47. Эсхил называет звезды (Ag. 6) λαμπροὶ δυνάσται ἐμπρέποντες αἰθέρι.

304 Примеры от американских индейцев до австралийских аборигенов см. у Фрезера (J. G. Frazer, The Golden Bough IV (London, 1911) 64ff); Capelle 19ff. Распространены две версии. Либо душа умершего становится звездой, и падающая звезда указывает, что эта душа спешит вернуться, либо живущий человек «имеет» свою звезду, которая после его смерти угасает в виде падающей звезды. Как показал Стенцел (Stenzel, KISchr 1ff; он сравнивает «Государство» 621b и Plut. De gеn. 22–591c–d), первый вариант еще оказывал влияние на Платонов «Федр», а последний, согласно Плинию (Plin. HN 2.28), – это взгляд простых людей (volgus); ср. Euseb. Migne 86.1.453, Lucian's Lychnopolis, Ver. hist. 1.29, Boll, ZNTW 18 (1917) 40ff, Eur. fr. 971. Превращение умершего в звезду часто обыгрывается в погребальной поэзии (но не в прозаических надписях; поэтическая форма допускает больше свободы): Peek, nos. 1097, 1829, 1776, 648; Arch. eph. 1953–1954, 2, 290–296.

305 Умерший путешествует по небу в составе свиты солнечной ладьи (Plut. De Is. et Os. 21; Kееs 42, 87ff). – Греческие катастеризмы (ассоциация душ со звездами) восходят к очень раннему периоду; это засвидетельствовано, по крайней мере, для Медведицы и Ориона (Hes. frr. 148, 163), хотя имеются и исключения.

306 Ср. Capelle 3ff; Cumont, Symb. chs. II—III. Не ясно, насколько в глубь веков уходит отождествление Гекаты с лунной богиней (Norden, Vergil VI 23f, а Кереньи (Kerényi 79f) находит это еще в гомеровском гимне (Hymn. Hom. Cer. 52)), или отождествление щита Афины с головой Горгоны (Gorgoneion) с Луной (Meuli, Bachofen VII 497f).

307 Выше, гл. IV 1, сн. 57.

308 Аристофан «Мир», 832–837: раб спрашивает Тригея после его возвращения с небес, правда ли, что умершие, как говорят, становятся звездами. Тригей отвечает, что это действительно так, и что Ион Хиосский, который написал поэму об утренней звезде, после своей смерти был принят на небе как ἀοῖος ἀστήρ. Это не основано на чем-то еще, кроме поэмы Иона; а в пользу утверждения, что Ион был «пифагорейским поэтом» (Cumont, After-Life 95; Capelle 24f), один лишь факт упоминания им Пифагора во 2 и 119 фрагментах (в собрании Блюменталя) предоставляет слишком шаткое основание (выше, гл. II 3, сн. 13, 51).

309 Выше, гл. III 3, сн. 97. Этимологии слов θεός : θεῖν и αἰθήρ : αἰεὶ θεῖν (Платон «Кратил» 397c, 410b), вероятно, относятся к чему-то раннему – может к Алкмеону, а может даже к ионийцам (ниже, сн. 60). Пифагорейцы, интерпретируя пылинки в солнечном луче, считали движение существенной характеристикой души (Аристотель «О душе» 404a16ff; ср. выше, гл. II 4, сн. 138). Такая же идея была у Анаксагора и Демокрита (Аристотель «О душе» 403b20ff).

310 Eur. Or. 1683–1690.

311 IG I² 945 = Peek no. 20 line 5: αἰθὲρ μὲμ φσυχὰς ὑπεδέχσατο, σό[ματα δὲ χθόν]; Epicharm. DK 23B9: συνεκρίθη καὶ διεκρίθη κἀπῆλθεν ὅθεν ἦλθεν πάλιν. γᾶ μὲν εἰς γᾶν, πνεῦμα δ᾽ ἄνω, ср. фр. 22; Eur. Supp. 531ff: ἐάσατ᾽... ὅθεν ἕκαστον ἐς τὸ φῶς ἀφίκετο, ἐνταῦθ᾽ ἀπελθεῖν. πνεῦμα μὲν πρὸς αἰθέρα, τὸ σῶμα δ᾽ ἐς γῆν, Eur. Erechtheus fr. 65.71f Austin: ψυχαὶ μὲν οὖν τῶνδ᾽ οὐ βεβᾶσ᾽ Ἅιδην πάρα, εἰς δ᾽ αἰθέρ᾽ αὐτῶν πνεῦμ᾽ ἐγὼ κατῴκισα. Ср. Supp. 1140, Hel. 1013ff (душа и эфир бессмертны), фр. 839, 877, 971 (также Rohde, Psyche II 255f = 435f, анг. изд.). Такая же концепция в других надгробных надписях: IG II/III² 11466 = Peek no. 1755 (начало IV в. до н. э.), 12599 (Peek, no. 1759, 3 в. до н. э.); Peek nos. 1760–1761.—Hippoc. Hebd. 52 = Aph. 8.12 (VIII 672 L.).

312 Eur. fr. 839 = Anaxagoras A112, lines 8ff:

χωρεῖ δ' ὀπίσω

τὰ μὲν ἐκ γαίας φύντ' εἰς γαῖαν,

τὰ δ' ἀπ' αἰθερίου βλαστόντα γονῆς

εἰς οὐράνιον πάλιν ἦλθε πόλον·

θνῄσκει δ' οὐδὲν τῶν γιγνομένων,

διακρινόμενον δ' ἄλλο πρὸς ἄλλου

μορφὴν ἑτέραν ἀπέδειξεν.

313 Анаксагор A109. Фридрих (W. H. Friedrich, Philologus 97 [1948] 281f) автором этой идеи считает Анаксагора.

314 Диоген Аполлонийский A 20, 19 §42.

315 Aёt. 4.7.1.

316 Напр., Hippoc. Carn. 2 (DK 64C3): ἀθάνατον θερμόν, которое «мыслит, видит, слышит и знает все»; большинство из этого «продвинулось к крайней окружности, и это то, что древние, как я считаю, называли αἰθήρ». – Концепт «мировой души» (который ван дер Варден, например в Astr. 25, считал специфически пифагорейским, по контрасту с ионийскими физиками) сводится к таким доктринам. Согласно Платону («Кратил» 412d–e) «многие» верят в διεξιόν, который пронизывает весь мир, и иногда называется Солнцем, иногда θερμόν, а иногда νοῦς. Из окружения Диогена происходят выражения, вроде Ar. Nub. 229ff; и у Платона в «Кратиле 396с (муза Οὐρανία это ὁρῶσα τὰ ἄνω, ὅθεν δὴ καί φασιν...τὸν καθαρὸν νοῦν παραγίνεσθαι οἱ μετεωρολόγοι) высказывание так же не является просто «пифагорейским» (pace Boyancé, REG 1941, 156f; Joly 36f). – «Божественное» θερμόν как ψυχῆς δύναμις, ἀνάλογον οὖσα τῷ τῶν ἄστρων στοιχείῳ признается Аристотелем (Gen. an. 736b29ff, о чем см. F. Solmsen, JHS 77 [1957] 119–123; H. A. T. Reiche, Empedocles' Mixture, Eudoxan Astronomy, and Aristotle's Connate Pneuma [Amsterdam, 1960] 97ff; Arist. Περὶ φιλοσοφίας fr. 27 W. = Cic. Acad. 1.26).

317 Левкипп A 28, Демокрит A 101–102; ср. D.L. 9.44.

318 Лукреций 2.991ff, после Еврипида, фр. 839.

319 DK 18.9, 28 A 45; ср. 46а–b.

320 Гераклит A 15: νοῦς относится к περιέχον; A 16 §129ff, ср. А 17: возвращение души πρὸς τὸ ὁμογενές. По всей видимости, здесь затрагивается стоическая интерпретация и систематизация; Гераклит говорит о «смерти» души (фр. 36), или, по меньшей мере, некоторых душ (ср. Kirk in KR 205ff).

321 Анаксимен, фр. 2, и J. Longrigg, Phronеsis 9 (1964) 1–4. θεῖον περιέχον (ἄπειρον) уже представлен а Анаксимандра.

322 «Здесь нет ничего пифагорейского», говорит Нестл (Nestle, ZN I 610 n. 1) о фрагментах Эпихарма. С другой стороны, Пфайфер (Pfeiffer, Sterngl. 114) утверждает, что Гераклит приписывал «важные черты своего мировоззрения» Пифагору. Это выглядит неприкрытой критикой Платона, которая не позволила исследователям развить тот же тезис в отношении Анаксагора.

323 Уже в Ригведе; см. H. v. Glasenapp, Die Religionen Indiens (Stuttgart, 1943) 84; Olerud 153. Платон в «Тимее» 63c намерено ограничивает эту «теорию исчезновения» вещества.

324 Менандр, фр. 614 Körte: ὁ μὲν Ἐπίχαρμος τοὺς θεοὺς εἶναι λέγει ἀνέμους, ὕδωρ, γῆν, ἥλιον, πῦρ, ἀστέρας. Несомненно, это меньше похоже на древнее благочестие, чем зарождающийся скептицизм; впоследствии, никто больше не верит в мифических богов, и ограничивается наблюдаемым.

325 Hypomn. 27: Солнце, Луна и звезды считаются богами из-за действующего в них θερμόν. Душа это ἀπόσπασμα αἰθέρος, она бессмертна (28) и невидима (30). После смерти она парит в воздухе до тех пор, пока Гермес не сопроводит непорочные души ἐπὶ τὸν Ὕψιστον (об этом выражении см. Cumont, Or. rel. 58, 273 n. 93; RE s.v. Hypsistos; Cook, Zeus II 876ff; Целлер (Zeller III 2.106, n. 2) едва ли прав, видя в этом иудейское влияние). – Varro in Comm. Bern. Luc. 9.9 p. 291 Usener: «Pythagoras dixit animas in Stellas converti virorum fortium" (Varro Antiq. rer. div. fr. 25b Agahd; но, см. Reinhardt, RE XXII 589). –Плутарх изображает картину астрального бессмертия в диалоге о демоне Сократа, действующие лица которого принадлежат к пифагорейской группе в Фивах (выше, сн. 39). – О Луне как жилище душ см. ниже, сн. 75; о Млечном пути и вратах в рай, ниже, сн. 90, 94.

326 Ср. выше, сн. 38, и гл. II 3, сн. 80. ἄντρον, Эмпедокл, фр. 120; во фр. 6 Ἀιδωνεύς это воздух, а Гера – Земля; ср. папирус из Дервени, col. 18.7. Об интерпретации «Аида»,
Cumont, Symb. 35ff, Lux 189ff, Nilsson II 228ff. Возможное решение: Аид может быть ночной половиной небесной сферы (выше, гл. IV 3, сн. 64); это может быть Луной и подлунной областью (ниже, сн. 89, 93); или это может быть жизнью на Земле (Lucr. 3.978–1023; ср. полную трактовку у Carcopino, Bas. 264ff.) – Различение подлунного и надлунного миров приписывается Эмпедоклу (A 62), а также Алкмеону и Гераклиту (ср. выше, гл. III 2, сн. 32), но мы не можем предполагать, что Эмпедокл придерживался поздней доктрины о вечном, совершенном порядке небесной области; его космос уничтожим и предопределен стать частью совершенной единой «Сферы».

327 Диск из Бриндизи, изображающий путешествие умершего героя по зодиаку, не поддается датировке (Wuilleumiеr 544ff, pl. 45, со ссылками). Он датирует его периодом до римского завоевания, то есть, как минимум, III веком до н. э. Похожие мотивы можно найти и на других дисках из Тарента, но на них нет зодиака. – На вазах из Каносса (III в. до н. э.), ставших знаменитыми благодаря Бахофену (Bachofen), однозначно не представлено астрального символизма (Meuli, Bachofen VII 493ff). – Следы астрального бессмертия на золотых пластинах также неоднозначны (αὐτὰρ ἐμοὶ γένος οὐράνιον, DK 1B17.7, из Петелии; ἱμερτοῦ δ᾽ ἐπέβαν στεφάνοθ, DK 1B18.7, из Турий, см. Carcopino, Bas. 314f, и Diels, DK I 16 n.; A. Dieterich, Kl. Schr. 95 сравнивал Orph. Arg. 761, но в следующем стихе Персефона называется χθονία βασίλεια). – Сбивающее с толку заключение, ἔριφος εἰς γάλα ἔπετον, Дитрих интерпретировал как указание на Млечный путь (A. Dieterich, De hymnis Orphicis (Marburg, 1891) 35ff = Kl. Schr. 95ff; более решителен Carcopino, Bas. 311ff, Wuilleumier 547f. Против S. Reinach, Cultes, mythes et religions II² (Paris, 1909) 125ff; K. Wyss, Die Milch im Kultus dcr Griechen und Römer (Giessen, 1914) 53ff. Слово ἔριφος указывает на Диониса (ср. выше, сн. 45).

328 Iam. VP 82 (выше, гл. II 4).

329 Выше, гл. II 3. Carcopino, Bas. 272 n. 4, видит здесь соскальзывание к примитиву со стороны акусматиков.

330 Выше, сн. 3, 37. Определенное значение можно придать тому факту, что Гомер («Одиссея» 12.52, 167) безошибочно говорит о двух Сиренах.

331 Луну довольно часто называют Островами блаженных (ссылки у Capelle 10ff; Cumont, Symb. 177ff; Nock, AJA 1946, 142f), например Кастор Родосский (1 в. н. э., FGrHist 250F16 Plut. Quaest. Rom. 76.282a, Plut. De fac. 29, Рог. ар. Stob. 1.49.61, Serv. Aen. 6.640, 887). Однако Луна часто является промежуточной остановкой, а Солнце следующая высшая стадия (Plut. De fac. 29.944c, Amat. 20.766b, Рог. ар. Stob. 1.49.55). Только в Comm. Bern. Luc. 9.9 (Посидоний, согласно Reinhardt, RE XXII 589f, 780) Солнце и Луна находятся на одном уровне: душа возвращается «in suam sedem, hoc est in solis globum ac lunae». Рейнхард (Reinhardt, Kosmos 312 n. 2) сомневается в древности пифагорейской акусмы.

332 О связи акусм с Алкмеоном, Эмпедоклом и Филолаем трудно сказать что-либо определенное; возникает впечатление, что они по-прежнему возвращаются к более древнему пласту – Алкмеон к божественности звезд, Эмпедокл к некосмологическому мифу о спасении, Филолай к шаманской традиции обитаемой Луны.

333 Платон «Федон» 108d.

334 Платон «Государство» 517b. Здесь не стоит поднимать вопрос о том, сколько мифов и ритуалов могут лежать в основе сравнения с пещерой. (Эмпедокл использует слово ἄντρον, фр. 120.)

335 Об идее двух небесных входов см. Cumont, Symb. 40ff; Meissner 110.
О египетских элементах (солнечная ладья, корабль мертвых, ворота между верхним и нижним миром) см. Kees 64f, 67ff, 84f.

336 Платон «Государство» 614c; ср. Аристотель «О небе» 284b6ff.

337 Платон «Федр» 246b: πάντα δὲ οὐρανὸν περιπολεῖ, 246c: μετεωροπορεῖ τε καὶ πάντα τὸν κόσμον διοικεῖ, 247a: μακάριαι θέαι τε καὶ διέξοδοι ἐντὸς οὐρανοῦ (διέξοδος – это технический термин для обозначения периодических небесных движений: Hdt. 2.24, Eur. Andr. 1086; в Hebd. 1 ἔξοδος), 247a: ἄκραν ἐπὶ τὴν ὑπουράνιον ἁψῖδα πορεύονται πρὸς ἄναντες, 247c: αὐτὰς περιάγει ἡ περιφορά, 247d: ἕως ἂν κύκλῳ ἡ περιφορὰ εἰς ταὐτὸν περιενέγκῃ. ἐν δὲ τῇ περιόδῳ… О дискуссии на тему астрологических влияний в «Федре» см. K. Kerényi, «Astrologia Platonica», ARW 22 (1923–1924) 245ff; Bidez, Eos 60ff; J. Kerschesteiner, Platon und der Orient (Stuttgart, 1945) 183ff; W. J. W. Koster, Le mythe de Platon, de Zarathoustra et des Chaldéens (Leiden, 1951) 4ff. – Даже после «Федра» ощущалось влияние донаучных идей на структуру мира; грешники наказываются ὑπὸ γῆς (249a). Но, в тоже время, космос как совершенная сфера не должен был иметь верха и низа, а значит и зенита.

338 «Тимей» 41d и далее.

339 А именно отождествление души со звездой (Stenzel, KISchr. 8; выше, сн. 48).

340 Платон «Законы» 891c, 967a; см., также, гл. IV 2.

341 θεοσέβεια, «Послезаконие» 981d.

342 Предполагается, что мифы Плутарха содержат материал из Ксенократа (Heinze 123ff). О разграничении космических областей и звездах как богах см. Ксенократ, фр. 5, 15.

343 Boyancé, REG 1952, 337ff. Ранние реконструкции consolatio Крантора критически анализируются у R. Kassel, Untersuchungen zur griechischen Konsolationsliteratur (Munich,
1958) 35f, 68f.

344 См. выше, гл. IV 2, сн. 11; гл. IV 3, сн. 17.

345 Фр. 93–94. Вероятно, это имя является неслучайной комбинацией частей имен «Эмпедокла» и «Гермотима». В добавление к примечаниям Верли, см. Wilamowitz, GldH II 533ff; Bidez, Eos 52ff. Древние авторы считали его историческим персонажем, таким же, как Эпименид, Пифагор и Эмпедокл.

346 Boyancé, REG 1952, 335 n. 7. Считается, что Солнце находится под планетами, а не среди них (выше, гл. IV 1, сн. 7). Млечный путь был известен вавилонянам, как дорога между землей и небом (Meissner 111).

347 Фр. 94. Врата расположены в знаке Скорпиона, между Львом и Раком, и между Водолеем и Рыбами. Верли (Wehrli, 92) считает, что это едва ли верная деталь, поскольку «трудно вообразить зодиак как дорогу в подсолнечную (subsolar) область». Но зодиак – это не полое кольцо; он наполнен всеми сферами, и даже Луна путешествует вдоль него. Согласно Макробию (Somn. Sc. 1.12.4, 7), путь к перерождению пролегает через созвездия Рака и Льва, вместе с закатным Солнцем, и первый вход расположен между этими двумя знаками. Рыбы и Водолей подходящие знаки для мира Посейдона; и третий вход, вход Зевса, лежит напротив, в средине самого знака – уже не переходная стадия. Изображенное на диске из Бриндизи путешествие (выше, сн. 71) ведет к Скорпиону. Разделение круга на части по 105°, 105⁰, и 150⁰ (7:7:10) казалось Герклиду особенно «гармоничным» (7 это «рациональный диаметр 5» в «Государстве» 546c).

348 Это же предлагал Boyancé, REG 1952, 321ff.

349 Например, Plut. De fac. 28.943c, Sext. Emp. Math. 9.72f, Cornutus 5; см. выше, сн. 75.

350 Нумений и Кроний ap. Por. De antr. nymph. 28, Macrob. Somn. Sc. 1.12, Procl.
In Remp. II 129, Schol. Od. 13.103 (по предположению Делатта (Delatte , Litt. 130) различие между этим и Порфирием является скорее ошибкой комментатора, а не отражением независимой традиции). Свидетельства собраны Capelle 39f и Leeman 147f. См., также Delatte, Litt. 129ff. Там, где зодиак пересекает Млечный путь, по его словам, в знаке Рака и Козерога, имеется два входа, один «для людей» на севере, через который души нисходят к перерождению, и другой «для богов» на юге, через который души возвращаются к месту своего рождения. Ниже Млечного пути начинается мир Аида; изложение представляет собой трактовку гомеровских строк о вратах Солнца (Od. 24.12f) и о пещере Нимф (Od. 13.102ff). Единственное, что явно приписывается Пифагору, это представление о том, что приговоренные к перерождению души собираются на Млечном пути; это связано с тем фактом, что первой пищей новорожденных является молоко. О Млечном пути как обиталище душ см. также, Cic. Rep. 6.13, 16; Gundel, RE VII 563–566; ср. выше, сн. 90.

351 Юлиан пишет (ap. Suda s.v. Ἐμπεδότιμος, Гераклид, фр. 92): ἡμεῖς δὲ Ἐμπεδοτίμῳ καὶ Πυθαγόρᾳ πιστεύοντες οἷς τε ἐκεῖθεν λαβὼν Ἡρακλείδης ὁ Ποντικὸς ἔφη… Но Юлиан цитирует не из первоисточника (Wehrli 91). Виламовиц говорит, что «Пифагор» учит о Млечном пути, «Пифагору приписывается то, что принадлежит Гераклиду» (GldH II 535 n. 1).

352 Выше, сн. 48. Однако, до Демокрита (A 91) концепция Млечного пути как скопления отдельных звезд в источниках не отражена.

353 Выше, гл. IV 1, сн. 115.

354 Выше, сн. 79. Возможно, два входа зодиака (Рак и Козерог) были известны еще до Гераклида, как предполагает Верли (Wehrli, 92); Биде (Bidez, Eos 28ff) рассматривает в этой связи Евдокса.