Глава 2. Особенности учений об обществе и истории в Древней Греции
Классическая древнегреческая философия является основой не только философии Древнего Рима, но и нашей современной философии. Она – стержень, основание и суть истории всей человеческой мысли, с нее все началось, и ей мы обязаны многими достижениями различных наук, которые ранее входили в ее состав. Пожалуй, наиболее полно характеризуют взгляды на общество и истории все-таки деятели классического периода античной философии: Сократ, Платон, Аристотель, - но в этой главе так же рассмотрено и течение киников, возникшее в Греции уже в эпоху эллинизма.
Итак, одним из самый выдающихся греческих философов был Сократ. Он родился в Афинах в 470/469 и умер в 399 г. до н.э., казненный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, в растлении молодежи. Он не основал своей школы, а преподавал где придется (в гимназиях, на площадях), он обладал необычайным обаянием и влиянием не только на молодых, но и на людей разного возраста, что вызвало со стороны властей неприязнь и даже вражду.
В зрелый период своей деятельности он отвергает все вопросы, которыми раньше занималась философия: о первоначалах, их числе и природе, о возникновении и сотворении мира и т.д. Философия в понимании Сократа – это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как нужно жить. Натуралисты пытались найти решение проблемы: "Что такое природа и последняя реальность вещей?". Сократа мучает проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?", "Что есть сущность человека?".
Ответ получен точный и недвусмысленный: человек - это его душа, с того момента, когда он начинает отличаться от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. А если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души.
А что же тогда есть тело? Инструмент. Человек пользуется своим телом как инструментом, то есть, на вопрос "Что есть человек?" нельзя ответить, что"это тело", скорее, это "то, чему служит тело". Но то, чему служит тело, есть душа.
То, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе – это добродетель, или некая активность, способ бытия, который ведет к совершенству. Сама же эта добродетель – знание и познание. Таким заявлением Сократ, в каком-то смысле, совершает переворот в традиционной оценке ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с богатством, силой, славой, физическим здоровьем, красотой, мощью, но сокровища души, вместе составляющие "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.
Вроде бы понятно, что знание в понимании Сократа практически является основой человеческой души, но что же есть это самое знание?
Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо. Сократ утверждает, что зло не осознано, т.е. человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в итоге он - жертва ошибки, т.е. невежества, незнания. Следовательно, знание – это понимание отличий добра от зла.
Однако, Сократ исследовал не только человека, его потребности, чувства и эмоции, но и устройство государства и общества, как окружающей среды для любого отдельно взятого человека. Основу благополучия государства и нормального функционирования его учреждений Сократ видел в нерушимости законов, в повиновении граждан законам.
Соответственно, и должностные лица, в его понимании, должны повиноваться законам, но в какой из государственных систем это было бы возможно? «Аристократией» Сократ считал только тот государственный строй, где «должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы». Но разве в этом состоит защита «аристократии» как «власти родовой знати»? Плутократию он определяет как форму правления, при которой выбор должностных лиц осуществляется в соответствии с имущественным цензом. А то, что он именует «аристократией», не предполагает ни привилегий родовой аристократии, ни имущественного ценза плутократии или какого-либо иного ценза, за исключением способности исполнять законы: «Кого государство в целом своем составе признает более заслуживающим доверия, как не того, кто соблюдает законы?»
Но что такое «законы» в понимании Сократа? В беседе с Гиппием о справедливости Сократ, объединяя понятия «законное» и «справедливое», приходит вместе со своими собеседниками к выводу, что государственные законы — «это то, что граждане по общему согласию написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться». Естественно, что в глазах Сократа тирания была беззаконием и несправедливостью, правлением «против воли народа и не на основании законов, а по произволу правителей»
Почти с полной уверенностью можно сказать, что Сократ был сторонником умеренной демократии, аналогичной той, которая установилась в Афинах при Перикле. Противник крайней демократии и анархического своеволия, Перикл правил «умеренно»: он стремился сочетать принципы свободы и равенства с главенством закона и законности, народовластие — с «повиновением лицам, облеченным властью в данное время». Крайняя же демократия, по словам Сократа, ратуя за неограниченную свободу, подготавливает «нужду в тирании».
Сократ подвергал критике афинскую практику выбора должностных лиц по жребию. Одни должностные лица избирались путем голосования в народном собрании, другие — путем жеребьевки. В этой критике не было ничего противоречащего афинской конституции его времени и ничего антидемократического. В конце концов, Сократ не выдвигал никакой особой программы государственного переустройства, а лишь рекомендовал проводить выборы на ответственные государственные должности, так же как в стратеги, путем голосования, то есть не предлагал ничего другого, кроме идеи о целесообразности замены жребия голосованием.
В своих взглядах на государственное руководство Сократ вышел за пределы своей эпохи, поэтому философ не был понят многими согражданами и даже вызвал вражду по отношению к себе, несмотря на то, что ни в каком преступлении (уголовном, военном, культово-религиозном или государственно-политическом) он не был виновен.
Уважая физический труд, Сократ придерживался убеждения, что «у людей больше нравственности» и справедливости тогда, когда они заняты «полезным трудом», а не тогда, когда ведут праздный образ жизни. Он признавал, что свобода и счастье заключаются в деятельной жизни, а не в том, чтобы только «есть и спать» и ничего не делать. Оставаясь в стороне от непосредственного участия в политической жизни Афин, Сократ вместе с тем считал своим долгом честно выполнять обязанности гражданина и строго соблюдать законы.
Платон родился в 427 г. до н.э. в знатной семье на острове Эгина неподалеку от Афин и был учеником Сократа. В его мировоззрении важное место занимают взгляды на общество и государство. Н.Г Чернышевский писал о нем: «Платона многие считают каким-то греческим романтиком, воздыхающем о неведомом и туманном, чудном и прекрасном крае, стремящимся далеко-далеко от земли и людей… Но он был вовсе не таков, он не был праздным мечтателем, думал не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства…».
Слабость человека – вот причина, побуждающая основывать государства. Человек не может найти удовлетворение в самом себе, поэтому ему и приходится жить в обществе себе подобных. А каким должно быть это общество? Нет предела совершенству, и у Платона в его сочинении «Государство» мы встречаемся с утопией – идеальным государством – и антиутопией – всеми существующими в мире государствами, которые являются отрицательным типом государственного устройства. В нем главным двигателем поведения людей являются материальные заботы и блага. «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных».
Отрицательный тип государства выступает в четырех формах, первый из которых – тимократия. Здесь власть основана на господстве чистолюбцев, правители пользуются почетом, воины свободны от земельных и ремесленных работ, трапезы общие, процветают упражнения в военном искусстве и гимнастике. Но со временем люди начинают втайне хранить серебро и золото в своих жилищах, и образ жизни меняется на роскошный.
Так начинается переход от тимократии к олигархии – господству немногих над большинством. В этом государстве властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. «В таком городе был бы не один город, а два, один из людей бедных, другой – из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга».
Развитие олигархии приводит к ее перевоплощению в еще более худшую форму правления – демократию – власть большинства. Здесь противоположности между богатыми и бедными обостряются еще сильнее. Развитие роскошного образа жизни в олигархии приводит молодых людей в руки ростовщиков, а быстрое разорение способствует появлению зависти и ненависти бедных к богатым. В результате происходит восстание, и если оно заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую изгоняют, а государственные обязанности разделяют между собой.
По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается огромной переменой в другую сторону, так и тирания происходит из демократии, как жесточайшее рабство – из высочайшей свободы. Поначалу тиран «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, обещает много как в частном, так и в общем, не называя себя тираном». Но ему необходимо постоянно воевать, чтобы народ чувствовал потребность в вожде. Постоянная война порождает ненависть к тирану, и он, если хочет удержать власть, будет уничтожать всех своих осудителей.
Всем этим дурным формам правления Платон противопоставляет проект наилучшего государства. Им руководят, как и в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только действительно способные управлять государством: во-первых, в силу природных задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней подготовки.
В государстве Платона необходимые для общества функции и виды работ разделены между специальными разрядами граждан и образуют гармоничное сочетание. В разделении труда Платон видит фундамент всего общественного и государственного строя. Ведь потребности граждан разнообразны, а способности ограничены, отсюда возникает необходимость общежития, или города: «Когда имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников».
Согласно Платону, каждая вещь производится легче, лучше и в большом количестве, «когда один человек делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия». Помимо работников, добывающих средства питания, строителей, изготовителей одежды необходимы специалисты, производящие для них оборудование, а так же специалисты в вспомогательных работах, как скотоводство, перевозящие людей и грузы. Возникает потребность в излишке производимых благ для торговли с другими государствами. Развитая торговля в свою очередь требует посредников по купле и продаже, импорту и экспорту – купцов. Торговля и обмен товарами необходимы государству не только для внешних сношений, но и для внутренних операций. Отсюда возникает необходимость рынка и чеканки монет.
Так же необходимы специалисты военного дела. Выделение их в отдельную отрасль разделения труда, по Платону, необходимо не только ввиду важности их профессии, но и из-за ее особой трудности, требующей специальных умений и воспитания.
Правителями же должны быть только философы, и только при них государство будет процветать и не будет знать зла. Но правители эти должны быть не мнимыми, подобными философам, а истинными, теми, кто «любит созерцать истину».
Но при переходе от класса работников к классу воинов и правителей, Платон обособляет их, предполагая, что нравственные черты их отличны и стоят выше нравственных черт работников. Хотя оговоркой говорится, что все эти три разряда граждан в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
Так же, наисовершеннейшее государство обладает четырьмя доблестями: мудростью, мужеством, сдерживающей мерой и справедливостью.
Под мудростью Платон понимает высшее знание или способность дать добрый совет о государстве – о способе управления им и руководстве. «Мудрость – доблесть, принадлежащая не множеству ремесленникам, а лишь немногим – философам» - доблесть нравственная, и ей непременно должны обладать правители.
Вторая доблесть – мужество, так же не обязательно должна принадлежать всем членам общества. Для нее достаточно, чтобы хотя бы часть людей обладала правильным и согласным с законом мнением о том, что страшно и что нет.
Третья же доблесть – сдерживающая мера – обязательно принадлежит всем гражданам государства. То есть все члены общества признают принятый закон и правительство, сдерживающее дурные порывы.
И четвертая доблесть – справедливость. Ее наличие поддерживается сдерживающей мерой. В понимании Платона, справедливость есть понимание и принятие того, чем одарила тебя природа, то есть «делание своего», справедливое понятие о своем предназначении.
В утопии Платона мы четко видим резкую критику к страсти и стяжанию денег, золота, и вообще ценностей, критика торговых спекуляций, мысль о необходимости нерушимого единства общества и полного единомыслия его членов, мысль о необходимости воспитания нравственных качеств, способных привести к этому единству. Но создание такого «идеального мира», пожалуй, является невозможным.
Его ученик Аристотель тоже внес немалый вклад в рассмотрение античной философии древнего общества. Он родился в 384/383 гг. до н. э. в Стагире, на границе с Македонией. Его отец был врачом на службе у македонского царя Аминта, отца Филиппа. Вместе с семьей молодой Аристотель жил некоторое время вблизи царских чертогов в Пелле, наблюдая придворную жизнь. Восемнадцати лет отроду он прибывает в Афины, чтобы поступить в Платоновскую академию, где он и созрел как самобытный философ.
Как и Платон, Аристотель рассматривает человеческую душу, различные эмоции, но так же думает и о жизни человека в государстве как гражданин и об общественных отношениях.
Он развил идеи своего учителя о формах государства. Он делит формы государственного устройства по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. С точки зрения цели, государства делятся на «правильные», где власть имущие имеют в виду общую пользу, и «неправильные», где имеется в виду только собственная польза. По количеству правящих – один правитель, правление богатого меньшинства и правление бедного большинства. В итоге получаются три «правильные»: монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), когда власть преследует достижение общего блага; и три «неправильные»: тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматриваются как основные формы правления, различные сочетания которых образуют другие.
Политию Аристотель считает наилучшей из «правильных» форм. В книге «Политики» он связывает форму государственного устройства с их принципами: аристократия – добродетель, олигархия – богатство, демократия – свобода. Полития должна объединять эти три элемента, считаться подлинной аристократией – правление наилучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих. Монархия представляется Аристотелю «первоначальной и божественной», но в настоящее время она не имеет шансов на успех.
Греческая манера мышления определяет человека как "политическое животное". "Тот, кто не может войти и составить часть некоего сообщества, кто не нуждается ни в чем, ни в ком, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он - либо зверь, либо Бог".
Но Аристотель не считает "гражданами" всех, кто живет в государстве. Чтобы быть гражданином, необходимо принимать участие в управлении, принятии законов, реализующих справедливость. Поэтому ни житель колонии, ни другого завоеванного города, ни ремесленник, ни любой другой свободный человек не могут быть гражданами, если они не имеют необходимого свободного времени, чтобы управлять своим государством. Таким образом, число граждан очень ограничено, другие же лишь удовлетворяют нужды первых.
Совершенное государство должно соответствовать по человеческой мерке: оно не должно быть слишком населенным, но и не должно быть малонаселенным, как и территория: она должна быть достаточно большой, чтобы удовлетворять материальным нуждам, но не настолько, чтобы тяготить своими размерами. Чтобы лучше использовать энергию молодых и мудрость старших, следует первых готовить для защиты государства, вторых - для богослужений, но и те, и другие участвуют в управлении.
Идеал совершенного государства - жизнь в мире и созерцательная активность. Все в жизни разделено на две части, одна тяготеет к заботам и труду, другая - к свободе; одна - к войне, другая - к миру, соответственно действия могут быть либо полезными, либо прекрасными. Имея целью мир, мы готовимся к войне; работая на пределе, не забываем о свободе как о цели; все полезное - для достижения прекрасного. Этим критерием должен руководствоваться законодатель, не путая средства с целями, удерживая правильное соотношение между способностями души и действиями: важно умело работать и искусно вести войну, но еще более важно уметь отдыхать, жить в мире и создавать прекрасное
Рассмотрим учение еще одного великого философа классической эпохи Демокрита. Он был учеником Левкиппа и принадлежал к школе атомистов. Хотя Левкипп и считается основателем атомизма, Демокрит снискал гораздо большую известность, чем его учитель.
В своих учениях о государстве и обществе он говорит, что если люди устанавливают законы, то они же имеют право их изменять: «Закон стремится помочь жизни людей. Но он может это сделать тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон – только свидетельство их собственной добродетели».
Что касается его мнения об устройстве самого государства, то он не принимает демократического государственного устройства, в котором судьба общества связана с судьбой индивида: «Когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет». Он не считает, что человек должен беспрекословно подчиняться потребностям государства, но и не должен полностью отстраняться от общественных дел. Тот, кто стремится участвовать в государственных делах, «не должен сверх меры заниматься ни частными, ни общественными делами, а в своей деятельности не брать на себя ничего сверх сил». Отсюда следует, что блаженное состояние духа достигается не уклонением от деятельности, - личной или общественной, - а соблюдением надлежащей меры и соответствием возлагаемых на себя задач своим способностям.
Обязанности гражданина и должностных лиц, наказания, взаимоотношения богатых и бедных, господ и рабов, дружба, взаимопомощь, отношение к друзьям, родственникам и семье тоже определяются исходя из принципа «золотой середины». Но устраняя все то, что мешает блаженному состоянию духа, и выявляя идеал нравственной жизни, Демокрит не видит в философии средства преобразованию существующего общества, его задача не выходить за пределы его объяснения.
Но ничто не вечно, и классический период тоже заканчивается. Великий поход Александра Великого (334-323 гг. до н.э.), помимо крупных политических перемен, привел к радикальному перевороту в греческом духовном мире, закрыв классическую эпоху.
Наиболее важным политическим следствием было крушение полиса. Ценность духовной жизни классической Греции, которую утверждали Платон и Аристотель, разрушалась на глазах, теряла смысл и свою жизненную силу, диссонировала с духом новой эпохи. Закат полиса не сопровождался, к сожалению, рождением новых политических организмов достаточной моральной силы для включения новых идеалов. Эллинистические монархии, возникшие на обломках александровой империи, в своей нестабильности породили понятие "подданный" вместо прежнего классического греческого "гражданин". Новое окружение не требовало древних "гражданских добродетелей", а требовало определенных технических навыков. Постепенно рождается новый тип человека, который перед лицом государства занимает позицию равнодушного нейтрала. Вот эту новую реальность пытались осмыслить новые философские течения.
Одно из самых выдающихся течений того периода – кинизм. Символом этого движения являлся Диоген Синопский. Выразить всю программу этого философа может одна фраза: «Ищу человека». Ищу человека, который живет в соответствии со своим предназначением. Ищу человека, который выше всего внешнего, выше всех общественных предубеждений, выше даже капризов судьбы, знает и умеет найти собственную и неповторимую природу, с которой он согласен, а, значит, он счастлив.
Свою задачу Диоген видел в том, чтобы показать, что человек всегда в своем распоряжении имеет все, чтобы быть счастливым, если понимает требования своей натуры.
Пожалуй, из-за этого кинизм стал наиболее антикультурным явлением из всех философских течений Греции и запада вообще. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека животные. Рассказывает, что Диоген, увидев мышь, которая не искала места для ночлега, не боялась ни тьмы, ни чего-то другого, счел такой образ жизни за образец: без цели и без ненужных забот и страхов.
Образ жизни вне цивилизованного комфорта - бочка, где он жил. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей. Киники без устали настаивали на свободе, теряя меру. Перед лицом всемогущих они были на грани безрассудства в отстаивании свободы слова свобода действия, призвана была показать всю ненатуральность поведения греков.
Самодостаточность, апатия и безразличие ко всему - идеалы кинической жизни. Символичен эпизод: Диоген принимал солнечные ванны, когда Александр, сильнейший из сильных мира сего, обратился к нему: "Проси, чего хочешь". - "Не засти мне солнца", - был ответ.
IV в. до н.э. оказался для древнегреческой философии временем высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, широкого круга гуманитарных наук.
|
