 | Поиск |
Скачать 6.17 Mb.
|
Второе: идешь, будто крадешься за птицей; Третье: садишься, будто падает тяжелый мешок. Если эти три особенности становятся явными, бабушка, Ты стала печальной старухой, чье бренное тело уже износилось. Первое: снаружи кожу бороздят морщины; Второе: изнутри выпирают бугры — следствие усыхания плоти и крови; Третье: притом наблюдается тупость, глухота, слепота и спутанность ума. Если эти три особенности становятся явными, бабушка, Твое лицо выглядит уродливым из-за ужасных морщин. Первое: одежда груба и изношена; Второе: еда и питье холодны и безвкусны; Третье: сидя тебе нужно с четырех сторон опираться на подушки. Если эти три особенности становятся явными, бабушка, Ты похожа на совершенного йогина, потому что [безропотно] позволяешь людям и собакам попирать себя ногами. Он говорит: если ты не можешь подняться естественным образом и тебе приходится опираться руками об пол, это похоже на то, как вытаскивают из твердой земли колышек [шатра]. Поскольку [годы] согнули твою спину, при ходьбе ты не можешь поднять голову. Ты не можешь идти быстро, кажется, будто ты крадешься, как это делают дети, пытаясь поймать птицу. Поскольку у тебя болят все суставы ног и рук, ты не можешь сесть плавно, а бухаешься вниз, как мешок с камнями или землей. Твоя плоть одряхлела, а потому снаружи кожа собирается в складки и все лицо и тело покрываются морщинами. Внутри плоть и кровь усыхают, а потому становятся видны суставы. Скулы и выпуклости суставов выпирают наружу. Умственные способности ухудшаются, и ты становишься тупым, глухим и слепым. С затуманенным умом ты сидишь в полубессознательном состоянии. Поскольку тебя покинули телесные силы и стремление к красоте ушло, ты одет в грубую и рваную одежду. Ты ешь холодные, грязные объедки, не чувствуя никакого вкуса. Тело неповоротливо, и любое дело становится трудным. В постели ты подпираешь себя с четырех сторон и не можешь подняться самостоятельно. Поскольку снаружи твое бренное тело одряхлело, в эту пору ты внутренне подавлен и очень несчастен. Красота и привлекательность покидают твое лицо, и оно, изборожденное многочисленными морщинами, становится безобразной гневной маской. Никто не относится к тебе почтительно. Ты не можешь подняться, даже если люди перешагивают через твою голову: приходится жить так, будто ты совершенный йогин, вышедший за пределы понятий о чистом и нечистом. Не в силах выносить страдания старости, ты жаждешь смерти, но в то же время ее близость тебя ужасно пугает. Поэтому приходится терпеть страдания старости, которые во многом похожи на мучения существ в низших мирах. 2.4.2.3. Страдание болезни Тело — это собрание четырех элементов 1. Когда их равновесие нарушено, возникают разные болезни, виновниками которых служат ветер, желчь и слизь 2, а следствием является ощущение страдания. Будь ты первым силачом в расцвете юности, здоровым, крепким телом и умом, — стоит тебе заболеть, и ты теряешь всю свою силу, словно подбитая камнем птица, и валишься в постель. Тебе трудно даже пошевелиться. Если спросят, что болит, у тебя нет сил даже на то, чтобы сразу же ответить. [А отвечая] говоришь через силу, утробным голосом, с трудом издавая звуки. Как бы ты ни лег: на правый бок или левый, на живот или на спину — все неудобно. Тебе не хочется ни есть, ни пить, а ночью не спится. Дни и ночи кажутся бесконечно долгими. Тебя заставляют принимать горькие, жгучие и кислые лекарства, делают кровопускания, прижигания и прочие процедуры. Ты вынужден терпеть все эти страдания, как бы ни [хотелось] от них избавиться. Болезнь заставляет думать о внезапной смерти, и тебя охватывает страх и ужас. Из-за влияния злых духов, назойливых, вредоносных и подстрекающих, ты перестаешь владеть своим умом. Обычно подверженный заблуждению, твой ум [теперь] полностью одержим бредом, а потому, помимо прочих безумств, ты даже можешь совершить самоубийство. Те, кого поразили проказа, паралич и другие подобные болезни, хотя и живы, почти не отличаются от мертвецов. Всеми отвергнутые, они остаются один на один со своей участью. Обычно больные не могут позаботиться о себе сами. От болезни они становятся раздражительными, и им не по нраву все, что делают [для них] другие. Характер у них портится. Если ты долго болеешь, сиделкам это надоедает и они перестают тебя слушать. Ты постоянно страдаешь, терпя мучения. 2.4.2.4. Страдание смерти Прикованный к постели, ты уже не в силах вставать. Вид еды и питья не вызывает аппетита. Мучимый ощущением приближающейся смерти, ты впадаешь в уныние. Свойственные людям заносчивость и самоуверенность исчезают. Тебя одолевают видения того, что тебя ожидает. Ты стоишь на пороге великого перехода. Окружающие тебя родственники и друзья не смогут тебя удержать. Ты должен переносить смертные муки в одиночку. Пусть у тебя есть огромные богатства, ты не сможешь взять их с собой. Тебе невыносимо с ними расставаться, но они не могут последовать за тобой. Вспоминая свои прошлые проступки, ты раскаиваешься. Осознавая страдания низших миров, ты приходишь в ужас. Поскольку смерть приходит внезапно, ты потрясен и полон отчаяния. По мере того как исчезают жизненные ощущения, тебя охватывает холод. Грешник умирает трудно, хватаясь за грудь и впиваясь в кожу ногтями. Он делает это потому, что вспоминает свои неправедные дела и страшится мучений низших миров. Он глубоко раскаивается в том, что не воспользовался возможностью практиковать Дхарму, которая одна помогла бы ему в смертный час. Поняв это, он, умирая, бьет себя в грудь кулаками и раздирает кожу ногтями. Говорят: Смотри, как умирает грешник: Он — учитель, объясняющий закон кармы. Такого человека еще до смерти посещают видения низших миров. Единственное, что он ощущает, — страх и ужас. Все предстает перед ним как страдание. Элементы его тела растворяются друг в друге, Дыхание превращается в хрип, а конечности судорожно подергиваются. Его органы чувств страдают от обманчивых впечатлений. Когда его глаза закатываются и появляются белки, он уходит в иной мир и попадает в руки слуг Ямы. Начинаются видения бардо. Теперь у такого человека нет ни покровителя, ни защитника. Нет никакой гарантии, что прямо сегодня не настанет миг, когда ты уйдешь из жизни, голый и с пустыми руками. Если что-то может помочь тебе в этот миг, то это лишь святая Дхарма и ничто иное. Говорят: Еще во чреве матери обрати свой ум к Дхарме. Едва родившись, помни о Дхарме для смерти. Поскольку смерть приходит внезапно ко всем, молодым и старым, с самого рождения практикуй Дхарму, которая поможет тебе на пороге смерти. До сих пор ты не думал о смерти, а потому боролся с врагами, заботился о родных, обустраивал свое жилище и копил мирские богатства. Все время тобой неизменно владели вожделение, ненависть и неведение. Теперь же ты должен понять, что на деле это была огромная трата времени. 2.4.3. Страдание из-за того, что можешь встретиться с заклятыми врагами Пусть ты постоянно занят добыванием хлеба насущного и печешься о своем имуществе день и ночь, это не принесет тебе истинной пользы. Все твое богатство в конце концов достанется врагам, потому что грабители, воры, дикие собаки, волки и другие звери могут внезапно напасть и лишить тебя всего. Сколько бы богатств у тебя ни было, ты всегда будешь терпеть такое же количество страданий, связанных с приобретением, сохранением и увеличением этого имущества. Нагарджуна сказал: Вы, изнуряющие себя приобретением, сохранением и приумножением богатства, Знайте, что оно — источник бесконечных бедствий. Джецун Миларэпа тоже сказал: Сначала ты копишь богатство на радость себе и на зависть другим, Но, сколько бы его ни было, тебе всегда мало. Потом оно душит тебя петлей жадности И ты не в силах тратить его на благие дела. Приманивая к себе врагов и злых духов, Все скопленное тобой достанется другим. В довершение всего, богатство — это демон, угрожающий жизни. Что может быть бесполезней, чем копить богатства для своего врага! Я отбрасываю этот камень, увлекающий в пучину сансары, Я не поддамся этому соблазну мары. Как сказал Миларэпа, чем больше у тебя богатств, тем больше страданий. Например, если у тебя есть лошадь, ты будешь беспокоиться о том, чтобы ее не угнал враг, не украл вор, чтобы были в достатке трава и другой корм. Эти опасения порождают тревоги величиной с лошадь. А если у тебя есть овца, то и беды твои будут величиной с овцу. Даже если у тебя есть всего лишь плитка чая, ты обязательно получишь неприятность такой же величины. Есть изречение: «Нет богатства — нет и врагов». Если у тебя, как сказано в этом изречении, нет богатства, то ты и счастлив, и свободен от врагов. Как говорится в жизнеописаниях будд прошлого, привязанность к богатству и имуществу следует отсекать в корне. Живи тем, что есть, как это делают птицы, и размышляй о необходимости полностью посвятить себя практике святой Дхармы. 2.4.4. Страдание из-за того, что можешь разлучиться с любимыми В сансаре все живые существа к близким настроены дружелюбно, а к остальным — враждебно. Все привязаны к своим родственникам, единомышленникам, соотечественникам, друзьям и возлюбленным. Ради них ты готов терпеть всевозможные страдания. Однако твои близкие, родственники и друзья подчиняются закону непостоянства и могут с тобой разлучиться. Обычно, когда они умирают, уезжают в чужие края, страдают в руках врагов или подвергаются иным испытаниям, ты страдаешь по этому поводу больше, чем если бы все это происходило с тобой. Особенно велики любовь и забота, которые питают родители к своим детям. Они всегда страдают, беспокоясь, не холодно ли их Детям, не хотят ли они пить или есть, здоровы ли, не угрожает ли что-то их жизни. Родители так любят своих детей, что готовы спасти их от смерти ценой собственной жизни. Однако, хотя людям свойственно так сильно страдать из-за боязни разлучиться с родственниками и возлюбленными, нам необходимо внимательно в этом разобраться. Всегда ли несут нам благо те, кто так нам дорог? Хотя родители считают, что горячо любят своих детей, их любовь принимает дурной оборот и в итоге причиняет детям вред. Наделяя детей деньгами и имуществом, находя им спутников жизни, родители связывают их узами сансары. Они учат детей совершать множество неблагих действий: бороться с врагами, защищать родственников, копить богатство и т. д. — тем самым лишая их возможности освободиться из бездны трех низших миров. Не может быть ничего вреднее этого. Что касается самих детей, то сначала они берут у родителей жизненные соки их тел, потом вырывают пищу у них изо рта и наконец забирают богатство из их рук. Выказывая детям свою любовь, родители получают взамен лишь враждебность. Даже если ты безо всякой привязанности отдашь детям богатства, заработанные за всю жизнь ценой лишений, страданий и унижений, они не будут благодарны. Дай своему сыну слиток серебра размером с чайник, и он обрадуется меньше, чем посторонний человек подаренной тобой щепотке чая. Он думает, что все богатства отца и так принадлежат ему. А еще сыновья и дочери борются между собой за долю семейного имущества. Что им ни дай, не получишь никакой благодарности. Сколько ни давай, им все мало. Они выпросят у тебя даже красивую стеклянную бусину из четок. Если у дочери все благополучно, она приносит славу не в свой дом, а в чужой, а если дела плохи, она возвратится домой, неся несчастья своей семье. Когда ты богат, счастлив и все у тебя хорошо, родственники смотрят на тебя как на бога. Они помогают тебе, как только могут. Пусть ты ни в чем не нуждаешься, они несут тебе еду и деньги. Но если удача тебе изменит, они станут смотреть на тебя как на врага, хотя ты не сделал им ничего дурного. Они будут воздавать тебе злом за то добро, которое ты им сделал. Так что, по сути, сыновья, дочери и другие родственники не приносят нам ни малейшего блага. Джецун Миларэпа сказал: Сначала твой сын — прекрасное маленькое божество, И ты любишь его без памяти. Затем он — требовательный заимодавец, Которому все мало, хоть отдай ему свое богатство без остатка. Он приводит в дом чью-то дочь И гонит вон своих добрых родителей. Когда его зовет отец, он не удостаивает ответом; Когда зовет мать, он ее даже не слышит. Под конец он становится равнодушным соседом. От такого соседа-предателя одни беды. Родить собственного врага — это разбивает сердце! Я отбрасываю путы, привязывающие к сансаре: У меня нет пристрастия к мирским сыновьям и племянникам. А также: Сначала дочь — улыбающаяся маленькая богиня, Властно забирающая все твое достояние. Затем она — ненасытный кармический заимодавец: У отца выпрашивает открыто, У матери тащит потихоньку. Никогда не удовлетворяясь полученным, Она повергает в отчаяние своих добрых родителей. Под конец она становится краснолицым чудовищем: В лучшем случае, прибавляет славы другим, В худшем — приносит несчастья тебе. Несущее беды чудовище разбивает твое сердце! Я отбрасываю эту неизбывную скорбь: Мне не нужно дочери, источника бедствий. И еще: Сначала друзья встречают тебя радостно, все улыбаются. Громогласно кричат: «Заходи! Садись, пожалуйста!» Затем они [отвечают на твое угощение] мясом и вином: Сколько ты им, столько и они тебе. Под конец они сеют распри, проистекающие из вожделения и ненависти. Злосчастные друзья, сеющие раздоры, разбивают твое сердце! Я отказываюсь от друзей-сотрапезников сытых времен: Мне не нужны мирские приятели. Все обстоит именно так, как он сказал. 2.4.5. Страдание из-за того, что не можешь обрести желаемое В сансаре все хотят для себя благополучия и счастья, но никто не получает желаемого. Одни строят дом, надеясь обрести там покой, но гибнут под обломками, когда этот дом рушится. Другие едят, надеясь утолить голод, но пища становится причиной болезни, опасной для жизни. Воины отправляются на поле битвы, надеясь на победу, но вместо этого сразу расстаются с жизнью. Купцы, надеясь обогатиться, пускаются в дальний путь, но враги грабят их, и они впадают в нищету. Можешь прилагать любые усилия, чтобы обрести благополучие, счастье и процветание в этой жизни, но, если у тебя нет счастливой кармы, ты даже не найдешь, чем утолить теперешний голод. Все твои труды принесут только страдания тебе самому и другим. Единственный результат, в котором ты можешь быть уверен, — тебе не удастся избежать рождения в низших мирах. Поэтому лучше приобрести хоть крупицу заслуг, чем прилагать неимоверные усилия в мирской жизни. Чего ты добьешься, предаваясь мирским делам, которым никогда не будет конца? Сколько труда ты вкладывал в них на протяжении безначального времени существования сансары, но не получил ничего, кроме страдания! Если бы усилия, затраченные на достижение мирских целей, ты приложил к практике святой Дхармы! Пусть даже ты и не сумел бы обрести состояние будды, но тебе обязательно удалось бы навсегда освободиться от страданий низших миров. Теперь, когда ты знаешь разницу между тем, чему надлежит следовать, и тем, чего надлежит избегать, нужно не возлагать надежды на недостижимые мирские цели, а стремиться следовать истинной, святой Дхарме, цель которой достижима. 2.4.6. Страдание из-за того, что сталкиваешься с бедами, которых не желаешь Ни одно живое существо в этом мире не хочет терпеть все описанные выше разновидности страдания. Однако все вынуждены страдать, нравится им это или нет. Например, из-за накопленной в прошлом кармы у царских слуг, невольников и рабов богачей нет ни минуты свободы. Вопреки своему желанию они подчиняются воле хозяина. Их могут жестоко мучить за малейшую провинность, и никто не придет им на помощь. Даже если их ведут на виселицу, они покорно идут, зная, что спасения нет. Нам всегда приходится делать то, чего не желаешь. Великий Всеведущий [Лонгченпа] сказал: Вы желаете никогда не разлучаться с супругой и родными, Но разлука неизбежна. Вы желаете никогда не расставаться с родным кровом и ложем, Но расставание неизбежно. Вы желаете вечно наслаждаться благополучием, счастьем и богатством, Но их утрата неизбежна. Вы желаете никогда не разлучаться со своим человеческим телом, наделенным всеми свободами и дарованиями, Но смерть неизбежна. Вы желаете постоянно слушать Дхарму [из уст своего] благородного гуру. Но разлука с ним неизбежна. Вы желаете никогда не расставаться с лучшими друзьями, Но расставание неизбежно. Отныне вооружитесь усердием, ибо настало время отправиться В Обитель Великого Блаженства. О друзья, всем сердцем ощутившие разочарование в сансаре, Так наставляю вас я, не ведающий Дхармы нищий. Если ранее ты накопил заслуги, благодаря которым можешь получить богатство, владения, здоровье, счастье, славу и т. п., то все это придет само собой, хочешь ты этого или нет. Если же у тебя нет таких заслуг, то, сколько ни старайся и ни трудись, вместо исполнения желании получишь только то, чего не желаешь. Поэтому, если ты не практикуешь истинно чистую Дхарму, пользуясь неисчерпаемым богатством — удовлетворенностью тем, что имеешь, но, приняв Дхарму, начинаешь решать мирские задачи, то это принесет тебе только страдания и не порадует святых существ. Джецун Миларэпа сказал: Будда, лучший среди людей, учил прежде всего тому, Как избавиться от восьми мирских дхарм. Но не стал ли интерес к этим [мирским] дхармам еще больше У тех, кто ныне объявляет себя учеными знатоками? Будда учил соблюдению правил нравственности, Дабы человек смог удалиться от всех мирских дел. Но не стали ли эти мирские дела еще многочисленнее У монахов, которые ныне следуют этим правилам? Он учил жить, как святые мудрецы древности, — Отсекая узы, связывающие с друзьями и близкими. Но не стали ли укреплять эти узы еще больше Те, кто ныне выдает себя за мудрецов? Кратко говоря, если не помнишь о смерти, Любая практика Дхармы будет бесполезна. Аюди, которые рождаются во всех мирах, состоящих из четырех континентов, и особенно те, что родились в нашем мире в эту эпоху упадка, — всегда страдают. У них нет ни малейшей возможности наслаждаться истинным счастьем. К тому же ты можешь видеть, что с каждым годом и месяцем, с каждой ночью и каждым днем, с каждым утром и вечером процесс упадка все более усугубляется во всех аспектах: времени, кальпы, Дхармы, счастья и благополучия живых существ. Размышляя об этом, развивай чувство сожаления. В нашем мире, Джамбудвипе, предоставляется особая возможность влиять на карму, поэтому в нем все: возвышенное и низкое, счастливое и несчастное, благое и неблагое, Дхарма и не-Дхарма — не предопределено. По-настоящему понимая эту [непостоянную] природу, необходимо различать, что следует принимать и от чего отказываться. Всеведущий Гуру [Лонгченпа] сказал: Временами направляй внимание на то, что считаешь благоприятным, — Если знаешь, что все есть лишь твое восприятие, все переживания становятся благоприятными. Временами направляй внимание на то, что считаешь враждебным и вредным, — Так учишься избавляться от привязанности к иллюзорному. Временами направляй внимание на своих друзей и чужих учителей — Умение различать хорошее и плохое будет стимулом для практики. Временами направляй внимание на волшебную игру четырех элементов в небе — Ты поймешь, как напряжения и усилия растворяются в природе ума. Временами направляй внимание на родные края, на свой дом и имущество — Ты поймешь, что они призрачны, и откажешься от привязанности к иллюзорным представлениям. Временами направляй внимание на тех, кто богат деньгами и имуществом, — Ты поймешь, что они заслуживают сострадания, и избавишься от тяги к сансаре. Кратко говоря, когда поймешь природу всего многообразия вещей, Вера в их истинное бытие исчезнет. Следует практиковать в соответствии с тем, что сказал Лонгченпа. 2.5. Второй высший мир — асуры Размышляй о страданиях асур 1 во втором из высших миров. Вообще говоря, благоденствием и богатством они не уступают богам. В этот мир их ввергла кармическая сила прежней привычки к неблагим деяниям, проистекающим от ревности и воинственности. В тот миг, когда асуры принимают свой облик, их чувство ревности вспыхивает снова. Даже в их собственном мире происходят постоянные битвы между своими и чужими. Поскольку между ними никогда нет согласия, они проводят все время ссорясь и сражаясь между собой. Когда асуры поднимают взор на богов, они видят, что те пребывают на вершине богатства и благоденствия, получая все желаемое от древа, исполняющего желания1 . Поскольку асуры знают, что это древо пускает корни в их мире, в них еще больше возрастает невыносимая ревность. Облачившись в доспехи и взяв оружие, они поднимаются на битву с богами. В ответ боги отправляются в свой лес Боевого Духа LXIV и там вооружаются. На тридцати двух головах божественного слона Рабтэна восседают тридцать два приближенных2 царя богов Индры, а на главной его голове — сам Индра. Окруженные невообразимым числом божественных воинов, они шествуют в неотразимом великолепии, издавая воинственные крики. Вступив в битву, боги обрушивают на врага ливень ваджр, боевых колес, дротиков и огромных стрел. Используя свои сверхъестественные способности, боги хватают огромные горы и швыряют их в асур. Благодаря силе прошлой кармы боги в семь раз выше людей, асуры же намного уступают богам в росте. Боги умирают только в том случае, если им отрубят голову, а остальные раны они могут исцелять с помощью своего нектара. Асуры же, как и люди, умирают, если поразить их жизненно важные места. Чаще всего асуры проигрывают битву. Боги выпускают бешеного слона Кункёнга, к туловищу которого прикреплено колесо из мечей, и он несет гибель многим сотням тысяч асур. Мертвые тела скатываются по склону горы Меру и падают в волны окружающих ее великих океанов 3, и их воды становятся красными от крови. Итак, асуры постоянно поглощены распрями и битвами. От всего сердца размышляй о том, что даже мир асур не свободен от страдания. 2.6. Третий высший мир — боги Всю свою жизнь боги проводят в счастье, наслаждениях и благоденствии; у них нет никакого желания обратиться к Дхарме. Хотя их жизнь длится целые кальпы, из-за привычки пребывать в блаженной рассеянности ума, у них нет ни мгновения, чтобы подумать о Дхарме. Когда их жизнь приходит к концу, наступает смерть. Все боги шести небес мира желаний, начиная с небес Четыре Великих Царя и заканчивая небесами Наслаждающиеся Творениями Других, претерпевают страдания смерти и перемены. Когда приближается час смерти, боги замечают в себе пять перемен. [1] Обычно сияние их тел освещало все на расстоянии от одной йоджаны 1 до одной кроши 2, но теперь оно меркнет. [2] Обычно они не испытывали неудобства, сидя на своем троне сколь угодно долго, но теперь трон кажется неудобным и они не ощущают былой безмятежности. [3] Их цветочные гирлянды никогда не увядали, но теперь вянут. [4] Одежды, сколько бы их ни носили, всегда оставались свежими, но теперь начинают издавать дурной запах. [5] Раньше они никогда не потели, а теперь начинают потеть. Заметив эти пять признаков приближения смерти, боги понимают, что пришел их конец, и это причиняет им страдание. Спутники и возлюбленные бога тоже узнают, что он скоро умрет, и избегают приближаться к нему. Они бросают ему цветы издалека, шлют пожелания: «Когда ты покинешь этот мир, да родишься ты в мире людей! Да накопишь ты заслуги, чтобы снова родиться среди божеств!» — и покидают его. Убитый горем умирающий бог остается в одиночестве. Он смотрит своими божественными очами, чтобы увидеть, где ему предстоит переродиться. Если он видит, что родится в мире страдания, то к его мукам от приближения смерти добавляются муки от приближения перерождения. В состоянии глубокой тоски, когда его терзания удваиваются и утраиваются, он рыдает в течение недели мира богов. Одна неделя божественного мира Тридцать Три равняется семистам годам мира людей. В течение этого времени, помня счастье и безмятежность, которыми он наслаждался в прошлом, бог понимает, что не в силах сохранить былое положение, и потому мучается страданием перемены. Увидев место своего будущего рождения, он ужасается и потому мучается страданием перерождения. Эти две разновидности страдания, угнетающие его ум, еще страшнее, чем мучения ада. На самом деле боги двух высших миров LXV не испытывают физических страданий смерти и перерождения, но, когда вознесшая их туда сила кармы исчерпается, они, как бы пробудившись ото сна, оказываются в одном из низших миров. Таковы страдания богов. Нагарджуна сказал: Даже Брахма, обретя бесстрастное блаженство, Вновь становится пищей Для пламени ада Предельное Мучение, Являя бесконечность страдания. Итак, в каком бы из шести миров сансары ты ни родился, все в них имеет природу страдания, все только умножает страдание, все есть орудие страдания и ничто иное. Они подобны огненной яме, острову кровожадных людоедов, океанской бездне, острым лезвиям или отхожему месту, где нет ни крупицы счастья. В сутре Саддхарманусмритъюпаштхана LXVI говорится: Обитатели ада мучаются от адского пламени, Преты мучаются от голода и жажды, Животные мучаются, пожирая друг друга, Люди мучаются из-за краткости жизни, Асуры мучаются из-за распрей и битв, Боги мучаются из-за беспечности. В сансаре никогда не бывало ни капли счастья. Будда Майтрея 1 сказал: Как не бывает благоухания в нужнике, Так не бывает счастья у пяти видов 2 существ. Великий Орген Ринпоче сказал: Говорят: «В сансаре никогда не бывало ни капли счастья», но даже если бы такая капля была, в ней содержалось бы страдание перемены. Следует размышлять над этими наставлениями. Нужно все обдумать и понять, что в этой сансаре, от вершины вселенной и др глубин ада, где бы ты ни родился, не найдешь ни малейшей возможности наслаждаться счастьем и безмятежностью. Сансара лишена смысла. Поэтому нужно всем сердцем ощутить к ней сильное отвращение, какое возникает у больного желтухой при виде жирной еды. Не удовлетворяйся лишь тем, что слышал кое-что о страданиях сансары и имеешь о них умственное представление. Необходимо со всей искренностью мысленно принимать их на себя и по-настоящему прочувствовать эти мучения, чтобы твердо в них поверить. Если у тебя есть твердая уверенность в существовании этих страданий, ты будешь избегать неблагих поступков и с естественной радостью совершать благие дела. Некогда Нанда 3, двоюродный брат Будды, отказывался принимать монашеские обеты из-за сильной привязанности к своей жене. Когда же Будда, применив различные способы, убедил его это сделать, он не хотел соблюдать правила нравственности и собирался сбежать. Тогда Будда, явив чудо, перенес его на Гималаи и показал там одноглазую обезьяну.
Сказав так, Будда перенес Нанду в небесную обитель. Там Будда остался на месте, а брату велел походить и осмотреться. Тот увидел богов, которые в своих роскошных дворцах услаждались в окружении множества небесных дев. Он также заметил один дворец, в котором тоже было множество небесных дев, но не было хозяина. Когда Нанда спросил о причине его отсутствия, ему ответили: — В мире людей живет Нанда, последователь Будды. Он соблю дает законы нравственности и поэтому родится среди богов. Этот дворец предназначен для него. Очень довольный, Нанда вернулся к Будде.
— Небесные девы намного красивее! Разница столь же велика, как между Пундарикой и той обезьяной. Вернувшись на землю, Нанда стал очень тщательно соблюдать нравственные законы. Будда сказал другим монахам: — Нанда стал монахом, чтобы родиться в высших мирах. Вы же приняли монашеские обеты с помыслами о достижении нирваны, а потому у вас другой путь. Не общайтесь с Нандой, не дружите с ним, даже не сидите с ним на одной подстилке. Все монахи поступили так, как было велено. Тогда Нанда очень огорчился. Он подумал: «Пусть другие монахи меня избегают, но Ананда, мой старший брат^ наверняка меня любит!» С такой мыслью он пошел повидать Ананду, однако и Ананда встал со своего сиденья. Он уже собирался уйти, когда Нанда спросил брата, почему тот так поступает, и Ананда рассказал ему о наказе Будды. Нанда был убит горем. Тогда появился Будда и спросил:
И Нанда чудесным образом перенесся в ад. Он побывал во всех адах. В одном из уголков он заметил пустой медный горшок посреди пламени, а вокруг стояли адские палачи.
Нанда с ужасом выслушал эти слова и вернулся назад. Только тогда он понял, что нет никакого смысла в том, чтобы родиться в мире богов, поскольку в конце концов его будет ждать рождение в аду. Благодаря этому в нем зародилось стремление освободиться от сансары. Поскольку он увидел настоящий ад, то внимательно соблюдал даже самые незначительные правила нравственности. Будда учил, что такой способ — лучший страж у врат пяти чувств. Если ты действительно увидел ад, то ни за что не станешь нарушать законы нравственности. Даже если просто смотреть на изображения ада, не говоря уже о том, чтобы воочию его увидеть, можно проникнуться страхом, который заставит тебя покинуть сансару. Поэтому Будда повелел, чтобы рядом с вратами монастырей, где живут монахи, изображали колесо жизни, состоящее из пяти частей 1. Нагарджуна сказал: Если лишь один вид картин ада и рассказы о нем могут внушать такой страх, что же говорить о тех, кто там находится и терпит невыносимое кармическое возмездие. Именно так, с разных точек зрения, надлежит снова и снова размышлять о страданиях сансары, чтобы со всей искренностью отвратить свой ум от достижения сансарных целей. Если, практикуя Дхарму, ты полностью не освободишься от мирских помыслов, это нельзя назвать практикой чистой Дхармы. Когда Атиша покидал этот мир, один йогин спросил его: — Должен ли я медитировать после твоей кончины?
— Всем вам нужно следовать Будде и отказаться от привязанности к этой жизни, — был ответ Атиши. В другой истории рассказывается о том, как некогда один монах, обходя по кругу монастырь Радрэнг, встретился с геше Тонпой. — Досточтимый монах, — сказал Тонпа, — ходить по кругу — дело хорошее, но не лучше ли практиковать саму Дхарму? Монах подумал: «Наверное, полезнее читать сутры Махаяны, чем ходить по кругу» — и стал читать сутры во дворе монастыря. — Читать сутры — тоже дело хорошее, — сказал ему Тонпа, —но не лучше ли практиковать саму Дхарму? Монах снова подумал: «Наверное, важнее не читать, а медитировать» — и, оставив чтение, уселся с полузакрытыми глазами на своей подстилке. — Медитация — дело хорошее, — снова заметил Тонпа, — но не лучше ли практиковать саму Дхарму? Тогда монах, уже не зная, что и делать, воскликнул:
Дела мирской жизни постоянно захватывают тебя, не давая никакой возможности избавиться от страданий различных миров сансары. Никто, кроме подлинных учителей, не сможет посоветовать тебе, как отсечь узы привязанности к этой жизни и обрести окончательное состояние Будды. Нужно оставить привязанность к своим нынешним родителям, к родственникам и друзьям, к богатству и имуществу, как оставляешь плевок в пыли. Удовлетворяйся любой едой и одеждой, какая у тебя есть, и посвящай все свое время освоению практики Дхармы. Падампа Санге из Индии сказал: Все материальное похоже на облака и туман — Не считай его постоянным. Всякая слава подобна эху — Не гонись за ней, а ищи дхармадхату. Красивая одежда похожа на радугу — Одевайся просто и практикуй медитацию. Тело похоже на мешок с кровью, гноем и лимфой — Не питай к нему нежной привязанности. Самые изысканные яства в итоге становятся мерзкими испражнениями — Не будь привередлив в еде. Все, что предстает перед тобой, кажется враждебным — Живи в горных убежищах. Шипы ошибочного восприятия вонзаются в ум — Практикуй равное отношение ко всему. Все твои желания исходят от тебя самого — Управляй своим умом. В тебе самом заключена величайшая драгоценность — Перестань жаждать пищи и богатства. Болтливость влечет за собой раздоры — Храни безмолвие. Твой ум постоянно занят деятельностью — Не позволяй уму следовать велениям желудка. Благословения исходят из твоего ума — Молись своим гуру и йидаму. Если долго жить на одном месте, найдешь недостатки даже у будд — Не задерживайся нигде надолго. Будь скромен и прекрати гордиться своим высоким положением — Твоя жизнь не бесконечна, а потому торопись обрести совершенство. В этой жизни ты подобен путнику — Не возводи хоромы там, где просто присел отдохнуть. Все, что ни делай, бесполезно — Посвяти себя практике, чтобы обрести совершенство. Твое тело будут пожирать черви, и неизвестно, когда оно исчезнет, — Не дай мыслям об этой жизни завладеть собой. Родственники и друзья подобны присевшим на ветку птицам — Не впадай в привязанность к ним. Вера, основанная на твердой убежденности, полезна, как доброе плодородное поле, — Не позволяй, чтобы вследствие омрачений оно осталось невозделанным. Человеческая жизнь подобна драгоценности, исполняющей желания, — Не отдавай ее заклятым врагам. Обет-самая подобен сторожевой башне — Не допускай его осквернения. Пока ваджрный учитель жив, не оставляй Дхармы из-за лени. Понял ли ты? Итак, чтобы совершенным образом практиковать возвышенную Дхарму, тебе по меньшей мере нужно понять, что вся сансара лишена смысла 1. Такое понимание зародится в твоем уме только при одном условии: если будешь размышлять о страданиях сансары. Ты должен размышлять о них до тех пор, пока не поймешь их всем сердцем. Знаком, по которому ты сможешь судить о результатах своих размышлений о страданиях сансары, должно быть состояние, которого достиг геше Лангри Тангпа. Как-то раз один из учеников этого учителя сказал ему, что другие ламы прозвали его Хмурый Лангри Тангпа. «Как может лицо быть радостным, если думаешь о страданиях трех миров сансары?» — спросил в ответ геше. Говорят, что Аангри Тангпа за всю жизнь улыбнулся только один раз! Он увидел, как мышь пытается утащить с его мандалы кусок бирюзы, но не может справиться в одиночку. Тогда она зацокала: «Цик-цик!» — и на зов прибежала другая мышь. Одна мышь стала тянуть бирюзу, а другая толкать. Это зрелище заставило Аангри Тангпу улыбнуться. Размышление о страданиях сансары — основа всех благих качеств пути: оно поможет тебе воспринять возвышенную Дхарму, даст веру в закон причины и следствия. Благодаря ему твой ум отвратится от сансары. В тебе поселится добросердечие и сострадание ко всем живым существам. Сам Будда, который проповедовал Дхарму на трех уровнях, в самый первый раз начал со слов: «Монахи, эта жизнь — страдание» — и объяснил, как важно понимать, что такое страдание. Ты должен размышлять о нем, пока не осознаешь в полной мере. Видя, что сансара — страдание, я все равно ее жажду. Страшась бездны низших миров, я все равно совершаю неблагие поступки. Благослови меня и таких же заблудших, как я, Дабы мы отринули мирские заботы! Таково наставление о понимании страданий сансары. |
| Поиск |