Ошо «йога – наука души»





НазваниеОшо «йога – наука души»
страница2/13
Дата публикации01.07.2013
Размер2.73 Mb.
ТипДокументы
100-bal.ru > Философия > Документы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
ГЛАВА 2

Эго привлекают трудности

Первый вопрос:

Я чувствую, что существует конфликт между тем, чтобы быть простым и естественным и тем, чтобы быть осознанным.
Здесь нет конфликта, но вы можете создать конфликт. Ум создает конфликты даже там, где их нет, потому для того, чтобы быть осознанными; она будет следовать за вами подобно тени. Если вы просты и естественны, она придет. Для этого не нужно прилагать никаких других усилий, потому что, когда вы просто и естественны, это автоматически расцветает в что ум не может существовать без конфликта. Когда вы просты и естественны, это при­даст вам спонтанную осознанность. Не нужно совершать никаких усилий осознанность. Или, если вы осознанны, тогда вы становитесь простыми и естественными. И то и другое идут вместе. Но если вы пытаетесь добиться и того и другого, тогда вы создаете конфликт. Не нужно пытаться достичь и того и другого вместе.

Что я имею в виду, когда говорю, что вы должны быть простыми и естественными? Это значит: не делайте уси­лий. Просто будьте, чем бы вы ни были. Если вы неосоз­нанны, тогда будьте неосознанными, потому что таковыми вы являетесь в своей простоте и естественности. Будьте не­осознанными. Если вы прилагаете некоторые усилия, тогда как вы можете быть простыми и естественными? Просто расслабьтесь, примите все, как есть, и также примите свое принятие. Не уходите отсюда. Прежде, чем все уляжется, пройдет время. Во время этого переходного периода вы можете не быть осознанными, потому что все еще только приходит к порядку. Если все успокоилось, и поток естест­венен, внезапно, выбудете удивлены. Неожиданно, однаж­ды утром вы обнаружите, что вы осознанны. Не нужно совершать никаких усилий.

Или, если вы работаете через осознанность — а эти методы отличаются друг от друга, они начинают формиро­вать различные точки зрения — тогда не думайте о том, что вам нужно быть простыми и естественными. Вы просто вырабатываете ее посредством своих усилий быть осознан­ными. Для того чтобы осознанность стала естественной, и для этого не были бы нужны никакие усилия, потребуется много времени. До тех пор пока вы не придете в точку, где не будут нужны никакие усилия, осознанность не будет достигнута. Когда вы сможете забыть обо всех усилиях и просто быть осознанными, только тогда вы достигли ее. Тогда, совсем рядом вы обнаружите феномен простоты и естественности. Они приходят вместе. Они всегда случают­ся вместе. Это два аспекта одного и того же явления, но вы не можете сделать так, чтобы они произошли одновре­менно.

Это точно так же, как вы совершаете восхождение на вершину, и есть много путей; все они ведут на вершину, все они достигают вершины. Но вы не можете идти двумя путями одновременно. Если вы будете пытаться, то сойдете с ума, и никогда не достигнете вершины. Как вы можете идти двумя путями одновременно, хорошо зная, что все они ведут к одной и той же вершине? Вы должны идти только одним путем. В конце концов, когда вы достигаете вершины, вы обнаруживаете то, что все пути заканчивают­ся здесь. Для того, чтобы идти, всегда выбирайте один путь. Конечно, когда вы достигнете, вы обнаружите, что все пути сходятся в одной и той же точке, в одном и том же пике.

Быть осознанными это другой процесс. Ему следовал Будда. Он называл это правильным воспоминанием. В этом веке другой будда, Георгий Гурджиев, следовал это­му; называл это самовоспоминанием. Третий будда, Криш-намурти, постоянно говорил об осознанности, бдитель­ности. Это один путь. Тилопа принадлежит к другому пу­ти, пути быть простым и естественным, и даже не беспоко­иться об осознанности; просто будьте тем, что вы есть, не делая никаких усилий для совершенствования. И я говорю вам, точка зрения Тилопы выше, чем точки зрения Будды, Гурджиева и Кришнамурти, потому что он не создает кон­фликта. Он просто говорит: "Просто будьте тем, что вы есть". Не нужно даже духовных усилий, потому что это тоже часть эго — кто пытается усовершенствоваться, кто пытается быть осознанным, кто пытается достичь просвет­ления? Кто тот, кто внутри вас? Это вновь то же самое эго. То же самое эго, которое пыталось стать президентом страны или премьер-министром, теперь пытается достичь состояния будды.

Сам Будда называл просветление "последним кош­маром". Просветление это последний кошмар, так как это снова является сном. И не только сном, но кошмаром, по­тому что вы страдаете благодаря этому. Точка зрения Ти­лопы это высшая точка зрения. Если вы можете понять это, тогда не нужно никаких усилий. Просто расслабьтесь и будьте, и все произойдет само собой. Вы должны просто быть не-делающими: вы сидите спокойно, весна приходит, и трава растет сама по себе.
Второй вопрос:

Как я понимаю, в прошлом, многие школы йоги учили посредством подавления. И весьма мно­гие достигли благодаря этому. Разве не воз­можно, что даже сегодня способ подавления может подойти определенному типу людей?
Во-первых, этого никогда не было! — тот, кто знает, никогда не учил подавлению.

Во-вторых, никто никогда не достигал посредством этого.

Но фальшивые монеты существуют везде. Путь быть естественными очень прост. Но вам он кажется очень сложным, потому что эго жаждет чего-то трудного, с чем бы оно могло бороться, чему бы оно могло бросить вызов, завоевать. Эго существует благодаря постоянному вызову. Если нечто абсолютно просто, эго падает духом. Если вы не можете делать ничего, кроме того, чтобы сидеть в молчании и позволить всему быть, и позволить всему двигать­ся туда, куда оно движется, без какой-либо деятельности с вашей стороны, тогда, когда и как будет существовать эго? Такой возможности нет.

Когда вы просты и естественны, эго совершенно пада­ет духом. Оно тот час же исчезает, потому что эго нужна постоянная деятельность. Эго это то же самое, что и езда на велосипеде: вы должны постоянно крутить педали. Если вы перестанете крутить педали, он может проехать еще не­сколько футов, несколько ярдов по инерции, но он должен упасть. Велосипед и тот, кто на нем едет, оба упадут на землю. Для того, чтобы ездить на велосипеде, нужно по­стоянно крутить педали. Даже если вы крутите педали очень медленно, вы упадете. Для этого нужно постоянное поступление энергии.

Эго устроено точно так же, как велосипед — вы должны постоянно питать его: этот вызов, тот вызов, эта деятельность, та деятельность — что-то должно быть дос­тигнуто. Эверест должен быть покорен, вы должны достичь Луны — что-то всегда в будущем. Вы должны крутить пе­дали, только тогда эго может существовать. Эго существу­ет в активности. В неактивности велосипед просто падает, и ездок тоже. Внезапно, вся активность эго исчезает, вме­сте с ней исчезает и эго.

Вот почему простое кажется для эго трудным, а трудное кажется простым. Если я говорю вам, что путь очень, очень труден, вы тот час же будете готовы следовать ему. Если я скажу, что он очень прост, он настолько прост, что вам не нужно делать ни единого шага, он на­столько прост, что вам не нужно никуда идти, просто си­дите в своем доме, и это произойдет, вы просто забудете обо мне и о том, что я говорю. Вы просто уйдете прочь от меня, как будто бы вы вообще ничего не слышали. Вы пой­дете к кому-то, кто несет какую-то чушь и создает некую трудность для вас. Именно поэтому подавление вошло в существование, потому что это самая трудная в мире вещь, подавлять. Это практически невозможно, потому что это никогда не бывает успешным, вы всегда терпите пораже­ние.

Как вы можете подавлять часть своего существа с помощью другой части? Все равно, что правая рука пыта­ется победить левую руку. Вы можете притворяться. После небольшой борьбы вы сможете притворяться, что правая рука одержала победу, а левая рука подавлена. Но думае­те ли вы, что она подавлена или завоевана? Как вы можете завоевать часть своего собственного существа с помощью другой его части? Это просто притворство. Если вы подав­ляете секс, брахмачарья будет притворством, лицемерием. Это просто правая рука, лежащая и ждущая здесь, помо­гая вам претворяться. В любой момент она может все снова нарушить. И она нарушит все. То, что вы завоевали, должно быть завоевано снова и снова, потому что победа никогда не бывает настоящей. В конце концов, вы обнару­жите, что боролись всю свою жизнь и ничего не достигли. На самом деле, вы только терпели поражения, больше ни­чего. Вся ваша жизнь будет поражением.

Ни один из известных Мастеров, ни один просвет­ленный Мастер никогда не практиковал подавление. Но они проповедовали нечто, что выглядело как подавление для людей, которые не знали, поэтому позвольте мне про­вести четкое различие. Различие очень тонко. Например, Будда и Махавира оба проповедовали пост, оба пропове­довали брахмачарью, целибат. Учили ли они подавлению? Они не могли, они не учили этому.

Когда Будда говорит: "Идите и поститесь", что он имеет в виду? Подавляйте свой голод? — нет. Он говорит: "Наблюдайте свой голод. Тело будет говорить: "Я хочу есть". Вы просто сидите снаружи своего существа и наблю­даете". Не делайте ничего другого, чтобы накормить тело, или подавить голод. Вы просто наблюдаете голод. С вашей стороны не нужно ни проявления активности ни подавле­ния активности. Когда вы подавляете свой голод, что вы делаете? Вы не сможете наблюдать его. На самом деле, это единственное, чего вы избегаете.

Что будет делать человек, который хочет подавить голод, и который постоянно постится, как каждый год это делают джайны? Он будет пытаться отвлечь ум чем-то еще, чтобы не чувствовать голода. Он будет петь мантры или пойдет к своему религиозному наставнику слушать его, чтобы таким образом ум был занят. Тогда ему не нуж­но уделять внимание голоду, который существует. Это по­давление. Подавление значит: что-то существует, но вы не смотрите на это, вы притворяетесь, что этого нет. Если ваш ум сильно занят, тогда голод не может проникнуть и не может обратить внимание на самого себя. Голод будет про­должать стучаться в вашу дверь, но вы повторяете мантру так громко, что не слышите стука. Подавление значит от­влечение вашего ума от реальности вашего бытия.

Если вы дали обет безбрачия или приняли образ жизни брахмачарьи, что вы будете делать, когда возникнет сексуальное желание, и прекрасная женщина пройдет ми­мо? Вы начнете петь мантру: "Рам, Рам, Рам?" Вы избе­гаете. Вы опускаете на глаза пелену. Но женщина существует, именно поэтому выи повторяете имя Рамы так громко.

В Индии люди должны принимать утреннюю ванну. В моей деревне есть очень прекрасное озеро, река, и люди приходят к этому озеру, для того чтобы принять утреннюю ванну. Там, в моем детстве, впервые я стал осознавать ло­вушку подавления. Река была холодной, особенно зимой, когда люди отправлялись принимать свою ванну. Я также наблюдал за ними, когда они принимали ванну летом, и они не пели мантру: "Рама, Хари Кришна, Хари Кришна". Зимой, так как вода была очень холодной, и они пели очень громко, они забывали о реке. Они ныряли и выны­ривали. Их ум был занят пением мантры. Чем холоднее было утро, тем сильнее было воспевание Бога.

В своем детстве, наблюдая за людьми, впервые я стал осознавать хитрость, которую они делали. Я видел тех же самых людей, которые принимали свою ванну ле­том, и их не волновал ни Рама, ни Хари Кришна, ни кто-либо другой. Но зимой они внезапно становились религи­озными? Они научились трюку избегать факт, а факт был здесь, постоянно стучащийся и живой. Они обращали свой ум куда-то еще.

Видели ли вы людей, идущих по безлюдной улице ночью, когда темно? Они начинают петь песню, или сви­стеть, или отбивать ритм. Что они делают? — тот же са­мый трюк. Отбивая ритм, они забывают о темноте. Когда они громко поют песню, они слушают свой собственный голос, и чувствуют, что не одни. Их голос дает им чувство того, что они не одни. Когда они окружены своим собст­венным голосом, тьма для них исчезает. Иначе, если они движутся в тишине ночью по безлюдной улице, их собст­венные шаги создают страх, как будто кто-то преследует их. Это простой трюк.

Махавира и Будда не могли выступать в пользу это­го и не могли учить такому обману. Они проповедовали пост, но их пост тотален, качественно отличен. На поверх­ности оба постящихся будут одинаковыми, но глубоко внутри отличие существует. Глубоко внутри, человек, ко­торый следует Махавире или Будде, будет поститься и не будет заниматься никакой деятельностью в уме. Он будет наблюдать и уделять внимание голоду. И тогда возникнет очень, очень прекрасное явление: если вы уделяете внима­ние голоду, он исчезает. Безо всякой еды, он исчезает. По­чему? Что происходит, когда вы уделяете внимание голоду?

Когда возникает сексуальное желание, человек про­сто должен уделить этому все свое внимание, не судя, не говоря, хорошо это или плохо, не говоря, что это зло, не говоря, что это искушение дьявола. Нет, здесь вообще нет оценки, потому что вся оценка принадлежит уму. Плохое, хорошее — все различия принадлежат уму, а свидетельствование — единственное, что нераэделено. Оно ни хорошее ни плохое, оно просто существует. Если вы уделяете вни­мание голоду, или сексуальному желанию, тотальное вни­мание — а тотальное внимание это такая энергия, это огонь — голод просто сжигается, сексуальное желание просто сжигается. Что происходит? Каков внутренний ме­ханизм?

Вы чувствуете голод. На самом деле, вы никогда не были голодны. Тело было голодным, вы никогда не были голодны. Но вы отождествляетесь с телом. Вы чувствуете: "Я есть тело". Вот почему вы чувствуете, что вы голодны. Когда вы обращаете внимание на голод, создается дистан­ция, отождествление разваливается. Отождествления больше нет. Вы больше не тело; ваше тело голодно, и вы наблюдатель. Внезапно, в вас возникает блаженная свобо­да, и вы чувствуете: "Я не тело, я никогда не был телом. Тело голодно, но я не голоден". Мост сломан — вы отде­лены.

Тело обладает желанием секса, потому что оно при­шло из секса. Тело обладает желанием секса, потому что каждая клеточка тела сексуальна. Ваши мать и отец созда­ли ваше тело, проявляя сильную сексуальную активность. Первая клетка вашего тела пришла из сильной сексуальной страсти; она несет качество этого. Эти клетки репродуци­ровались, и, таким образом, было создано все ваше тело. Все ваше тело это сексуальная страсть. Возникает жела­ние. Это естественно для тела, в этом нет ничего плохого. Тело это сексуальная энергия и больше ничего.

Брахмачарья не возможна для тела. Сексуальность естественна для тела. Сексуальность естественна для тела, а для вас только брахмачарья естественна; секс неестестве­нен, совершенно неестественен. Вот почему мы называем целибат брахмачарьей. Английское слово целибат не со­всем подходит. Оно очень обычное, дешевое. Оно не несет смысл брахмачарьи. Брахмачарья произошла от корня "брахма". Слово "брахмачарья" означает, что вы пришли к цели, вы пришли к знанию того, что вы брахман, высшее, божественное, что вы есть сам Бог.

Когда вы начинаете чувствовать, что вы есть сам Бог, тогда это настоящий целибат. Тогда не возникает проблем. И что происходит, какое чудо, что вы отделены, когда мост сломан, и вы не отождествляетесь с телом, вы не гово­рите: "Я есть тело". Выговорите: "Я нахожусь в теле, но я не тело. Я живу в этом доме, но я не дом. Я одет в эту одежду, но одежда это не я". Когда вы достигли этого — и я говорю, достигли, потому что интеллектуально вы уже знаете, не в этом дело; вы не поняли это; когда вы понимае­те с глубоким вниманием к голоду, или к сексу, или к чему бы то ни было — когда вы понимаете, внезапно, мост меж­ду телом и заключенной в тело душой исчезает. Когда есть разрыв, и вы стали свидетелями, тогда тело живет благода­ря вашему сотрудничеству.

Тело не может жить без вашего сотрудничества. Именно это происходит, когда тело умирает: тело абсо­лютно то же самое, только теперь нет вашего сотрудниче­ства. Вы вышли из дома, и поэтому тело умерло. Иначе никто никогда не умирал. Тело осталось прежним, но оно зависит от вашей энергии. Вы должны постоянно подпиты­вать его энергией. Оно существует при вашем сотрудниче­стве; оно не может существовать самостоятельно. Именно благодаря вам оно собрано вместе. Иначе оно бы развали­лось на части. Вы являетесь центром и кристаллизирую-щим фактором в нем.

Когда вы голодны, если вы наблюдаете голод, тогда сотрудничества больше нет. Это временная смерть. Вы не поддерживаете тело. Когда вы не поддерживаете тело, как тело может чувствовать голод? Тело не может ничего чув­ствовать; чувствительность присуща вашему существу. Го­лод может быть здесь в теле, но тело не может чувствовать, оно лишено рецепторов.

Сейчас, только в этом десятилетии, хирурги, прово­дящие операции на мозге, осознали определенное очень загадочное явление: мозг, который все чувствует, сам не обладает чувствительностью. Вы можете лежать, находясь в полном сознании, на операционном столе, ваша черепная коробка может быть открытой, и хирург может резать ткань вашего мозга, но вы не будете чувствовать. Не нуж­но никакой анестезии. Он может сделать окно в вашей голове, он может просверлить дырку в вашей голове, но вы почувствуете это только тогда, когда он будет сверлить череп. Когда он проходит вовнутрь, там вообще нет ника­кой чувствительности. Если он полностью разрежет весь ваш мозг, вы не будете знать, и при этом будете пребывать в полном сознании.

На западе у многих людей отрезаны некоторые части мозга, и они ходят, не зная об этом. Многие люди ходят со специальными электродами, вмонтированными в их мозги, и они не знают об этом. Они не могут чувствовать присут­ствие электродов. В ваш мозг можно положить камень, и вы никогда не почувствуете, что он там, потому что в мозг не обладает чувствительностью. Тогда откуда приходят чувства?

Мозг это самая тонко организованная часть тела, са­мая нежная, но даже она не обладает чувствительностью. Чувствительность приходит из вашего существа. Она заим­ствуется телом. Тело не может чувствовать само. Если вы наблюдаете голод, если наблюдение реально, подлинно, и вы не избегаете, голод исчезает.

Пост Махавиры или Будды полностью отличен от по­ста джайнов или буддистов. Брахмачарья Махавиры со­вершенно отлична от брахмачарьи джайнских монахов. Махавира не избегает, он просто наблюдает. Когда вы на­блюдаете, это исчезает. Когда вы наблюдаете, этого больше нет. Когда вы избегаете, это преследует вас. На самом де­ле, это не только преследует вас, это появляется подобно призраку. Никакая йога не учит подавлению — она не может. Но есть йоги, которые учат подавлению. Это — учителя; они не познали своей внутренней сути. Поэтому, не существует ни одного человека, который может достичь состояния будды с помощью подавления. Это невозможно, это просто невозможно. Вы можете достичь с помощью осознанности, но не с помощью подавления.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13

Похожие:

Ошо «йога – наука души» iconЗабота йогов о физическом теле. 3
Наука «Йога» разделяется на несколько отраслей. Из них главные и больше других известные: Хатха-Йога, Раджа-Йога, Карма-Йога и Жнани-Йога....
Ошо «йога – наука души» iconТехническое задание на реализацию портала о медитации на Drupal Предисловие
Московского Центра Медитаций Ошо Ветры посвящен прежде всего медитации, жизни и наследию Ошо просветленного мастера из Индии, деятельности...
Ошо «йога – наука души» iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
Бхакти йога – это достаточно условное название, в нее входит частично и Мантра йога, и Джнана йога, и Янтра йога, и Тантра йога,...
Ошо «йога – наука души» iconУниверсальная йога. Индийские посвящения
Вам предоставляется редчайшая возможность начать или продолжить духовное образование в системе «Индийские Посвящения Универсальная...
Ошо «йога – наука души» icon1. Итак 1, наставление йоге
Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии 14, блаженства15 и самости 16. Эти [четыре модуса] мы объясним в...
Ошо «йога – наука души» icon"Йога Нидра " Посвящается Господу нараяне, Который возлежит на ананте...
В. К. Шабельников, кандидат психологических наук О. С. Рыбочкина, кандидат психологических наук М. В. Семенихина
Ошо «йога – наука души» iconЧто может быть важнее собственного здоровья?
Вероники Любарской. От нее я узнала, что слово «йога» происходит от санскритского языка и означает «единство». Йога – это единение...
Ошо «йога – наука души» iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
И не мудрено, элитность йоги определяется количеством времени концентрации на выбранном обьекте, а не суммой в " ом" эквиваленте....
Ошо «йога – наука души» iconАвтореферат по литературе загадки русской души
Данная исследовательская работа посвящена роману Виктора Ерофеева "Энциклопедия русской души"
Ошо «йога – наука души» iconРасцвет души. Самиздат. Группа Расцвет Души. 2011 Темы группы
Сильно коррелированные низкоразмерные электронные системы. Теория ферми-жидкости Ландау. Латинжеровская жидкость
Ошо «йога – наука души» icon«Почерк – зеркало души»? (Графология как наука) Направление: русский...
Зам директора по увр мбоу «Кадетская школа-интернат» Спасского муниципального района рт
Ошо «йога – наука души» iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
Обучающая: узнать о христианском понимании взаимоотношения души и тела человека; уяснить, какие качества души составляют внутренний...
Ошо «йога – наука души» icon2. проанализировать роль «диалектики души» как основного метода,...
Теоретические основы проблемы роли «диалектики души», рассматриваемой в трудах критиков и литературоведов
Ошо «йога – наука души» iconБхагаван Шри Раджниш (ошо). Библия раджниша в 4-х томах. Том 1, книга 1
Приняли участие в голосовании: Кузнецов В. В., Бронников Е. А., Воронин А. Ю., Клапцов А. В., Перепелкин А. Ю., Филькин Р. А., Чеботарёв...
Ошо «йога – наука души» iconВадим Булычев Записки психонавта
Датура, гашиш, Ошо, Кришнамурти, медитация – вот пути к «эзотерической свободе, просветлению и божественности». Рядом с главным героем...
Ошо «йога – наука души» iconУрок по поэме Н. В. Гоголя «Мертвые души»
Тема урока: «Итоговый урок по поэме Н. В. Гоголя «Мертвые души». Сравнительный анализ экранизации поэмы с авторским текстом»


Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
100-bal.ru
Поиск