Государственное БЮджетное образовательное учреждение ГИМНАЗИЯ № 397 КИРОВСКОГО РАЙОНА САНКТ-ПЕТРЕБУРГА ИМ. Г.В. СТАРОВОЙТОВОЙ
РЕФЕРАТ
на тему
«Мифы и легенды
Великобритании и России»
Выполнил: Ляпухин Никита
10 Б кл.
Научный руководитель:
Смирнова И.В.,
Башекина Е.Ю.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
2012
Оглавление
Что такое мифы и легенды? 3
Мифы 3
Классификация мифов 3
Формы мифологического сознания 4
Мифогеографические локусы Европы 5
Легенды 5
Возникновение и развитие мифов и легенд 6
В России 6
В Великобритании 7
Устройство мира. Боги 8
В русской мифологии 8
В британской мифологии 9
Историко-героические мифы и легенды 10
В России 10
В Великобритании 10
Особенности русской и британской мифологий 11
Особенности русской мифологии 11
Особенности британской мифологии 12
ВЫВОДЫ 13
Что такое мифы и легенды?
Мифы
Мифология (от греч. mifos — предание сказание и logos слово, понятие, учение) — форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала.
В социокультурном и интеллектуальном развитии человечества существенную роль сыграли стихийно родившиеся сказания, овеянные преданиями и фантазией, — то, что мы называем мифами. Они послужили необходимым этапом в закономерной эволюции сознания человечества.
Позднее, когда из мифологии выделяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.
Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своей сути к художественной литературе; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с «мифологическими» сюжетами, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству
Функции мифа:
1. Связь прошлого с настоящим и будущим.
2. Формирование коллективных представлений того или иного народа.
3. Обеспечение духовной связи поколений.
4. Закрепление принятой в данном обществе системы ценностей
5.Поддержка и поощрение определенных форм поведения.
6. Поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.
Классификация мифов
В целом мифы делятся на четыре большие группы. Это – космогонические мифы (мифы о происхождении жизни), космологические мифы (мифы об устройстве мира), историко-героические мифы (древние мифы о героях), эсхатологические мифы (мифы о конце света).
Космогонические мифы — самые существенные мифы в культуре, мифы, которые становятся моделью для всех прочих мифов. Они повествует про то, как начал существовать весь мир. В некоторых повествованиях (в 1 главе Книги Бытия) сотворение мира случается из ничего. Мифы египтян, австралийцев, греков и майя кроме того заявляют о сотворении из ничего. Во почти всех случаях божество в этих мифах всемогуще.
Эсхатологические мифы — это мифы, которые описывают конец света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его сотворение нравственно божественным существом, которое в конце сносит свое творение. В это время любое человеческое существо судят по его делам и готовят к существованию в раю либо к одной из вечных мук. Мифы о происхождении смерти описывают, как смерть зашла в мир. В этих мифах смерть длительное время не существует во всем мире, хотя входит в него в связи происшествия либо лишь потому, что кое-кто просто забывает письмо богов, касающееся человеческой жизни.
Историко-героические мифы — это мифы, которые описывают действия и характер существ, ответственных за открытие определенного культурного объекта или процесса.
Космологические мифы. Сознание, еще не оснащенное достаточными знаниями, но наполненное мифическими представлениями, выявляло в фактах природы и общественной жизни необходимые устойчивые связи, вскрывало определенную упорядоченность, периодичность физиологических процессов организма, ритмичность трудовых действий, повторяемость смены дня и ночи, времен года, сезонов возделывания земли, сбора урожая, охоты и рыболовства.
Формы мифологического сознания
Мифология включала в себя специфические действия и церемонии — магические, культовые. В ощущении своего бессилия перед могуществом природы человек делал предметом своего почитания и поклонения ее стихии, окружающие вещи, растения, животных.
Тень, упавшая от него на землю, наводила на мысль, что у него есть бестелесный двойник, а затем — о наличии в собственной осязаемой оболочке некоего духа, способного покидать ее и переселяться в других — людей или животных. Возникала и вера в духов, пребывающих во всех неодушевленных предметах — камнях, деревьях и т. д. Это душеверие, или анимизм (от латинского «анимус» — дух), известный английский ученый, историк культуры Эдуард Тейлор назвал «первой философией первобытного человека».
Рядом с нею сосуществовала другая форма мифологического сознания — тотемизм: убеждение в таинственной связи между родовой группой и каким-либо видом животных или растений, вещью или явлением природы. Выражение «тотем» было заимствовано из языка одного североамериканского племени (оджибве), где «ot-otem» означает «его род», а также почитаемое родом животное. В тотемических верованиях нередко отражалось своеобразие жизни первобытных общин с особенностями их охотничьего быта.
Мифогеографические локусы Европы
Первый мифологический локус — классическая мифология Средиземноморья (Греция и Рим).
Второй — германо-скандинавская мифология севера Европы (бассейны Балтики и Северного моря, Норвегия и Исландия).
Третий — славянская мифология – протянулся от полабских земель на восток (территория обитания славянских племен, от острова Рюген до Днепра и озера Ильмень).
Четвертый — мифология Британских островов, в которой воедино смешались мифологические традиции кельтов и германцев, эпические мотивы бриттов, саксов, галлов, и франко-норманнов, фольклорные сюжеты англичан, шотландцев, валлийцев и ирландцев.
Легенды
Легенда — одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Поэтическое предание о каком-нибудь историческом событии. В переносном смысле относится к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого. Как правило, содержит дополнительный религиозный или социальный пафос.
Легенда — приблизительный синоним понятия миф, эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена. Главные герои рассказа – обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях.
Легенды делят на религиозные и социальные.
Легенды, как правило, были устными рассказами, часто положенными на музыку; передавались легенды из уст в уста, обычно бродячими сказителями. Позднее множество легенд было записано.
Поскольку, когда о ком-либо слагали легенды, это означало общественное признание его деяний, слово приобрело дополнительный смысл: так называют события и деятелей, получивших признание и почёт.
Возникновение и развитие мифов и легенд В России
Только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос. В X веке из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство – Древняя Русь. Современные восточные славяне – это русские, украинцы и белорусы. Но разделение восточных славян на отдельные нации состоялось достаточно поздно: украинцы и русские стали выделятся в самостоятельные народности в XII-XIV веках, а белорусы и того позднее. Поэтому точнее будет говорить о русской мифологии, как о славянской мифологии. После принятия христианства вера в высших богов сравнительно быстро выветрилась из народной памяти, уступив свое место христианским представлениям о Боге. Однако низшие мифологические существа, которыми народное воображение населило земные пространства, не были преданы забвению. Вера в домашних духов, русалок, ходячих покойников, ведьм продолжала существовать в сознании народа. Если до принятия христианства языческие взгляды на мир были одинаково характерны как и для простого крестьянина, так и для великого князя, то после этого события в общественных взглядах произошли изменения. Городская знать довольно быстро усвоила христианские обряды, а большинство простых людей, формально приняв крещение, по существу оставались язычниками. Такая ситуация сохранялась на Руси в течении нескольких веков, и только к XVI веку, как считают ученые, православие стало преобладать в сознании народы, сильно потеснив язычество. Подобная ситуация, при которой древние языческие суеверия и элементы христианского вероучения уживаются вместе, в науке называется двоеверием. Человек, живущий в двоеверии убежден, что св. Николай и домовой, кикимора и св. Параскева – существа одного мира. Такой человек не осознает, что св. Николай и домовой принадлежат не только разным, а взаимоисключающим вероучениям, что поклонятся им одновременно невозможно. Однако такое мировоззрение оказалось очень устойчивым и дожило чуть ли не до наших дней. На протяжении тысячи лет соседства с православием дохристианские представления активно развивались — некоторые мифологические образы забывались и исчезали, взамен появлялись новые. Также стали появляться предания и поверья, известные лишь в отдельных областях. С середины XIX века этнографы и фольклористы регулярно записывали у простых крестьян поверья, сведения об обрядах и различных формах магии. За полтора века ученым удалось собрать множество записей из разных районов России. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифология — это на 90% реконструкция, т.е. восстановление, сделанное на основе поздних верований русских (а также украинских и белорусских) крестьян, и лишь на 10% - оригинальные сведения, почерпнутые у древних книжников.
В Великобритании
Альбион — одно из первых названий Британии, по всей вероятности, кельтского происхождения. Именно кельты жили в стране до завоевания ее римлянами. История Англии очень древняя и запутанная, и, как говорит Пак, герой сказочной дилогии Редьярда Киплинга, боги приходили на туманный Альбион и уходили, а вместе с ними приходила и уходила культура разных народов. Сначала это были римляне во главе с Цезарем (1век до и. э.), затем пикты и скотты, которые не упускали случая напасть на соседние племена бриттов, потом англо-саксы под предводительством Генгиста и Горза (V век). Лишь несколько лет спустя после смерти короля Датского и Английского Кнута Англия освободилась от даиов, чтобы вскоре быть завоеванной нормандцами во главе с Вильгельмом Завоевателем. С этих пор на долгие века в Англии воцарилось французское влияние. В этот период была написана одна из самых известных легенд того времени – Беовульф. Поэма о Беовульфе представляет собой единственный образец англосаксонской героической поэмы на народный традиционный сюжет и дошла до нас в единственной рукописи начала XX века. Но вернемся назад в средние века...Двенадцатый век для Англии знаменовал собой новую эпоху — эпоху зарождения рыцарства, когда отличительными качествами рыцаря, по словам Дж. С. Ф. Хирншоу "из самых лучших были — честь, набожность и любовь, а из самых худших - жестокость, суеверие и жажда наслаждений; добродетели рыцарства — это храбрость, вера и преданность, пороки - кровожадность, нетерпимость, прелюбодеяние". На смену героической поэзии приходит литература куртуазная и, прежде всего, рыцарские романы, основанные на кельтских легендах о короле Артуре и Рыцарях Круглого Стола. На английском языке первые рыцарские романы появились в XIII веке.
Устройство мира. Боги
В русской мифологии
Воззрения славян на устройство мира, на собственное происхождение, на богов можно извлечь из «Книги Велеса». В ней написано: «Бог — един и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы не разделяем богов». Все, что существует, находится где-то в космосе — это лишь часть Бога. У верховного Бога много имен, поэтому в позднейших сказаниях и преданиях богов именовали по-разному, один заменял другого, сливался с третьим и т.д. Древние славяне называли Первобога и Превопредка по-простому — Всевышний, а еще проще Вышня. Вышня отвечал за все, поэтому он сотворил Золотое яйцо – начало всех начал. Из Золотого яйца появился на свет Его сын — Род. И уже он создал других богов и все видимое в нашем мире. Сотворенный мир был поделен на три части: верхнюю, среднюю, нижнюю.
Верхний мир — это мир небесный, где живут боги. Это мир правильный, идеальный, чистый, поэтому он назывался у древних славян «Правь».
Средний мир — это мир земной, где живут люди. Это мир, который они могут видеть и ощущать, его боги «явили» людям. Средний мир называется «Явь».
Нижний мир — это мир духов, нечисти, прошлого. Человек после смерти уходил в этот мир, который называется «Навь». Из этого нижнего мира к человеку прилетали призраки, ночные кошмары, наваждения.
Всех славянских богов условно можно разделить на три группы – в порядке их старшинства, главенства, в соответствии с той ролью, которую они играли в жизни людей.
В первую группу войдут высшие боги, которые носят космический, вселенский характер: Перун, Хорс, Даждьбог и другие. Изображения этих богов стояли в киевском святилище, разрушенном князем Владимиром в период крещения Руси.
Во вторую группу можно включить календарные божества, с которыми связаны календарные и семейные праздники.
Третью группу, пожалуй, самую многочисленную, составляют различные духи природы, низшие божества: лешие, водяные, банники, русалки и т.п., которых в народе называли нежитью.
Об одних божествах существует много рассказов , легенд, преданий, о других сведений довольно мало, и они крайне противоречивы.
Ученые до сих пор спорят о том, какую роль играли те или иные боги славян, существовали они одновременно в древнем пантеоне или сменяли друг друга на протяжении столетий.
В британской мифологии
Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое.
Важное место в Кельтской мифологии занимают мифы и предания о божественных животных, нередко связанные с представлениями о картине мира. Ядро ирландского эпического повествования "Похищение быка из Куальнге" составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге. Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т.д.), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Божественный свинопас, пастух, покровитель животных, асоциируемый с потусторонним миром, - один из центральных и распространенных у всех кельтов персонажей.
Кельты верили в реинкарнацию, поэтому, их загробный мир не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Для них это было царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей в свой мир. Иногда этот потусторонний мир, как утверждали, был под землей, в других случаях он, как говорили, лежал далеко на западе. Также для кельтов голова — жилище души. И отрезать голову врага означало, что его душа отделена от его тела и он не сможет ожить.
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Он полностью отождествляет их с представителями римского пантеона. Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии..
Историко-героические мифы и легенды
В России
Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме. Одним из героев русских былин является Вольга Святославич — богатырь. Основными отличительными чертами этого героя являются способность к оборотничеству и умение понимать язык птиц и животных. В былинной фигуре Волха Всеславьевича много архаических черт, поэтому он считается одним из древнейших персонажей в русском фольклоре. В. Ф. Миллер полагал, что первоначально это был образ громовой тучи, на что указывает описываемое в былине сотрясение в природе при рождении Вольги (грома) и оборотничество, то есть постоянная и скорая перемена формы тучи под влиянием движения воздуха.Предполагалось происхождение имени этого героя от слова «волхв» (путём превращения имени нарицательного в имя собственное).На основе былинных сведений о Вольге современные исследователи мифологии древних славян даже реконструируют (достаточно спорно) древнеславянского бога охоты Волха. Также Микула Селянинович является персонажем русских былин. Микула Селянинович — богатырь, легендарный пахарь. Микула Селянинович — персонаж русских былин, богатырь, легендарный пахарь. Он олицетворяет крестьянскую силу, силу русского народа. Согласно одной из былин, он просит великана Святогора поднять упавшую на землю сумку. Тот не справляется с заданием. Тогда Микула Селянинович поднимает сумку одной рукой, сообщая, что в ней находится «вся тягость земная», которая под силу только мирному, трудолюбивому пахарю.
В Великобритании
Начиная с позднего Возрождения неантичные образы христианской религии и рыцарского романа переводятся в образную систему античной мифологии. Однако к концу XVIII века выявляется противоположная тенденция. Для романтиков существует уже не единый тип мифологии (Античность), а различные по внутренним законам мифологии миры. Они осваивают богатство германской, кельтской, славянской мифологии и мифов Востока. Рассмотрим кельтскую мифологию, так как она является мифологией кельтов, народа, заселявшего в древности Британские острова, а также часть континентальной Европы, нынешней территории Франции. Король Артур является одним из героев кельтской (бриттской мифологии). Для Британии Артуровский цикл послужил таким же национальным эпосом, как Киевские и Новгородские былины для Руси. Несмотря на то, что Артур — герой бриттского (кельтского) эпоса, и сражался с предками нынешних англичан, он прочно вошёл и в английскую культуру. Джон Толкин даже считал, что бриттский Артур вытеснил англосаксонских героев и в результате лишил англосаксов собственного национального эпоса. По легенде, Артур утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии мага Мерлина, валлийского Мирддина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука. Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце Артура (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля - поиски Грааля. В эволюции артуровских легенд отразился путь от мифа к литературе (через фольклор). Важнейшие этапы её развития в средние века - стихотворный рыцарский роман Кретьена де Труа (Франция, 12 в.), Гартмана фон Ауэ (Германия, кон. 12 - нач. 13 вв.), Вольфрама фон Эшенбаха (Германия, нач. 13 в.), английский рыцарский роман в стихах "Сэр Гавейн и Зелёный рыцарь" (14 в.), роман "Смерть Артура" Т. Мэлори (Англия, 15 в.).
Особенности русской и британской мифологий
Особенности русской мифологии
Существует три особенности славянской мифологии, коренным образом отличающей ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Когда христианство в начале I тысячелетия стало официальной религией сначала в Римской империи, а потом и во всей Европе. Греческая и римская мифологии уже прошли долгий путь развития и превратились в хорошо сложившиеся и устоявшиеся системы мифов с развитым пантеоном высших и низших богов. У греков и римлян письменность возникла задолго до принятия христианства, все мифы были записаны, а греческие и римские писатели заимствовали сюжеты из национальной мифологии. К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким, их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и система славянских мифов так и осталась незавершенной.
Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности. Важность этого факта для судьбы народных верований заметил еще М.В. Ломоносов, сделавший одну из первых в России попыток описать русскую мифологию как целостную систему. Разрозненные сведения о древнерусской мифологии можно найти в летописях и христианских поучениях, направленных против языческих суеверий. Но по ним невозможно составить сколько-нибудь цельного представления о системе языческих верований.
Еще одним отличием является то, что все боги, герои и люди были соединены прочными узами - родственными связями. Все древние и новые боги, а также люди были копиями первых богов, все они происходили Рода (сына верховного бога), поэтому каждый друг друг был родственником. Боги, природа и люди состоят в кровном родстве, потому что в мире все едино.
Особенности британской мифологии
Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. Именно поэтому немалую роль в британской мифологии играет кельтская мифология.
В 385 году до нашей эры кельты овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 годами до нашей эры кельтские земли в Галлии, которые вошли в состав Римской империи. Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей. Поэты в Ирландии занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Еще одной особенностью кельтских мифов является, прежде всего, то, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов. Яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.
Также согласно некоторыми источникам античности, кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике в отличие от других языческих народов, например, славян. Однако со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму. В изображениях некоторых кельтских божеств заметна троичность. Также исконно кельтской древней религией был друидизм — культ поклонения деревьям, что выражено в кельтской астрологии, где вместо знаков зодиака фигурируют деревья. Само слово «друид» (жрец) произведено от корня «дру» — дуб.
ВЫВОДЫ
Мифы и легенды на Руси были частью языческой религии. Они формировались во времена, когда на Руси еще не было письменности, и поэтому большинство преданий, мифов и легенд передавались только в устной форме, в то время, как в древней Великобритании письменность уже существовала. Тем не менее, и там мифы и легенды передавались чаще всего из уст в уста, и часть из них дошла до наших дней только благодаря христианизации, так как христианские монахи взяли на себя труд собрать и записать древние мифы и легенды.
В Древней Руси все было иначе. После крещения Руси язычество было объявлено «вне закона», мифы и легенды так и остались незаписанными. Также в это время возникло двоеверие из-за попыток ужиться новой и старой религии, так как большинство простых людей приняли христианство только формально, а по существу оставались язычниками, а вот знать быстро усвоила христианские обряды. Отсутствие письменных источников стало причиной того, что сегодня у нас нет стопроцентно достоверной информации о мифах Руси.
Еще одним интересным фактом является то, что из загробного мира Древней Руси к человеку прилетали призраки, ночные кошмары, наваждения. А загробный мир в Британии можно назвать раем, местом душ перед возвращением в наш мир. Это является одним из доказательств того что, устройство миров в рассматриваемых нами странах кардинально отличается друг от друга. |
