МИНИСТЕРСТВО ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ И ТОРГОВЛИ.
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ – ВЫСШАЯ ШКОЛА ЭКОНОМИКИ.
РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ
НА ТЕМУ:
«ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО ПЛАТОНА».
Выполнила: студентка ф-та ГиМУ
группы 293
Проверила: Постникова Т. В.
Москва, 2007 год.
СОДЕРЖАНИЕ.
Введение
Глава 1
Платон о справедливости в государстве.
Образование идеального государства.
Модель идеального государства (утопия).
Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов).
Отрицательные формы государства.
Тимократия или тимархия
Олигархия.
Демократия.
Тирания.
Миф о загробных воздаяниях.
3. Глава 2
4. Заключение.
Введение.
Развитие древнегреческой философии до Сократа – это возникновение и распространение материализма. Своей наивысшей формы материализм достигается в учение Демокрита. Но положение меняется с появлением сначала Сократа, а потом Платона. Так в начале IV века до н. э. Платон создает учение объективного идеализма, которое направлено против достижений материализма и используется для обоснования социальной и политической системы взглядов. Отныне в греческой философии происходит противостояние «линии Демокрита» и «линии Платона», противостояние материализма и идеализма.
Платон родился в Афинах в 427 году до н.э. в знатной семье на острове Эгина, не подалеку от Афин. Его настоящее имя - Аристокл, Платон – его прозвище (от греч. – «крепкий», «широкоплечий»), который ему дал в юности за его крепкое телосложение учитель борьбы Аристон из Аргоса. Род Платона восходит к последнему царю Аттики – Кодру; а со стороны матери, Периктиоды, - к семье родственников знаменитого законодателя Солона. Их дом был воспет Анакреонтом и другими греческими поэтами. Также родственником матери был известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий. По-видимому, именно Критий ввел Платона в круг учеников Сократа.
После смерти Сократа (399 год до н.э.), Платон покидает Афины на 12 лет. Он очень много путешествует: Египет, Южная Италия, Сицилия. Очень важным этапом в формировании научных, политико-экономических, политических воззрений сформировались именно во время пребывания в Египте.
Платон – очень яркая и, безусловно одаренная личность в античной философии. Почему я выбрала данную тему? На мой взгляд, Платон очень четко и интересно описывает свою модель «идеального государства», противопоставляя ей четыре отрицательных модели. Мне кажется, что философия – это вообще очень полезная наука как для общего развития, так и политического развития. Ведь многие философы пишут об идеях, государственном устройстве, политике. Философия помогает научиться думать, анализировать.
Глава 1.
Платон о справедливости в государстве.
Н. Г. Чернышевский писал, что «Платона многие считают каким-то греческим романтиком, вздыхающим о неведомом и туманном, чудном и прекрасном крае, стремящимся…далеко, далеко от людей и земли… Платон был вовсе не таков… он не был праздным мечтателем, думал не о звездном мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства..».
Так уже в первой книге «Государство» Платона, поднимается вопрос о справедливости. Платон, в данном случае от лица своего преподавателя, Сократа, ведет диалог, в котором методом от противного убеждает сначала Полемарха, а потом и Фрасимаха, что справедливость – есть благо. Так, переубеждая отдельных влиятельных людей, может измениться отношение к этому в обществе в целом. То есть общество составляют люди, и если они действительно справедливы и понимают справедливость, то можно говорить о справедливом государстве.
Так вот Полемарх изначально утверждал, что «это будет искусство приносить друзьям пользу, а врагам причинять вред1», то есть каждому воздается по заслугам. И данное утверждение и есть справедливо по его мнению. Платон же методом обычных примеров и логических рассуждений переубеждает его, говоря о земледелии, медицине, сапожниках. Таким образом, они приходят к выводу, что «не дело справедливого человека вредить — ни Другу, ни кому-либо иному; это дело того, кто ему противоположен, то есть человека несправедливого2». Вот на чем должно базироваться справедливое государство.
Но счастливее ли или удачливее несправедливый человек, по сравнению с справедливым? «Да». – отвечает Фрасимах. Является ли справедливостью выполнять все, что требует сильнейший? Ведь от ответа на этот вопрос зависит положение государства. И тут Сократ, в лице Платона, приходит к выводу, что для государства справедливо то, что сильнейший должен не для себя получать выгоду, а для блага народа. Поэтому этот Сильнейший должен отдавать именно справедливые указания.
«Несправедливость, где бы она ни возникла — в государстве ли, в племени, в войске или в чем-либо ином, — она, прежде всего, делает невозможным действия этих групп, поскольку эти действия сопряжены с ней самой, — ведь она ведет к раздорам, к разногласиям, внутренней и внешней вражде, в том числе и к справедливому противнику. Разве не так?3»
Вот на чем, по мнению Платона, должно базироваться создание справедливого государства – на справедливости именно человека. Если человек справедлив, только тогда можно говорить о создании справедливого государства, «идеального государства» по Платону.
Уже в начале произведения, как мы успели заметить, происходит серьезное столкновение мнений. При вступлении в диалог Адиманта, он также говорит о том, что именно несправедливый человек может завладеть властью, делать то, что считает нужным. Так миф о Гиге повествует, о том, что, завладев «волшебным» перстнем, он приблизился к царю, совратил его жену, а потом они вместе его убили. Происходит серьезное противостояние между людьми, каждый человек, появись такая возможность, хочет власти, денег… но главная задача несправедливого человека – казаться абсолютно справедливым во всех смыслах. Ведь «справедливость — нечто прекрасное, однако в то же время тягостное и трудное, отличаться же разнузданностью и несправедливостью приятно и легко и только из-за общего мнения и закона считается постыдным. Большей частью говорят, что несправедливые поступки целесообразное справедливых: люди легко склоняются к тому, чтобы и в общественной жизни, и в частном быту считать счастливыми и уважать негодяев, если те богаты и вообще влиятельны, и ни во что не ставить и презирать каких-нибудь немощных бедняков, пусть даже и признавая, что они лучше богачей4». – говорит Адимант. То есть если высокопоставленные лица смогут овладеть искусством казаться для всех справедливыми, то это будет справедливо, как для богов, так и для людей. Но согласно этим рассуждениям, государство не будет справедливым, ведь люди ведут себя несправедливо, неуважительно, прежде всего, к самим себе.
Безусловно, это достаточно веские аргументы, с которыми достаточно сложно поспорить. Но и тут Платон, путем рассуждений и анализа, доказывает обратное. Он пытается с помощью веских аргументов и доказательств представить другое положение – рассуждение об «идеальном» государстве.
Образование идеального государства.
«Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Или ты приписываешь начало общества чему-либо иному?5» - говорит Сократ. Построение государства в том и заключается, что каждый должен делать что-то свое, но на благо всех. Именно здесь Платон рисует картину здорового государства. Люди будут пировать, тепло одеты зимой, у них не будет нужды, они будут преклоняться богам, радостно общаться друг с другом. Это действительно очень идеальное представление Платона о государстве, но все же он продолжает и дальше развивать свою идею.
Согласно «Государству» закладывать азы нравственности необходимо уже с рождения. Ведь именно в юном возрасте человеком особенно быстро что-то схватывается и укореняется. Так рассказывая мифы или что-то другое, нельзя говорить о несправедливых поступках, как о чем-то абсолютно нормальном. Необходимо смолоду воспитывать нравственность, ответственность в детях.
Уделяя значительное внимание богу, Платон говорит, что любому божественному началу чужда ложь. Он не будет никого вводить в заблуждения, даже врага. Это и есть величие Бога – неограниченная справедливость.
Модель идеального государства (утопия).
По мнению Платона, действительное идеальное государство – это государство в котором счастливы все слои населения, существует справедливость, любовь, взаимопонимание. Во главе государства должны стоять люди, которые действительно поддерживают хорошие законы, политику для государства.
Так одним из принципов идеального государства является устранение богатства и бедности. Потому что, например, богатый ремесленник не будет считать нужным совершенствоваться, а значит, не будет уже хорошим ремесленником. А бедный ремесленник, наоборот, не может совершенствоваться, в силу нехватки определенных инструментов для своей работы. Ведь богатство и бедность порождают определенные пороки: ненависть, лень, злодейства, праздность. Главным двигателем поведения людей в отрицательном типе государственного устройства оказываются материальные заботы и стимулы. Так, по мнению Платона, все существующие государства принадлежат к этому, отрицательному типу. «Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно— бедняков, другое —богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому6».
Конечно, противоречия между бедными и богатыми свойственны любому государству, но опять же Платон указывает на то, что необходимо разумно управлять, и тогда государство будет обладать великой мощью. Правителю, возможно, необходимо наделить отдельные группы формирований людей денежными средствами, он может перевести из одной группы в другую. И именно они будут союзниками Воинов-стражей (правителя), государства.
Не стоить также, забывать об одном из основополагающих принципов идеального государства Платона – это справедливость, о которой достаточно много было написано выше.
Воспитание подрастающего поколения, которое сменит потом существующую власть, должно быть на основе законов. Даже если в самом начале они будут просто играть, но по правилам, это уже приучит их к соблюдению законности. Приучить к соблюдению норм: молчать при старших, уступать место, почитать родителей, ухоженный внешний облик.
Но не надо забывать и «высоком». В идеальном государстве должно быть жертвоприношение богам, постройка святилищ, почитание богов и гениев, погребение мертвых.
Очень интересная мысль высказывается Платоном в «Государстве» - всеобщее равенство. Интересная в том плане, что равенство между мужчиной и женщиной до сих пор в современном мире развивается, а он предлагал это еще в IV веке до н.э. Но суть этого в том, что в идеальном государстве Платона женщины имеют абсолютно такие же права, как и мужчины, и они также могут воевать, вместе с детьми и мужчинами ездить и участвовать в военных действиях.
Также не менее важный аспект – это призывать государства с одними народностями к миру, соединению, к совместному порабощению врагов. Но для идеального государства недопустим грабеж, например, кража оружий побежденных. И, безусловно, такие воины отлично сражались бы, потому что за ними братья, отцы, жены, дети…
Значение государственных добродетелей также очень важно. Платон в «Государстве выделяет четыре добродетели: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Таким образом, Платон признает, что в идеальном государстве должна существовать небольшая группа людей, способная принимать мудрые решения. И к тому же существует очень мало людей, которые от природы обладают таким знанием, как мудрость. Мужество государства проявляется в том, что государство способно сохранить свою безопасность. Причем такую уверенность вселяет в людей правитель, путем воспитания. Что касается рассудительности, то Платон утверждает, что она присуща государству в целом. То есть в отличие от мудрости и мужества, которые принадлежать одной части государства, рассудительность «настраивает на свой лад решительно всё целиком; пользуясь всеми своими струнами, она заставляет и те, что слабо натянуты, и те, что сильно, и средние звучать согласно между собою, если угодно, с помощью разума, а то и силой или, наконец, числом и богатством и всем тому подобным, так что мы с полным правом могли бы сказать, что эта вот согласованность и есть рассудительность, иначе говоря, естественное созвучие худшего и лучшего в вопросе о том, чему надлежит править и в государстве, и в каждом отдельном человеке7».
В идеальном государстве Платона есть место и разделению труда – каждый должен заниматься своим делом. А заниматься своим делом и быть справедливым, можно лишь в том случае, когда каждое из имеющихся начал человека выполняет свое. Так вот, как заключает Платон, заниматься своим делом – это и есть справедливость. Таким образом, Платон утверждает, что ремесленник должен заниматься своим делом, воин своим, если они поменяются ролями, то государству светит гибель. Это преступление против государства, а значит – несправедливость. Данная точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.
Источником такого понимания государства для Платона были его наблюдения над общественным строем современного ему Египта, и, в сущности, республика Платона представляет собой афинскую идеализацию египетского кастового строя.
Для ввоза необходимых товаров и продуктов из других стран и государств требует производства излишка товаров для торговли с ними, увеличения числа работников, изготовляющих эти товары.
Из всего этого Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмены. Возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций – мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов. Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими «наемниками» Платон называет людей , которые «продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой8»
Но все вышеописанное очень хорошо, но, по мнению Платона, многое в развитии государства зависит именно от правителя. Именно правитель выбирает путь развития государства, способы достижения поставленных целей. Он должен понимать все проблемы и опасности, с которыми может столкнуться государство, четко и ясно представлять всю систему идеального государства. И кто же сможет это сделать лучше всех? Платон утверждает, что только философ сможет правильно, справедливо и качественно управлять государством. Ведь «пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно9».
Также необходимо отметить, что нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.
Подводя итог, идеальное государство Платона – это царская власть или аристократия. В первом случае присутствует один правитель, а во втором – несколько. Но при этом один правитель или несколько, они не должны забывать о важнейших законах справедливого государства, о воспитании и образовании народа своего государства.
Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов).
Очень важный акцент при создании идеального государства – это хороший правитель. По мнению Платона к управлению государством не годятся непросвещенные и не сведущие в истине люди. «Первые потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, что бы они ни совершали в частной или общественной жизни, а вторые — потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что уже при жизни переселились на Острова блаженных10». Правителю необходимо познать истину, стремится к высокому знанию, но только когда он будет на вершине, не забывать и о простых людях. Ведь по плану идеального государства Платона, цель правителя – это всеобщая радость и всеобщий успех.
Что касается идеального правителя, то Платон говорит о достаточно юном юноше, причем философе. В данном случае нельзя отдавать предпочтение лишь мужественным, надежным, благородным, также не малую роль играет возможность воспитания в них таких качеств. Такой человек должен обладать хорошей памятью, сообразительностью, быть очень трудолюбивым. Уже с детства их необходимо обучать таким важнейшим дисциплинам, как геометрия, астрономия, счет, музыка, впоследствии диалектика.
«Относительно того, что справедливо и хорошо, у нас с детских лет имеются взгляды, в которых мы воспитаны под воздействием наших родителей, — мы подчиняемся им и их почитаем11». – Справедливость также должна закладываться в ум ребенка с детства, необходимо обучить его способности устоять перед сладкими искушениями.
Отрицательные формы государства.
Но все было бы хорошо и неинтересно, если бы государство изначально было идеальным, не было бы каких либо других форм правления. Так Платон выделяет четыре отрицательных типов государства выступают у Платона в четырех формах: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение идеальной формы. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – насилие и принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития – стремление к власти ради низких целей, вместо материальных интересов – алчность. Так Платон описывает отрицательные формы по мере ухудшения их составляющих положений.
Тимократия или тимархия
Это государственный строй, основывающийся на честолюбии.
Ничто не вечно в нашем мире, поэтому аристократии, как идеальному типу государству, тоже может прийти конец. Так может к власти прийти сын, которому абсолютно наплевать на политику отца, он изменит все коренным образом. Ведь «когда железо примешается к серебру, а медь к золоту, возникнут несоответствия и нелепые отклонения, а это, где бы оно ни случилось, сразу порождает вражду и раздор12». А как следствие развал государственного строя.
Платон описывает тимократию, как тип государственного строя, в котором есть частная собственность, рабы (сельские рабочие и слуги), это нечто среднее между аристократией и олигархией. Признаками аристократии будет являться то, что «защитники страны будут воздерживаться от земледельческих работ, ремесел и остальных видов наживы, в устройстве совместных трапез, в телесных упражнениях и воинских состязаниях13».
У истоков власти уже не будут стоять мудрые и сильные духом люди. Ведь одной из важных особенностей данного типа строя – это война, люди будут уже не такими добрыми и справедливыми, они будут на стороне сильнейших. Они хотят власти и денег особенно, больше, чем чего-либо другого.
Каков же человек в тимократическом государстве? Главная особенность тимократического человека – это соперничество и честолюбие. «Он жестче, менее образован и, хотя ценит образованность и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами такой человек жесток, хотя их и не презирает, так как достаточно воспитан; в обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен; будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должно быть не умение говорить или что-либо подобное, но военные подвиги и вообще все военное: потому-то он и любит гимнастику и охоту14».
Как было сказано выше, в идеальном государстве Платона очень важен тот факт, что каждый человек должен заниматься своим делом. В этом же случае, тот, кто занимается своим делом – простак, люди здесь постоянно что-то обсуждают. Сплетничают, соперничают друг с другом.
И действительно, Платон очень умело объясняет свою точку зрения. Сложно не поверить такому рассуждению. В данном типе государственного устройства действительно есть минусы. Данный вид государственного устройства, безусловно, не является идеальным государством.
Олигархия.
Это второй тип отрицательного государственного устройства.
Это строй власти, основывающийся на имущественном цензе. У власти – богатые, а бедные не играют никакой роли в управлении государства. Всё богатство скапливается в руках отдельных людей, которые губят тимократию. Вследствие этого и возникает олигархия.
Правители абсолютно не выполняют законы, как будто их и нет. А раз на первом месте богатство, значит, там нет места добродетели, чести, справедливости. А как следствие, главное – это выдвижение по службе и нажива, почести. «Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем выше ценз; чем менее олигархичен, тем ценз ниже. Заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания15».
Один из важных пороков такой системы – это не единство государства. Оно делится на бедных и богатых, которые всегда будут находиться в состоянии противостояния. Правитель в данном случае просто расточитель государственных денег.
Олигархического человека же можно охарактеризовать как человека, который стремится лишь приумножить свое богатство. Он хочет казаться справедливым, но лишь из-за необходимости, из-за определенных обязательств.
Демократия.
Демократия же, по мнению Платона, наступает при уничтожении, изгнании бедняками богатых или в уравнении их одинаковых со всеми гражданских прав, замещении государственных должностей. Прежде всего, в таком государстве появляется полная свобода и возможность делать то, что хочешь. Демократия заключает в себе все роды политических устройств. В таком государстве, нет необходимости участвовать в политической деятельности, подчиняться, воевать, если ты не хочешь, тебе это не интересно. Демократический строй, своего рода этакий высокомерный строй. В таком государстве не имеет значения, как ты попал на государственную службу, из какой области. А как мы видели раньше, в идеальном государстве Платона государственная личность – это выдающаяся, образованная личность, а значит и добродетельная и справедливая.
Подавляя в себе излишнее вожделение, например, больше и вкуснее поесть, уже с детства мы воспитываем себя. Но когда человек не может побороть в себе этого, он хочет то одно, то другое, его желания не останавливаются на чем-то определенном, то это человек демократический. Он быстро чем-либо увлекается: сегодня поэзией, завтра политикой, через неделю философией. То есть демократический человек потакает любому своему желанию.
А, как известно, когда правитель, в первую очередь, и весь его народ делают то, что хотят, то у них не получится построить хорошее, справедливое государство. У такого государства будет слишком много искушений, которые такие граждане привыкли потакать.
Тирания.
Тирании – это один из самых страшных типов государственного устройства. Это власть одного над всеми в обществе. При тирании граждан ни во что не ставят, они просто рабы, зато правителей за все восхваляют и любят. Граждане очень болезненно переносят данную власть, начинают раздражаться, а потом и вовсе не выполнять законы, проходить мимо них. Такой строй порождает чрезмерное своеволие и свободу демократии. Как пишет Платон «…из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство16».
Здесь также правят вожделения. То есть человек не отказывает себе не в каких прихотях, он делает все, что считает нужным. А это, как известно, никогда не приводит к хорошему, как для государства и граждан, так и для отдельных людей.
Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время «он улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем»17. Тирану необходимо постоянно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. А для того, чтобы удержать власть, он вынужден был уничтожать своих осудителей.
Миф о загробных воздаяниях.
В конце своего произведения Платон пишет о загробной жизни, повествуя миф об Эра. Именно там, справедливо и честно, все воздается по заслугам. Божественное место представляет собой, по мнению Платона, две расселины, где посередине восседают судья. Справедливые люди шли направо, несправедливые – налево. Потом они спускались с неба, но уже очищенные душой и телом. «За всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Например, если кто стал виновником смерти многих людей, предав государство и войско, и многие из-за него попали в рабство или же если он был соучастником в каком-нибудь другом злодеянии, за все это, то есть за каждое преступление, он должен терпеть десятикратно большие муки. С другой стороны, кто оказывал благодеяния, был справедлив и благочестив, тот вознаграждался согласно заслугам18».
Потом кто-то шел вниз (я так предполагаю, что это – ад), а кто-то наверх – к Богу (Судя по всему это – рай). Именно наверху души очищаются и еще больше облагораживаются. Спускаясь обратно, их уводят оттуда к реке. Там они выбирают себе ту или иную жизнь, которой хотят жить дальше. Испив воды из реки Амелет, контролируя себя или поддаваясь искушению, пили много, забывая обо всем. Потом ночью раздался гром, и произошло землетрясение, и все души разлетелись в разные стороны, в те места, где им суждено было родиться.
Подводя итог, Платон говорит о том, что очень важно суметь сохранить свою добродетель и справедливость в купе с разумностью. Душа бессмертна, да и нет необходимости ее осквернять. «Пока мы здесь, надо быть друзьями самим себе и богам19». – это воздастся, ведь все у всех будет хорошо.
Заканчивает свое повествование об идеальном государстве Платон с позитивным настроем. И вообще в течение всего своего повествования, Платон достаточно оптимистичен. Ведь он жил в государстве далеком от идеального, но он не сдавался и верил, что все может измениться в лучшую сторону. А может мы и живем для того, чтобы надеяться и верить, что когда-нибудь все будет лучше? Надо только подождать. Надо совершенствовать себя и никогда не поступать против своей воли, быть справедливым и не потакать все свои желания!?
Глава 2.
Другие о Платоне. Критика. Последователи.
Мнимый «коммунизм».
Некоторые буржуазные историки античного общества и общественной мысли утверждают, что предложенная Платоном модель идеального государства – это античная теория, во многом совпадающая с учением современного социализма и коммунизма. «Таковы, например, взгляды Роберта Фон Пёльмана. Показательным примером многочисленных параллелей между теориями античного и современного социализма, развиваемых Пёльманом, может быть следующая. «Как новейшая социалистическая критика процента на капитал противопоставляет так называемой теории производительности теорию эксплуатации, согласно которой часть общества – капиталисты, - присваивает себе, наподобие трутней, часть стоимости продукта, единственным производителем которого является другая часть общества – рабочие, точно так же и античный социализм – по крайней мере по отношению к денежному капиталу и ссудному проценту – противопоставляет понятию производительности капитала понятие эксплуатации»»20.
«Приписывая Платону теории социализма и коммунизма, сходной только с теорией марксизма, но хотя бы с учениями утопического социализма, совершенно ошибочно, а в своей тенденции совершенно реакционно. Эра социализма и коммунизма наступает только их определенных исторических условий в развитии способа производства и обусловленных им общественных отношений. Основа социализма – производящий класс высокоразвитого промышленного общества.
Но Платона совершенно не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы организации его производительной деятельности, наконец, вопросы его быта, морального состояния. Платон оставляет за «рабочими» принадлежащее им имущество и лишь обуславливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии «рабочих», а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов. Условия эти сформулированы лишь в общей форме, без их детализации, без разработки21».
«Прав был Гегель, когда указывал, что в государстве Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, - все признаются лишь как всеобщие люди».
Сам Платон говорит об это наияснейшим образом. «Законодатель заботится не о том, чтобы сделать счастливым в городе, особенно один какой-нибудь род, но старается устроить счастье целого города, приводя граждан в согласие убеждением и необходимостью…и сам поставляет в город таких людей, не пуская их общаться, куда кто хочет, но располагая ими применительно к прочности города»»22.
Заключение.
Подводя итог, можно предположить, в «Государстве» пытается понять, каким образом создавались государства, их примеры, каков смысл создания государства. Решая проблему идеи государства, он и рассматривает идею построения «идеального» государства. Поняв данную идею, можно понять, к чему надо стремиться.
«В высказываниях Платона по социально-политическим вопросам много такого, с чем трудно не согласиться и в наше время. Он высказал немало истин, справедливых для всех времен и народов. Общая же истина его социологии: человек, по сути дела, сам творит свой мир; каковы люди, таков и полис(государство)»23.
«Философия Платона столь богата идеями, притом виртуозно, художественно-диалектически изложенными, что изучение его произведений – это настоящая школа мысли вплоть до сего дня. Недаром Цицерон титуловал его deus philosophorum»24.
Список литературы.
Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон,
собр. соч., т.1, М, 1990.
Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, "Государство" // М, 1971.
Асмус В.Ф. Античная философия (история философии)/ В.Ф. Асмус. – 3-е изд. – М.:Высшая школа, 2003. – 400 с.
Эвиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие по курсу истории философии. – Екатеринбург: Деловая книга; М.: Академический Проект, 2002. – 348 с.
|
