Изменение отношения к иудаизму в христианской теологии в наше время
Скачать 266.14 Kb.
|
1 2
| Пинхас Полонский Изменение отношения к иудаизму в христианской теологии в наше время (влияние Катастрофы и создания Государства Израиль на иудео-христианские взаимоотношения) А. Классический этап 1. Амбивалентная основа отношения христианства к ТаНаХу и к евреям 2. "Теологя презрения" Августина 3. "Теология презрения" и сохранение еврейского меньшинства в Средневековой Европе Б. Современный этап 4. Изменения в протестантских кругах 5. Изменения в католицизме вследствие шока Второй Мировой Войны и Катастрофы 6. Реформы Второго Ватиканского собора 7. Дальнейший возможный ход развития диалога с христианством (Дополнением к этой статье является "Создание условий для еврейско-христианского диалога в современном мире") См. ниже. А. Классический этап Мы рассмотрим вначале "классическое" отношение христианства к иудаизму ("теология презрения" Августина), а затем те далеко идущие изменения, которые произошли в теологии христианства за последние сто лет. 1. Амбивалентная основа отношения христианства к ТаНаХу и к евреям [ТаНаХ должен быть и свят, и не слишком свят] В первые два века существования христианства, когда оно сначала было небольшой сектой в иудаизме, а затем уже "не-еврейской" гонимой сектой в римской империи - в этот период "спор" между христианством и иудаизмом проходил чисто в идеологической, религиозной сфере. Но с того момента, когда, после 325 года, христианство стало государственной религией Римской империи, - вопрос должен был быть поставлен на уровне социума и государства: как относиться к еврейскому народу, который продолжает "не признавать христианство" и остается со своей исходной религией - которая, вроде бы, и не должна быть верной, но и не может быть "совсем неверной" (ведь, в конце концов, ТаНаХ продолжает быть Боговдохновенной и Святой книгой!). В этой проблеме - "как относиться к евреям" - проявляется, по-видимому, более глубокая проблема амбивалентности христианства по отношению к ТаНаХу, как к своей базе: с одной стороны, если объявить, что с точки зрения Божественности и Святости ТаНаХ ничего из себя не представляет - то тогда как же можно считать его "основанием" и "базой" для Христианства? А если же, наоборот, Святость и Божественность ТаНаХа полноценны - то зачем к нему надо еще что-то (т.е. "Новый Завет") добавлять, и как же можно его заповеди (на практическом уровне) отменить? Ввиду этого противоречия, христианство стремилось удержаться "на середине", осуждая, с одной стороны, Маркиона (желавшего отменить ТаНаХ и остаться только с "Новым Заветом"), а с другой стороны - "жидовствующих"(т.е. тех христианских групп, которые считали необходимым продолжать соблюдать "заповеди Ветхого завета" - субботу и т.п.). Эта амбивалентность проявлялась в христианстве и по отношению к еврейскому народу. 2. "Теологя презрения" Августина Блаженного ["потеря избранности" и изгнание - как наказание за неприятие Иисуса; притеснение, но не уничтожение; "призывать" евреев креститься, но не "заставлять" их] Именно в это время Августин Блаженный (354-430), один из главнейших отцов христианской церкви, сформулировал (ставшую затем нормой христианско-еврейских взаимоотношений на более чем тысячу лет) концепцию, называемую "теологией презрения". Суть ее заключается в том, что евреи, действительно, были избранным народом - но только до тех пор, пока не пришел Иисус. Когда же пришел Иисус, то евреи, не приняв его проповеди, потеряли свою избранность, и за это "отпадение от Бога" они были изгнаны из своей страны. Это изгнание, конечно же, имеет духовную, а не материальную причину: евреи изгнаны по повелению Бога, римляне же осуществили это лишь чисто технически, выполняя Божественное предназначение. (Отметим, что евреи, при этом, тоже считали, что их изгнание из Страны Израиля - это Божественное решение; в этом взгляды христиан и евреев били аналогичны - при том что они, конечно, по-разному объясняли, в чем же именно состоит причина и суть Божественного решения. Итак, согласно "теологии презрения" Августина, евреи, за свое неприятие Иисуса, потеряли избранность и были рассеяны - однако некоторый весьма существенный духовный потенциал у них остается, и поэтому завершающей фазой мирового исторического (мессианского) процесса должно быть то, что евреи "в конце времен" примут христианство, после чего они смогут вернуться в свою страну, и это будет составлять весьма важную часть завершающего этапа развития мира перед "вторым пришествием Мессии". А поскольку роль евреев в истории столь "амбивалентна", то и отношение к ним "амбивалентно": с одной стороны, их можно и нужно презирать, унижать и т.п., - но, с другой стороны, ни в коем случае нельзя их уничтожать или насильно (под страхом смерти) заставлять принимать христианство: потому как "если их уничтожить, то как же в конце времен реализуется Божественное предсказание о том, что они тогда примут христианство?" Итого, евреев можно и нужно было держать на низшей ступеньке социальной лестницы христианского общества, но не вне нее. 3. "Теология презрения" и сохранение еврейского меньшинства (единственного нехристианского меньшинства) в Средневековой Европе "Теология презрения" представляется нам, конечно, ужасной, дискриминирующей, жестокой и т.д. - но нужно отметить, что как это ни странно, у нее были и положительные стороны. Ведь в средневековой Европе не выжило ни одно не-христианское меньшинство, за исключением евреев; и это - не в последнюю очередь из-за "теологии презрения". Ведь - поскольку согласно этой доктрине официально утверждалось, что евреев нельзя "заставлять креститься под страхом смерти". Конечно, в истории христианства бывали эксцессы, когда евреев заставляли креститься насильно, но это было исключением, и такие случаи не только противоречили официальной позиции церкви, но и их даже иногда "разрешалось пересмотреть". Например, во время погромов в Рейнской области при Первом Крестовом походе, когда толпа (без официальной санкции) заставляла евреев креститься под страхом смерти, при этом большинство евреев прирейнских общин были убиты и некоторая небольшая часть спаслась, согласившись на крещение, - то после этого Ватикан официально разрешил насильственно крещеным вернуться в иудаизм, что было совершенно исключительным случаем в те времена и обычно никогда не дозволялось. Причиной такого сделанного исключения было то, что насильственное крещение евреев противоречило базовым христианским установкам. И следует заметить, что со всеми другими (языческими) народами поступали иначе: всем другим народам предлагали креститься под страхом смерти, а евреи все же могли остаться собой. Даже при изгнании из Испании евреям предложили выбор "крещение или изгнание", но все же не смерть (при этом, действительно, фактически многие погибли, но официальная позиция все же была "крещение или изгнание"). Отметим, что также и инквизиция, обычно не рассматривала дела евреев, которые "не верят в Христа" - ее задачей было рассматривать дела христиан, которые, как подозревалось, "недостаточно верят в Христа". Поэтому, как это ни парадоксально, еврей, перейдя в христианство, становился подсудным инквизиции, - но еврей, не перешедший в христианство, не подлежал ее суду. (Инквизиция могла арестовать еврея только по обвинению в "анти-христианской деятельности" или в том, что он подстрекает христиан или "новых христиан" к переходу в иудаизм или к возвращению в него, но собственно его "неверие в Христа" не являлось преступлением. Поэтому инквизиция и говорила: "Мы занимаемся проблемами недостатка веры в Христа у "новообращенных христиан", а тут есть громадная община, которая вообще в Христа не верит, и она нам неподсудна"- и, соответсвенно, потребовала от короля Испании изгнать евреев, именно на основании того, что они плохо влияют на марранов. Но официально инквизиция не имела отношения к евреям, она занималась только христианами-еретиками, а не евреями.) Нравы в средневековой Европе были весьма "жесткими", и там, как мы отмечали, не выжил ни один народ, который не крестился, - за исключением евреев. Против всех остальных народов или этнических групп объявлялись крестовые походы, например крестовый поход немецких рыцарей в Прибалтику, который был осуществлен с целью крестить народы, жившие там - совершенно официально насилием, огнем и мечом, и многие из живших там (пруссы) были просто физически уничтожены и ассимилированы. Против евреев такой войны все же не велось, иначе мы не выжили бы совсем. Когда в 12 веке в Южной Франции развилась Альбигойская ересь, то католическим войскам, посланным ее искоренять, иногда приказывалось полностью уничтожать население, как гласило знаменитое указание папского легата при осаде Тулузы: "Убивайте всех, Бог на том свете разберется, кто свой, а кто чужой" - и, соответственно, все жители были уничтожены физически. В отношении евреев ситуация была иной: погромы случались, но это все же было эксцессом, а не официальной позицией церкви. Поэтому мы очень часто склонны подчеркивать случившиеся с нами несчастья, - забывая иногда о том, что особенностью нашей истории являются не "несчастья", а именно их преодоление, выживание. Ведь никто другой вообще не смог бы выжить в таких условиях; другие группы, не соответствующие "правильной" вере, были заставлены принять господствующую религию или же были уничтожены физически. "Теология презрения", хотя она и поставила евреев на весьма низкую ступень социальной лестницы, все же оставила их внутри общества. Поэтому евреи и смогли выжить, оставаясь единственным не-христианским меньшинством в средневековой Европе. Теология презрения предусматривала, что евреи должны оставаться живым примером для человечества, - примером того, как плохо бывает избранному народу, когда он не принимает христианства. (По логике: "А уж если им, бывшим избранным, так плохо, - то смотрите, что будет с нами. Их Бог выделил, их Бог любил, и все же вот как наказал за непризнание христианства; а подумайте теперь про нас, про простых людей, - что будет с нами, если не будем правильно верить...") Итак, теология презрения, будучи проявлением амбивалентной позиции христианства по отношению к евреям, сыграла и в нашей истории амбивалентную роль: с одной стороны, она привела ко многим несчастьям, а с другой - помогла выжить. Она без особых изменений дожила в христианстве почти до 20 века, когда все начало радикально меняться. Б. Современный этап [Изменение христианской теологии по отношению к иудаизму в 20 в.] 4. Изменения в протестантских кругах [от попытки "христианского влияния на евреев" к признанию религиозной ценности иудаизма] В 20 веке в теологии христианства по отношению к евреям произошли весьма серьезные изменения - настолько радикальные, что нам даже трудно зачастую осознать их масштаб. Прежде всего, уже в начале 20 века произошли изменения с некоторыми группами протестантов. Во второй половине 19 века в протестантизме наблюдался определенный "ренессанс", одним из аспектов которого было то, что часть протестантов (настроенная скорее про-еврейски, чем анти-еврейски) стала активно заниматься миссионерством по отношению к евреям, и активизировала попытки обращения евреев в христианство (надеясь, как это уже неоднократно бывало в истории, что "уж теперь, когда мы к евреям так хорошо относимся, они поймут, как правильно было бы принять христианство"). При этом довольно быстро выяснилось, что большого успеха эта кампания не имеет и, что поразительно, через небольшое время эти же самые христианские миссионеры, еще раз критически посмотрев на свою деятельность (я не знаю, было ли это прямым следствием неуспеха их кампании или же просто шло параллельно с этими, или может быть, независимо от этого) вдруг сами для себя "поняли", что завершающая заповедь Иисуса своим ученикам ("Идите и научите этому все народы" Матф 28:19), - не может относиться к евреям, т.к. на еврейском языке того времени понятие "народы" означает именно не-евреев (отметим в скобках, что буквальным, точным переводом слова "народы" здесь является термин "язычники" = "те, кто говорит на [разных] языках"). А поскольку протестанты, как известно, отличаются тем, что напрямую читают библейский текст, и сами делают из него выводы - то они, таким образом, пришли к выводу, что, пожалуй, именно евреев, и не нужно обращать в христианство. И, как это ни парадоксально, к этому пришли именно те группы, у которых был очень высокий уровень религиозного "горения" и которые до этого пытались склонить евреев к переходу в христианство. Для протестантов, в отличие от католиков (и от православных) патристика, т.е. отцы церкви, не является обязывающим духовным авторитетом; вся суть протестантизма - это возвращение к прямому чтению Библейского текста (как и всякий другой религиозный фундаментализм, протестантизм пытается "снять промежуточную ступеньку" исторического хода развития религии - т.е. накопившиеся в течение долгого исторического развития слои религиозных установлений и т.п., включая в это и патристику - и вернуться к "фундаменту" данной религии). Поэтому "теология презрения" перестает иметь значение, а Августин становится никем не более чем какой-либо другой достойный человек, он теряет свой определяющий статус. Соответственно, читая непосредственно Новый Завет, они могли прийти к новым выводам, и отвергнуть "теологию призрения". 5. Изменения в католицизме вследствие шока Второй Мировой Войны и Катастрофы [осознание нацизма "антихристом" и через это понимание продолжающейся "избранности" евреев; осознание вины христианства за антисемитизм] Итак, изменения начались уже в начале 20 века, но существенный перелом произошел после Второй Мировой Войны, и он затронул уже не только протестантов, но и католиков, т.е. вызвал сдвиг всего западного христианства. И причиной этого были нацизм и Катастрофа - давшие, с одной стороны, осознание "продолжающейся избранности еврейского народа", и, с другой стороны, вины церкви за антисемитизм. Здесь следует отметить, что христианин, по своему мироощущению, все время "потенциально" ждет прихода антихриста. Он ожидает, что перед "вторым пришествием" придет "война Гога и Магога" и на сцену истории должен выступить "антихрист" - и, соответственно, после этого "силы света должны победить силы тьмы". И хотя это и не заявлялось официально, но постоянно "проскакивало" в христианской культуре, что этим антихристом, по-видимому, явятся евреи (здесь коренится распространенная в христианской культуре связь "евреев" с "дьяволом" и т.п.) Все века в христианской культуре жило это чувство - отношение к евреям, как к потенциальному антихристу. (Психологически такая проекция вполне понятна. Евреи обладают, казалось бы, всеми нужными для "антихриста" параметрами: хитры, злонамеренны, вроде и знают все про Христа, и при этом не принимают его. Антихрист ведь тоже должен быть умным и знающим, серьезным. А где средневековому (и после) европейцу такого взять? На колонизируемые народы белый человек смотрит свысока, восточные "аборигены" для него не являются равными ему личностями. Единственный подходящий "настоящий враг" - который и сам находится на высоком уровне, и может потенциально выступить против всего христианского мира - это евреи). И это "подсознание Западной христианской культуры", готовое отождествить евреев с антихристом, было в 20-м веке до самой глубины своей, поражено и разрушено Катастрофой. Нужно отметить, что Катастрофа, как важнейший аспект Второй мировой войны и европейской вины за антисемитизм, чрезвычайно сильно вошла в сознание европейцев - и мы зачастую даже не представляем себе, до какой степени. В некоторых государствах, в частности во Франции, существует уголовная ответственность за отрицание Катастрофы. Насколько глубоко такая вещь должна войти в общественное сознание, чтобы стать законом! (Представьте себе: может ли где-то у нас, например, быть установлена уголовная ответственность, за то, что какой-то гражданин что-то скажет про какое-то третье государство!? Это же в некотором смысле нарушение принципа свободы слова: человек декларирует: "Я не верю, что немцы истребляли евреев", - и за это его сажают в тюрьму!) Итак, в западном сознании Катастрофа была осознана с необычайной силой. Так вот, когда западный мир столкнулся с Катастрофой, - то оказалось, что антихрист которого они подсознательно ожидали "в конце времен", натурально пришел живьем; и оказался он вовсе не евреем, а, наоборот, врагом евреев, нацистом. Иными словами, нацисты были в западном послевоенном сознании отождествлены с "антихристом" (т.е. они стали персонификацией антихристианской силы, главным врагом культуры, цивилизации, души, духа, человечности и т.д.). Ведь именно нацизм пришел разрушить "дорогую и любимую западную цивилизацию", именно он - самое главное зло. И оказывается, что этот "анархист" - не только не еврей, но это, наоборот, самые главные враги евреев. И тут западное сознание, и также христианское западное сознание, стало пересматривать свои базовые установки. (Что, заметим в скобках, вызывает у меня серьезное уважение - ведь здесь произошло не только изменение, но и принятие на себя ответственности за прежние ошибки. Я, к сожалению, не очень часто вижу, чтобы еврейские религиозные авторитеты, когда их установки [я имею ввиду не Тору, а религиозно-идеологические установки той или иной группы в иудаизме] расходятся с жизнью, - чтобы они начали их пересматривать и тем более брали на себя ответственность за прежний неверный курс. Обычно они продолжают говорить: "Наше учение было и есть верное, а если оно не соответствует жизни, то пусть эта жизнь изменится и будет правильной". Здесь же мы видим, что католики нашли в себе силы принять непростое решение - воплотившееся в жизнь в движении Аджонаменто и решениях Второго Ватиканского собора, которые мы рассмотрим ниже.) Вторым, после Катастрофы (и связанным с ней) фактором, радикально повлиявшим на концепцию Заподного Христианства по отношению к евреям, было создание Государства Израиль - что полностью противоречило концепции Августина. Ведь согласно точке зрения Августина, евреи потеряли свое государство за "грех непризнание Христа", и они не могут вновь обрести его, пока не исправят этот "грех" - однако мы видим, что евреи, оставаясь верными иудаизму (не все в смысле, может быть, пунктуального исполнения заповедей, и все же, несомненно, в смысле общей принадлежности к иудаизму в смысле национально-религиозной самоидентификации, без принятия христианства) - смогли, реализуя видения пророков ТаНаХа, вернуться в Страну Обетованую и вновь построить там свое Государство. Это событие (возвращение, через почти 2 тысячи лет, в свою страну из рассеяния и воссоздание Государства), являющееся абсолютно уникальным, единственным подобным явлением за всю историю человечества - заставило тех, кто признает историю как диалог Бога и Человека, задуматься о том, что же, собственно, Бог хочет нам сказать; и это привело западное христианство к глубокой переоценке всего комплекса его взаимоотношений с евреями и еврейством. На языке понятий западной христианской культуры все это изменение называется "теология после Освенцима". Эта концепция подчеркивает, что мировая история есть, в частности, раскрытие Бога человеку, и мы должны воспринять то "сообщение", которое Бог, в самом ходе истории, хочет нам передать, - и, соответственно, как мы должны измениться. Этот путь во многом прошли католики и протестанты. Его пока что не прошли православные, поскольку они в этот период практически не имели возможности самостоятельного духовного мышления (не знаю, что происходило в этот период в Греции, но в Советском блоке православным церквям было не до того, чтобы обдумывать теологические вопросы мировой истории). Здесь также следует отметить, что для православия пройти подобный процесс гораздо труднее, чем для католичества. Одно из существенных различий между православными и католиками состоит в том, что они по-разному смотрят на суть церковного раскола, который произошел между ними в 11 веке. С точки зрения католиков ситуация такова: основная масса осталась, а часть отделилась, т.е. католическая церковь продолжает быть всемирной; у православных же противоположная точка зрения: христианский мир разделился пополам. Поэтому, с точки зрения католиков, возможно созвать Вселенский собор (и они собирают их все время), а с точки зрения православных - невозможно, и они признают только те соборы, которые имели место до раскола. Следствием этого является, в частности, то, что католицизм является существенно более мобильным - католики могут собрать собор и пересмотреть, что считают нужным, а православные не могут. Поэтому католики смогли изменить свой подход, пересмотреть свои молитвы, и т.п., а для православных сделать это гораздо сложнее. [Все, что здесь описано, относится к 20 веку, т.е. уже к прошлому столетию. Я не знаю продолжится ли этот процесс дальше (ему, конечно, еще есть куда идти) или же этот разворот практически завершился, - и мы, например, ввиду столкновения Запада и Ислама, или ввиду возрастания роли и влияния в католицизме марксистского клира Латинской Америки, или ввиду еще чего-то другого - стоим, возможно, перед новым поворотом, и совершенно не известно, куда он приведет. Однако, подходя к ситуации с большой осторожностью - я все же думаю, что мы должны чрезвычайно позитивно отнестись к тому, что произошло. Рассмотрим этот сделанный западным христианством шаг более подробно. 6. Реформы Второго Ватиканского собора Осознав, что "антихрист - это не еврей, а наоборот, это враг евреев", западное сознание начало перестраиваться. Эта перестройка в католицизме реализовалась в решениях Второго Ватиканского собора (1963-1965 гг.) Решения эти были приняты, конечно, не на пустом месте, но в результате длительной внутренней перестройки. Осознание проблем Катастрофы было одним из факторов появления движения "Аджорнаменто" - "обновления", что привело к решениям Второго Ватиканского собора. После Собора это движение продолжало развиваться и углубляться до настоящего времени [выше, чтобы не было ощущения уже готовой будущей умиротворяющей идиллии, я уже сделал замечание о том, что куда это дальше будет развиваться - совершенно неизвестно]. Перестройка католической церкви, предпринятая на Втором Ватиканском Соборе, выразилась в отношении евреев в следующем: Во-первых, было признано, что "теология презрения" исторически явилась фундаментом антисемитизма, и она была осуждена и "отменена". Были пересмотрены и отменены все антисемитские положения исторического христианства. Было отменено то, что "на евреях лежит ответственность за распятие Иисуса", анти-еврейские фразы были убраны из молитвенника (например, было исключено высказывание "против вероломных иудеев", которое читалось на Страстную пятницу), были скорректированы и некоторые другие моменты. Конечно, можно сказать, что эти антисемитские положения христианства уже привели, в течение веков, к непоправимым последствиям, гонениям, погромам и т.д., и все это так просто не исправишь - но, тем не менее, то, что эти положения стали пересматриваться, все же чрезвычайно важно. (Надо отметить, что Второй Ватиканский собор нелегко принял эти решения: примерно 60 процентами голосов против 40%. Тем не менее, все они были утверждены.) Дело этим не закончилось, процесс развивался, и Папа Иоанн Павел Второй провел еще более резкие решения, чем Второй Ватиканский собор. [Отметим, что будучи избран на свой пост, он взял себе имя Иоанн-Павел именно по именам тех двух Пап, которые ввели Второй Ватиканский собор, провозглашая этим "верность его направлению".] Надо отметить, сама личность Иоанна-Павла II (Кароля Войтылы) здесь играет, видимо, далеко не последнюю роль. Известно, что еще в молодости он занимал совершенно нетривиальную позицию по проблеме отношений с еврейством. Известна история, что во время войны, когда он был молодым священником в Польше, ему однажды принесли еврейского ребенка, у которого погибли родители, и те поляки, которые ребенка спасли, хотели его крестить; однако, он отказался делать это, спросил: "Согласились ли бы его родители крестить его?" - раз не согласились бы, то и он отказался сам крестить ребенка. Такое решение выходит за рамки классического подхода христианства. [Чтобы стало понятно, насколько такой подход радикален, я приведу пример из несколько другой области: представьте себе, что ребенка из нерелигиозной еврейской семьи, у которого погибли родители и нет родственников, принесли в еврейскую религиозную семью, которая хочет воспитать его в религиозных принципах. Трудно себе представить, чтобы какой-нибудь раввин в такой ситуации сказал: "Его родители, наверное, не хотели, чтобы он был религиозным, так давайте же не будем его так воспитывать"]. Такое поведение означает, что будущий Иоанн-Павел II, видимо, еще в то время считал иудаизм религией, имеющей свою истину, которая занимает свое законное место, - и поэтому стараться крестить евреев совершенно не следует, ибо они идут по пути своего собственного Завета с Богом. По сути, именно такая позиция нашла свое выражение в его деятельности, продолжавшей развивать подход Второго Ватиканского Собора в направлении "примирения с иудаизмом". Развивая эти идеи, Иоанн-Павел II провозгласил, что иудаизм продолжает быть "живой религией", и что "Первый" [Ветхий] Завет продолжает быть действенным заветом с Богом, и евреи "получают спасение в рамках этого Завета". Иными словами, вывод таков: евреям не требуется креститься, чтобы получить спасение. В соответствии с этим, всем католическим организациям было дано указание прекратить всякую миссионерскую деятельность по отношению к евреям. (Это указание было дано как раз перед визитом Иоанна-Павла II в Иерусалим в 2000 году. В достаточно полном виде описание "Теологии после Освенцима" и "Теологии дополнения" в отличии от "Теологии замещения", можно найти на русском языке, например, в статье Дидье Поллефе |
1 2
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Ознакомление учеников с христианской символикой, основами христианской музыки, и применение полученных знаний по изучению народных... |  | Время бытия Если, восторгаясь, пугаясь или обличая, мы и теперь не дадим себе труда услышать и понять, можно считать наше время со всем, что... |
| Время – наше бесценное богатство Время всегда течет с одинаковой скоростью. Однако час, который мы посвятили интересной и плодотворной работе, нам кажется очень коротким.... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... В наше время компьютерные технологии часто являются незаменимыми во время проведения занятий в школах, так как дают возможность оживить... |
| Методические рекомендации по изучению дисциплины «методика преподавания... Методические рекомендации по изучению дисциплины «методика преподавания теологии» | | Конкурс ученических работ на тему «Защита прав детей вклад в будущее России» В наше время, время научных открытий и царства информационных технологий роль человека как личности ощутимо возрастает. И очень важным... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Изучаемые вопросы: изменение общих параметров; изменение свойств конструктора таблиц | | Эмбрион — человек? К проблеме статуса эмбриона в христианской антропологии Творцом. Отсюда следует, что благу личности должны быть подчинены и все остальные реалии нашей жизни, включая социальные отношения:... |
| Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) Луки является актуальным и назидательным в наше время. Кроме того, архиепископ Лука в течение Великой Отечественной Войны был главным... | | Рабочая программа учебного курса «Ритрика» Наше время – время деловых, активных и предприимчивых людей. В стране созданы условия для развития творческой инициативы, открыт... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... В настоящее время персональные компьютеры, находящиеся чуть ли не в каждом доме и практически в каждой организации, достигли огромных... | | Эрнест хемингуэй и мифы о нем Художественное пространство в раннем творчестве хемингуэя (на материале книги рассказов «в наше время») |
| Теологических вопросах господствует принцип авторитета Священного... Священного Писания. «Авторитет фундаментален для теологии, в ней он неотделим от истины…сообщить абсолютную точность вещам, решительно... | | Доклад на Правительство 02. 06. 2011 Действительно, работа эта, несмотря на плановость её, требует деликатного внимательного отношения к ветеранам Великой Отечественной... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... В связи с этим встает вопрос о таких понятиях как свобода и письменность, которые в наше время считаются само собой разумеющимися,... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... В большинстве случаев процесс подготовки уроков в современных школах осуществляется с помощью информационных технологий. В наше время... |
