Женские образы в языческой мифологии древних славян
Скачать 398.34 Kb.
|
Морена (Марена, Мара, Морана) – богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее – смерти. Слово «мор» обозначает поголовную и внезапную смерть целых народов и государств, «морить» – убивать. В этих словах сохраняется память о жестокой, неумолимой богине, которой неугодны никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов, опавших листьев и угасших человеческих жизней. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как "мор", "мрак", "марево", "морок", "морочить", "смерть" и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская "мара" — злой дух, способный замучить спящего, "затоптать" его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях. Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и "Маринке", которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи "Маринки" со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о "злой бабе", "погубившей много людей" и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна... На Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купалы – иногда величиной с ребенка, иногда в настоящий человеческий рост. На него надевают женскую сорочку, мониста и венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают в предназначенном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу. Игры и песни продолжались до рассвета. На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают и ту, и другую в воду, в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и от других житейских неприятностей. Для изгнания Мары использовалась также кочерга и опахивание поселения. Сама богиня - ипостась древнейшей Великой Матери - хозяйки жизни и смерти, и в этом случае является темной стороной Макоши или Яги в её темной ипостаси. Hе случайно и Макошь сравнивали с Гекатою. Марену чествуют на Сретение - Сречу, 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Родственна Морене и Морцана – богиня смерти всех живых существ, кроме человека; это с ее помощью достается добыча рыбакам и охотникам. Сумерла – богиня подземного царства, жена Озема, его царя. В глубоких, сумрачных провалах раскинулись их необозримые покои, в которых всегда темно, и только неисчислимые богатства недр озаряют их своим блеском: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных камней, горящие озера нефти – крови земли. Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота, их лица бледны и неприязненны. Не любят они людей, которые ищут богатств земных, оттого так часто обваливаются крепи шахт, взрываются рудники, а порою начинают боги возмущенно трясти землю, чтобы устрашить дерзких хитников. Слуги богов – кроты, ужи и грибы, их соглядатаи и слухачи. Все, что узнают о жизни людей, все богам подземным рассказывают. Зимой, когда снег покрывает поля и леса, когда ничто не пробьется сквозь белое тяжелое покрывало, Озем и Сумерла обнимают друг друга крепко-крепко, ибо, несмотря на внешнюю суровость, соединяет их великая и нерушимая любовь, и отдаются они сладкому сну вместе со всей замерзшей землею. Д. Девы судьбы Девы судьбы. Доля и Недоля – счастье и несчастье, судьба и несудьба, удача и неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы, -- небесные пряхи, которые пряли нить судьбы каждого человека. Но у доброй Доли, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Можно вспомнить о греческих богинях судьбы – Парках, также прявших нить человеческой жизни. Какова нитка, такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним – дар, талант, другим – бесталанность. Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца. В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба», «участь». У сербов подобных сестер зовут Среча и Несреча. Среча – красивая, добрая девушка, заботливая, ловкая: она крепко держит в руках нить человеческой жизни. Несреча – седая старуха с мутным взором, которая прядет слишком тонкую, легко обрывающуюся нить. У южных славян есть также Суденицы – девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. Едва родится младенец, в избу приходят три сестры и нарекают новорожденному его судьбу, затем тихо удаляются. Если в то время в окошко заглянет месяц, то в его лучах можно разглядеть их зыбкие очертания и воздушные одеяния. То, что присуждают Суденицы, никакая сила не может изменить. Е. Карна и Желя Карна и Желя – две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Имя Карны связано со словами «кара», то есть наказание, и «карити» – оплакивать, имя Жели – со словрм «жаление», «жалость». Горе источается Желей из огненного рога, но оно тихое, смиренное, погребальным пеплом сыплется, тогда как Карна громко стенает, царапает себе щеки, рвет волосы. Их удел – горькие слезы над умершими или убитыми, беспредельная жалость к умершим людям – не зря ведь кладбище в древности называлось «жальник». Сестры эти – вековечные плакальщицы, божества погребального обряда: Карна – олицетворение печали, Желя – беспредельного сострадания. Эти две скорбные девы обращаются в зловещих птиц, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть. А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых. Ей вторит Карна, которая в этот миг как бы воплощает в себе всех тех, кто будет оплакивать героя у него дома. Как и о многих других темных божествах, славяне боялись много говорить и думать о Карне и Желе, чтобы не накликать на себя несчастье. Вообще, слишком долгом выражать свое горе по усопшим считалось очень опасным для оставшихся в живых. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра – Туга (ср. со словом «тужить»): также богиня глубокой печали, безысходного уныния. Несколько сходна с сестрами и Журба – более бытовое, женское божество, воплощение бесконечного терпения и сострадания. Вообще-то, в христианские времена обычай оплакивания был практически запрещен «Стоглавом» в 1551 году. Но в народе он сохранялся во все времена. 3. Женские божества низшего уровня Берегини. Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порой невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши – покровителям плодородия. Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождали светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, покрытый лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берег». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на холмистых, возвышенных берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей. Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света, поэтому именно береза со временем стала особо почитаться на «русалиях», древних языческих праздников в честь берегинь – лесных русалок. Согласно народным приметам, в берегинь обращались просватанные девушки, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяниц, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В День Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Бродницы – некая разновидность берегинь, благожелательных к человеку. Древние славяне почитали этих девиц-красавиц с длинными волосами как охранительниц бродов. Водяные девы селились вместе с бобрами в тихих заводях. Бродницы строят из хвороста переходы через речки, подправляют и стерегут их. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод,направляя неприятеля в топь или омут. При этом они загадочным образом связаны с душами мертвых, чаще всего – утопленников, а через них – и со всем потусторонним миром. Русалки (в некоторых легендах водяницы) – это фантастические жилицы вод и источников, особенно непроточных – озер, стариц, прудов, тихих рек. Быстрой, проточной воды русалки не любят. Есть еще моряны – те живут в море. Как и многие другие призрачные водяные девы, русалки – это души усопших, но точнее – погибших неестественной смертью, самоубийц, ну и, конечно, красавиц, утопившихся от несчастной любви. Первые четыре года они еще могут вернуться к живым людям, если найдется знающий человек, который вовремя подаст русалке крест. Через четыре года обращение становится невозможным. Бледнолицые и прекрасные, с долгими зелеными волосами, они поют восхитительные песни неземными голосами и заманивают к себе неосторожных рыбаков и корабельщиков, а также случайных путников. Среди русалок есть и старшие, которые бранят младших, не сумевших затащить в воду ни одного человека, смеются над ними. Жилища водяных дев (гнезда из соломы и перьев) построены в омутах и глубоких котлованах, а также под речными порогами. Но иные красавицы, подружившиеся с водяными царями, обитают в роскошных дворцах из хрусталя и янтаря. Летом, начиная с Троицына дня, русалки оставляют речные и озерные омуты и выходят на землю. Для жительства русалки выбирают себе плакучие березы, поэтому в Русальную неделю деревенские девушки непременно ходят завивать березки, чтобы водяниц задобрить: связывают разноцветными лентами березовые ветви, на которых русалки качаются. На Украине для русалок существует еще одно наименование: гречухи. Так называют тех русалок, которые собираются на нивы и с веселыми возгласами бегают по колосистой ржи или катаются по ней. Но больше всего они любят резвиться в гречихе, за что и получили свое название. Где русалки бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там хлеба обильнее. Однако от русалок не столько пользы, сколько вреда: когда они плещутся в воде, играют с волнами или катаются на мельничных колесах, то не упустят возможности спутать у рыбаков сети, а у мельников попортить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для выбеливания, потом краденой пряжей завивают свои березки. Русалки вредят и непосредственно людям: сманивают в лес девушек, выгоняют оттуда березовыми прутьями молодых замужних женщин, обольщают или щекочут до смерти красивых парней, в каждом из которых видят потерянного или коварного жениха. Моряны (а они обычно великанши), поднимаясь в бурю из волн, качают корабли так, что те переворачиваются. Они таятся в прибрежных скал, так что их длинные волосы можно принять за морскую пену, и стоит кораблю подойти поближе к опасным рифам, моряны высовываются из волн и пугают моряков. Русалки выходят из воды еще перед Светлым Христовым Воскресением, за день до Пасхи, когда обносят вокруг церкви плащаницу. В этом поверье можно различить следы древнеславянского почитания душ умерших: весною, когда вся природа оживает, оживали и души умерших и бродили по земле. Мавки – это души некрещеных девочек, которые были утоплены или загублены их матерями, грешными девицами. Такая же судьба ждет детей, проклятых в материнской утробе. Даже если дочка родилась в честном браке, но умерла некрещеной, русалки все равно выкрадут ее из могилы, чтобы сделать мавкой. После семи лет они становятся настоящими русалками, а до той поры сохраняют облик пригожих девочек с кудрявыми русыми волосами в белых сорочках. Они или плещутся в воде, или танцуют в лугах, отчего трава становится гуще и зеленее. В Троицын и Духов день мавки летают по воздуху, испрашивая себе крещения, причитая: «Меня мати породила, некрещеной схоронила!» Считается, что их души можно спасти, сказав: «Крещаю тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!» -- и затем ежегодно служа панихиды по ним в первый понедельник Петровского летнего поста. Вилы – одно из названий облачных дев. Еще зовутся они самовилы, самодивы, лихоплеси. Само слово «вила» происходит от «вить» - она как бы прядет облачную кудель и тянет из нее серебристые нити дождя. Вилы иногда считаются и вещими пряхами, как Доля и Недоля. В этом случае они зовутся «лихоплеси» (плетущие лихо – беды и смерть человека). Вилы упоминались еще в старинных рукописях, обличающих суеверов-язычников: «…Веруют в Перуна и Хорса… и в вилы, их же числом тридевять сестрениц, глаголют невегласи и мнят богинями и тако кладут им требы». Считались вилы также покровительницами чародеек. Поскольку вилы родственны светлым духам, их обычно называют «белыми». Это прекрасная, невесомая, бледнолицая девушка в белых одеяниях, напоминающих то ли облачный пух, то ли лебединое перо, именно поэтому в сказаниях у вил бывают лебединые крылья. В этих крыльях и еще в косах вся их сила и даже сама жизнь. Те вилы, которые живут не близ рек и источников, а в лесах и горах, имеют козьи или конские копытца. У них сладкозвучный голос, чарующий людей. Но любовь вилы для мужчины чревата бедой. Вообще-то они благосклонны к людям, но иногда, разозлясь, поражают их стрелами-молниями, и человек вполне может смертельно заболеть. Тот, в которого ударила вила своей стрелой, а потом сама же вылечила, называется виленик. Иногда вилы преисполняются неприязнью к красавицам и в отместку насылают на селение засуху, крадут урожай, заражают скотину. По небу летают вилы на чудесных конях – виленях. Именно с их помощью Перун добыл себе золотоволосую Ладу. Эти чудесные кони подобны грозовым тучам: они дышат пламенем – молниями, могут сбиваться в неисчислимые стаи, обладают вещей премудростью. Спутники вил в небесах – вильвы. Эти духи носятся по воздуху в образе крылатых змеев и ниспосылают на землю плодородные дожди. Вилино дерево – боярышник. Когда одновременно светит солнце и накрапывает дождь, сербы уверяют, что в эти минуты родилась вила. |
Похожие:
 | Реферат по теме: История костюма древних славян Конечно, на многие вопросы отвечает в первую очередь археология. Особенно полезными для изучения древних одежд оказались мужские,... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Занятия славян и их социальная организация. Община у древних славян. Религия древних славян. Социально-экономические и политические... |
| И идея произведения Мифы древних славян. Миф о Солнце. Вечная борьба между светлыми и тёмными силами за власть над миром. Представления древних славян... | | Урок по курсу «Окружающий мир»: «Жизнь древних славян» 4 класс умк... «Жизнь древних славян», учебники, тетради с контурными картами, цветные карандаши; карточки для работы по группам |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Образовательные: вспомнить о древних славянах; проследить путь расселения на карте, учить решать электронные тесты, составить схематично... | | Реферат с элементами исследования тема: «мифология и народные куклы древних славян» Цель исследования состоит в том, что бы представить мифологию в качестве способа осмысления природного и человеческого мира древних... |
| 10 класс Образование государства у славян. Верования древних славян.... Образование государства у славян. Верования древних славян. Киевская Русь. Крещение Руси |  | Демонологические образы в представлениях мифологии, фольклора и христианства По теме: «Демонологические образы в представлениях мифологии, фольклора и христианства» |
| Заседание 11: 00 14: 00 Председатель Я. Курсите По теме: «Демонологические образы в представлениях мифологии, фольклора и христианства» | | Религия Древней Греции Эволюция древнегреческой мифологии: от хтонических... Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни... |
| Реферат Культура древних славян В советское время господствовали версии автохтонности славянских племён на большей части Восточной Европы или Польши, но археологические... | | Реферат на тему: «Женские образы в романе А. С. Пушкина “Евгений Онегин”» Александр Сергеевич Пушкин – величайший русский поэт, прозаик, критик, драматург, публицист, основоположник новой русской литературы,... |
| Кто в греческой мифологии является музой истории? Что является одним из важнейших исторических источников по ранней истории славян? | | Язычество древних славян (Рыбаков Б. А.) Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов высших учебных заведений |
| Темы докладов и рефератов особенности мифологического сознания и мифология древних славян Богомолов ас. Античная философия. М: Изд-во Моск университета, 1985. С. 15-22 | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... «Звуки музыки волшебной…». Женские образы в музыке, литературе, живописи так назывался урок литературы в 8 «Б» классе, который мы... |
