Суфизм на северо-восточном кавказе: возникновение, идеология, практика
Скачать 412.82 Kb.
|
Апробация диссертации. Диссертационное исследование обсуждено на заседании кафедры философии Чеченского Государственного Университета и рекомендовано к защите по специальности 09.00.03 – история философии. Результаты своего исследования диссертант апробировал во время чтения лекций студентам исторического и географического факультетов Чеченского государственного университета, а также в выступлении на международной конференции «Россия – наш общий дом» (ИППК ЮФУ, 2011). Соискатель имеет 3 публикации, общим объемом – 1,5 п.л. Структура диссертационной работы отражает логику проведенного исследования и подчинена решению поставленных задач. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка использованной литературы. Общий объем работы составляет 185 страниц машинописного текста. II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во введении обосновывается актуальность темы исследования, степень ее разработанности, сформулированы цель и задачи, определены объект и субъект, новизна, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и практическая значимость выполненного диссертационного исследования. В первой главе – «Суфизм как мистико-философское течение в исламе» – рассматриваются социокультурные предпосылки возникновения суфизма (ар. яз. – тасаввуф), его происхождение и роль в исламе, этимология термина «суфи», определяются основные этапы его развития, исследуются суфийские ордена (тарикаты) как один из этапов развития формы суфизма, а также суфийская мистико-философская система. В первом параграфе «Социокультурные предпосылки возникновения суфизма» акцентировано внимание на рассмотрение исторических и социокультурных предпосылок зарождения суфизма на Востоке, раскрыты универсальные черты его базовых принципов, установлена взаимосвязь суфизма не только с исламом (этап зухда) но и с другими философскими и религиозными учениями. Уточнение происхождение самого термина «суфи» от прозвища человека (суфий) или группы людей (мутасаввуфа) как об этом упоминает Абулькасим аль-Кушейри. Вторая половина VIII в. и весь IX в. (правление халифа Мамуна и его приемников) отмечены усиленной переводческой деятельностью в халифате. При Мамуне (813–833), в эпоху господства мутазилитов, начинается широкое движение за перевод ряда древнегреческих работ по философии и логике на арабский язык. Мамун создает целое специальное бюро переводчиков, где работали преимущественно сирийцы–христиане, занимавшиеся переводом древнегреческой литературы на свой родной язык еще и до Ислама. Переводились с греческого языка, – обычно не прямо на арабский язык, но с греческого на сирийский, а с сирийского на арабский, – сочинения по точным наукам (космографии, математике, медицине и т.д.) логике и философии. Тогда и получил распространения, как говорили в то время, «новейший», иначе «последний» метод. Этот метод заключался в применении приемов греческой логики и философии, а также философской терминологии, в попытках опереться на выводы философов. «Новейший» метод был применен в богословии впервые именно мутазилитами. Таким образом, начавшееся ознакомление мусульман с языческой литературой, персидской и греческой, еще больше углубило разлад между верой и разумом. Возрождение языческой культуры, как и в христианском мире, было связано с успехами манихеев и их учением о борьбе света с тьмой, основавшегося, кроме персидских религиозных традиций,на языческой философии и доводах разума. Абдаллах ибн Мукаффа, переводчик персидского эпоса и толкователь Аристотеля, перс по происхождению, заменял слово «Аллах» словом «свет» (нур), называл богословов, уверявших, что вне веры нет спасения, – базарными торговцами1. непосредственно тасаввуфу предшествовал этап называемый зухдом (аскетизм). Нет никаких сомнений, что пророк Мухаммед был захидом т.е. аскетом который проявлял умеренность и контроль над желаниями а также крайнию осмотрительность в различении дозволенного (халал) и запрещенного (харам) религиозным законом. Захидами были асхабы и многие ученые последующих поколений, выходцы из среды собирателей хадисов (мухаддисун), странствующих проповедников, чтецов Корана и участники джихада. Связь зухда с тасаввуфом (суфизмом) слабая: захиды первых трех веков Ислама небыли суфиями ни в идеологических воззрениях, ни в повседневном поведении; в то время как суфии IX-го и последующих веков могли, а некоторые и вели себя как аскеты (захиды). Но это не является доказательством того, что тасаввуф возник непосредственно из зухда, так как идеологические воззрения суфизма коренным образом отличаются от зухда. Шейхуль-ислам Ибн Теймия в своем труде «Сборник фетв» отмечает то что слово «суфизм» не было известно в течении первых трех веков хиджры, и о нем не упоминали ни имамы, ни шейхи такие как: Ахмад ибн Ханбал, Абу Сулейман ад-Дарани и т.д. Мировоззрение ранних захидов лишено основного элемента последующего суфизма – мистических переживаний. Согласно Гольдциеру, чистый аскетизм (зухд), более близкий ортодоксальному исламу; тогда как суфийский мистицизм основан на спекулятивной философии. Сама этимология термина, «суфия» или «тасаввуф» вызывает среди ученых и исследователей многочисленные гипотезы, мнения, теории о его происхождении. Подавляющее большинство исследователей суфизма (такие как И.Гольдциер, Р.Никольсон, А.Крымский, А.Арберри и др.) придерживаются мнения, что термин «суфи» происходит от арабского слова «суф» (шерсть),а «тасаввуф» обозначает «облачение в шерстяную одежду». Суфийские авторы часто возводят его этимологию к арабскому корню СФВ – «быть чистым, непорочным» или же «сафа» – чистота. Абу Саид аль-Харрази говорит: «Суфий тот сердце, которого его Господа очистил (саффа) светом и тот кто вник в сущность наслаждения поминания Аллаха». Некоторые суфийские авторы говорили о связи слова «суфи» с выражением «ахл ас-суффа» (люди навеса мечети), которое применялось по отношению к особо преданным и богобоязненным последователям Пророка из числа неимущих. Большой недостаток всех этих версий – грамматическое несоответствие производной формы слова «суфий» всем перечисленным словам типа «сафа» - чистота, «суффатун» - ряд и др. Смысловое значение слова «суфи» как «носящий шерстяную одежду» - тоже спорно и сомнительно. Из всех вышеприведенных различных мнений о природе понятия «суфи» точнее и ближе к истине высказывание Абулькасима Кушейри о том, что термин «суфи» является прозвищем. Как писал А. Мухаммедходжаев: «Ни одно из вышеприведенных различных мнений о природе понятия суфи, кроме высказывания Абурейхана Беруни и Абулькасима Кушейри, не является объективным, каждое из них в некоторой степени кажется выдуманным с целью связать суфизм непосредственно с учением религии ислама и считать понятие тасаввуф и ислам идентичными». Во-вторых, рассуждение Беруни и Кушейри, по сравнению с высказываниями других авторов, кажется вернее, ибо их жизнь и творчество относятся к ранним периодам. Абулькасим Кушейри (986–1072 гг.) хорасанский богослов и суфий, автор классичского суфийского трактата «ар-Рисала фи ильм ат-тасаввуф». В своей книге он сообщает о 83 суфийских шейхах, старается изложить суть суфийских тарикатов. Кроме того, он являлся учеником ас-Сулами книга которого «Табакат ас-суфия» (Поколения суфиев) X в. является одним из ранних и наиболее достоверных источников по суфизму. В своей работе он собрал биографии 105 суфийских шейхов и их различные высказывания о суфизме. Многое автор слышал от своего отца и деда, которые были суфиями. Как утверждает ас-Сулами, это – первая книга, где говорится об аскетах ислама времени пророка и последующих периодов. Таким образом, мнение Кушейри о слове суфи выглядит более объективно, учитывая то, что он из поколения ранних суфиев и признается всеми суфиями величайшим авторитетом. Суфии говорившие о том что «суф» это шерсть были более позднего периода и свои трактаты они писали, основываясь, в том числе и на трактатах ас-Сулами и аль-Кушейри. Социокультурными и историческими предпосылками возникновения суфизма явились: расширение халифата, появление религиозно-политических междоусобиц, удаление от первоначальной простой идеологии ислама, а также вторжение в ислам целого потока философии неоплатонизма и гностицизма методы которых некоторые мусульмане времен Аббасидов старались применить к исламу. Все это происходило на первоначальном этапе развития, когда зухд (морально-этические нормы поведения) преобразился в IX в.н.э. в результате этого смешения с неоплатонизмом и гностицизмом в то, что позднее стало называться суфизмом (тасаввуфом). На этом этапе влияние индуизма и буддизма прослеживается не очень ясно. Видимо, гораздо позднее, уже после проникновения ислама в Индию, на некоторых ответвлениях крайнего суфизма сказалось влияние индийской пантеистической философии веданты. Таким образом, суфизм – это синкретическая религиозная философия, вобравшая в себя на различных этапах своего развития элементы христианства, неоплатонизма, гностицизма, индуизма и т.п. Естественно, чтобы легализовать себя в рамках ислама приходилось пользоваться комментариями к Корану, хадисами используя при этом исламскую терминологию. Важнейшую роль в развитии суфизма сыграли, его представители, мыслители которые разработали его идеологию и практику. Одним из них был имам Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад Газали. Суфизм до XI в. существовал как обособленное религиозное течение (секта) в исламе вне мазхабов, не признанное прежними факихами и мутакаллимами, порицаемое или игнорируемое ими. Теперь Газали примирил умеренный суфизм с ортодоксальной теологией и ввел его в систему исламского правоверного мировоззрения; в этом отношении он завершил дело, которое начали его учителя – суфии ал-Кушейри и имам ал-Харамейн. Так создается суфизм ортодоксальный, приемлемый для верхушки духовенства, которая становится сильнее, и тем самым сокращается сфера влияния шейхов. После Газали суфизм перестает быть достоянием одних городских масс. Ему открыта дорога и в феодальный замок. Именно поэтому, как и в силу исторических событий XII в., элементы суфийских учений проникают во все виды литературы и продолжают в какой-то мере сохранять такое господствующее положение в течение целого ряда веков. Во втором параграфе «Суфийские ордена: идеология и практика» подчеркивается, что наряду с философскими воззрениями отдельных представителей суфиев, в суфизме сложилась практика, связанная с образованием суфийских орденов, деятельность которых основана на исторически сложившихся «путей познания истины» (тарикатах) в разных регионах мусульманского мира. «Интеллектуальный или элитарный суфизм – следствие индивидуального его развития, обобщенный опыт выдающихся суфийских персоналий, разработавших собственные пути (тарика), ведущие к Богу. Ими разрабатывалась философская теория суфизма и соответствующая ритуальная практика»1. К концу XII в. окончательно сложился институт силсила – непрерывной генеалогической цепи духовной преемственности, или мистического иснада, который сыграл основную роль в канонизации частных методов пути мистического познания. Появление этого института значительно ускорило создание организационной системы и иерархической структуры школ обучения. Последнее привело к образованию суфийских братств, за которыми сохранилось прежнее название – тарикат. Братство – это инициационное объединение мистиков, практикующее особый метод Пути мистического познания его основателя, передающийся через силсила, и построенное, как относительно централизованная иерархическая организация с определенным уровнем внутренней дисциплины. Таким образом, тарикат-братство, есть единство тариката-метода, силсила и формальной организации. Под мистическим Путем, суфии понимали свод всех частных мистических учений и практических методов, которые культивировались в системе тариката-братств и которые через нее же передавались. Традиционно считается, что в течении XII–XIV вв. в суфизме сложилось 12 основных (усул), или материнских, братств: рифаийа, йасавийа, шазилийа, сухравардийа, чиштия, кубравийа, бадавийа, кадирийа, маулавийа, бекташийа, халватийа, накшбандийа-хваджаган (варианты у некоторых авторов включали: дасукийа, садийа, байрамийа, сафавийа), которые дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся в последствии в самостоятельные тарикаты. Они возникли в рамках хорасанской, месопотамской, мавераннахрской и магрибинской мистических традиций. Мы видели, что суфийская доктрина уже в IX–X вв. превратилась в целую сложную систему. В этот период возникает и своеобразная общественная организация суфиев. Прохождение тариката требовало специальных знаний, без которых человек, пытавшийся на свой собственный страх и риск добиться высших, духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. С XII в. и по настоящее время, кроме 12 материнских братств (тарикатов), возникло очень большое количество тарикатов и их ответвлений. По некоторым подсчетам их количество превышает число 100. Некоторые из них имеют широчайшее распространение в разных странах, континента; среди разных народов и наций, другие тарикаты малочисленны, имеют узкое распространение и даже моноэтничны. В третьем параграфе «Суфизм как мистико-философская система» суфизм рассматривается как религиозная мистико-философская система, которая была наиболее развита в сочинениях суфийских ученых Джунейда аль-Багдади, аль-Бистами, Ибн Араби, Абу Хамида аль-Газали, ас-Сухраварди и др. В течении IX в. шла активная разработка теории и практики ат-тасаввуфа. Появляется ряд суфийских школ, наиболее влиятельными из которых помимо басрийской стали багдадская и хорасанская. Как норма жизни, доступная далеко не всякому верующему, ат-тасаввуф (суфизм) ранообрел элитарный и эзотерический характер. На этой почве он сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом, важнейшим элементом которого была символико-аллегорическая интерпретация коранического текста (таъвил), извлечение его «скрытого» (батын) смысла, доступного лишь «посвященным». Традиции таъвила дали начало теософским учением о мироздании и мистическом откровении (кяшф), ставшим философским обоснованием суфийской практики и норм жизни (Сахл ат-Тустари). Ат-тасаввуф воспринял также элементы оккультных знаний: алхимии, физиогномики, науки о символике цифр и букв (ал-джафр) и т.д. Важнейшим элементом ат-тасаввуфа уже на раннем этапе было овладение его теорий и пратикой под руководством духовного наставника (шейх, муршид, пир), без которого начинающий суфий (мурид) рисковал потерять рассудок и здоровье. Французский исламовед Л.Масиньон выделил в многообразии суфийских учений два основных направления, для обозначения которых он заимствовал из суфийского словаря термины «вахдат аль-вуджуд» (единственность бытия) и «вахдат аш-шухуд» (единство созерцания). Причина творения, согласно «вахдат аль-вуджуд», состоит в стремлении некоего надмирного и самодавлеющего Абсолюта, называемого Сущностью (аз-зат), Реальностью (аль-хакк), Единством (ал-ахадийа), к самолицезрению и самопознанию в предметах сотворенной вселенной (ал-халк). Глава этой школы (вахдат ал-вуджуд) считается Мухйиддин ибн Араби, а из последних ее последователей Джамалуддин Афгани (возможно, он тайно был шиитом). Идеология ее строится на том, что Аллах (находится) в каждой вещи и Он (есть) каждая вещь. Атрибуты божественного совершенства пребывают во вселенной в дискретном состоянии (мунфассалан). Лишь в человеке они собраны воедино и воплощены наиболее адекватно, как в «конспекте» (мухтасар). Поэтому в «совершенном человеке» (ал-инсан ал-камиль), Абсолют познает себя во всей полноте; человек как бы становится его самосознанием, «образом божьим». Ибн Таймия, изложил его (Ибн Араби) учение следующими словами: «Существование сотворенных вещей есть не что иное, как существование Творца; все исходит из божественной сущности, чтобы, в конце концов, в нее возвратиться»1. Высшей целью является мистическое воссоединение с Богом. Эта идея была развита такими видными представителями суфизма, как Баязид Бистами, Абу-Бакр Шибли, Мансур Халладж и многими другими, и привела, в конце концов, к появлению своеобразного пантеизма (вахдат аль-вуджуд). Идеи этого идеалистического течения созвучны взглядом суфиев-мистиков, которые утверждают, что мир вещей, чувственный мир не действителен, а истина заключается в Боге, из чего логически вытекает необходимость презрения к этому реальному миру, миру вещей2. Ибн Араби пологал, что бытие находится в процессе непрерывной трансформации: в каждый отдельный момент Бог предстает «в новом образе» (фи шан – Коран 55:29, толкование Ибн Араби), отличном от того, в котором он являлся ранее. Отсюда – неизбежное различие в человеческих суждениях и представлениях о нем. Восприятие богоявление каждым человеком определяется его готовностью (истиъдад), которая, в свою очередь, задана его извечным праобразом. Человек, познающий Бога посредством разума (акл), неизбежно «привязывается» (акал) к какой-либо конкретной форме богоявления и отрицает чужие представления, продиктованные иными богоявлениями. Лишь истинный «гностик» (ариф) постигает Бога «сердцем» (калб) во всех его ипостасиях и изменениях (такаллуб) и поэтому признает правоту и провомочность любых суждений о Нем. Согласно Ибн аль-Араби, веру, основанную на догматах или на умозрении, можно опровергнуть. Личную, интуитивную веру, религию сердца опровергнуть нельзя. Поэтому форма религии несущественна, молиться можно и в мечети, и в христианском монастыре, и в иудейской синагоге, даже в языческом капище перед идолом, если только молящийся верит, что он обращается к Богу, а не к фетишу. Тем не менее, Ибн аль-Араби находил, что для него ислам – наиболее удобная форма религии, а суфизм – истинная философия ислама. По учению мусульманских богословов, Бог есть абсолютный, единый – «существо неизменяющееся, которое нельзя смешивать, приравнивать, уподоблять другим вещам». Мусульманское учение о Боге сводится к тому, что Бог выше всякого ощущения и познания. Любое создание, даже достигшее в своем совершенстве высшей ступени не может Его постичь. Суфийское учение отрицает это положение ортодоксального ислама. По учению суфиев, Бог – «куллюн» – универсум (целое), а все остальное – «джуз´ун» (частица), отделенная от Него. Человек, являющийся частицей Бога, стремитсмя к слиянию с Ним, так же, как «все вещи возвращаются к своей основе». В связи с пантеизмом возникли разногласия даже среди самих суфиев. Известный суфий X в. аль-Халладж открыто заявил: «Я – истина». Духовенство объявило его вероотступником и предало его мучительной казни. К такой же мысли, но в прикрытой форме, пришел суфийский поэт Джалауддин Руми. Он утверждал: «Тот, кто умерщвляет себя, будет вечно жить в Боге». Джалауддин Руми образно говорил, что человек подобен железу, которое под действием огня становится красным и приобретает свойства огня. Отсюда он сделал вывод, что и человек, растворившийся в Боге, приобретает Его свойства, и, следовательно, он вправе изречь «Я – Бог». За подобные мысли мусульманским духовенством был объявлен еретиком и Джалауддин Руми. Высказывания аль-Халладжа были опасны для суфиев. Поэтому даже некоторые суфии проклинали его. После казни аль-Халладжа суфийские шейхи старались изложить свои мысли о «вахдат аль-вуджуд» – пантеизме. Они сформулировали основы своего учения о пантеизме таким образом: Человек является тайным богом. Он – не абсолютная истина, а только частица этой истины. По мнению суфиев, в человеке имеется частица «абсолютного совершенства», т.е. Бога. В этом смысле человек не совершенен. Он сливается с Богом подобно тому, как капля с морем; но когда капля впадает в море, нельзя считать ее морем, как считал аль-Халладж, заявив «Я – истина». В исламском учении утверждается, что Бог есть создатель всего материального мира, он – Абсолют по своим качествам; не является материей; не смешивается с сотворёнными. Однако некоторые суфии по своим заблуждениям не принимают этого, превращая Бога в материю с ограничениями качествами, которые могут иметь и другие сотворенные. К примеру, один суфий утверждает о том, что Абдул-Кадир Гилани «обладает всеми царствами Миров, которые находятся над его покровительством» или о том, что Абдул-Кадир Гилани – «знает, то, что знает Аллах» и т.п.. Цель человеческой жизни суфизм видит в полном растворении в божестве. На пути к истине-божеству человек должен преодолеть ряд ступеней искания, ряд этапов познания, с тем, чтобы на высшей стадии полностью слиться с божеством «подобно капле в океане». Суфии утверждают, что существо бога проникло во все вещи. Эта идея приводила суфиев к тому, что во всех вещах, в том числе и в человеке, они видели частицу божества. Таким образом, если богословы ортодоксального ислама признавали Бога отдельно от материального мира и выше его, то суфии утверждали, что отдельно от бога ничего не существует. Поэтому поводу говорил Баязид Бистами: «Вышел из бога к богу, даже кричал во мне на меня: – Я – есть Ты». Пантеисты всегда старались найти бога в материи, прежде всего в человеке. На это их толкало и учение других религий. Р.Никольсон приводит из учения иудаизма следующее утверждение, которое среди суфиев получило большое хождение: «Бог создал Адама (человека) по образу своему (Инналлаха халяка Адама ала суратихи). Аль-Халладж, отмечает Р.Никольсон, понял вышеуказанные изречение так: «Бог проявился в лице Адама». И с этим аль-Халладж слил в одно понятие «лахут» (божество) и «насут» (тварение), что было против учения ислама. Доктрина «вахдат ал-вуджуд» оказала огромное влияние на развитие мусульманского богословия, философии и «философского» суфизма. Особенно много последователей учения было в Малой Азии, Иране и Северной Индии. Противниками доктрины «вахдат ал-вуджуд» были Ибн Таймийа, Ибн Халдун, Ибн Хаджар ал-Аскалани, многие факихи Сирии, Египта и Магриба. В качестве альтернативы учению «вахдат аль-вуджуд», персидским мистиком, членом братства кубравийа шейхом Рукн ад-дином Ахмадом ибн Мухаммадом ал-Бийабанаки (1261–1336), известным как Ала ад-даула ас-Симнани была разработана система взглядов и положений которые представляли собой резко отрицательную реакцию на учение о «единственности бытия» Ибн Араби. В основе взглядов Ала ад-даула, названных уже после его смерти «вахдат аш-шухуд» (единство созерцания), положение об абсолютной трансцендентности Бога. Мистик не в состоянии получить доказательство существования Абсолюта. Соглашаясь с Ибн Араби в отношении богоявления в сущностях мира, ас-Симнани вместе с тем отвергал его идею, что любая сущность есть проявление атрибута или имени Бога (чем, собственно, объяснялось единство бытия) и потому имеет общее с божественным Бытием. Он допускал единственную возможность общности человеческой природы и Бога, которую он понимал как качество «внутренней чистоты» (сафа), дарованный человеку Богом. Цель человечества вооруженного мистицизмом (а не только «совершенного человека»), состоит в том, что бы, используя это качество, стать зеркалом, отражающим абсолютное Бытие (ал-вуджуд ал-мутлак). Ас-Симнани понимал таухид (объединение), как «общение с Богом», «встечу с Богом», «видение Бога», но он категорически отрицал таухид, понимаемый как иттихад, т.е. как «слияние», «воссоединение с Богом», и «растворение в Боге». Именно поэтому он изменил триаду, из которой состоит Путь мистического познания, т.е. вместо, шариат – тарикат – хакикат, он предложил хакикат – тарикат – шариат, утверждая, что истинное знание можно постичь только благодаря неукоснительному соблюдению норм и предписаний сунны и шариата (тем неменее его идеология «вахдат-аш-шухуд» в большей части противоречила положениям Корана и ислама). Вместе с учением Ибн Араби, учение ас-Симнани оказало столь значительное влияние на развитие мистических концепций в Иране (до середины XVI в.), Мавераннахре, Восточном Туркестане и Северной Индии, что большинство суфиев стали называть себя либо «вуджуди» – сторонниками вахдат ал-вуджуд, либо «шухуди» – сторонниками вахдат аш-шухуд. |
Похожие:
 | Модуль идеология и ее роль в жизнедеятельности современного общества... ... | | Программа дисциплины сдм. 07 Идеология и практика мультикультурализма... Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования |
| План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном... План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном административном округе | | План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном... План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном административном округе |
| План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном... Уфкис свао: 127322, г. Москва, ул. Милашенкова, д. 14 (тел./факс 8 (495) 619-94-18) | | Суфизм в культуре народов северо-восточного кавказа (идейно-философская эволюция) Защита состоится 26 апреля 2007 года в 14 часов на заседании диссертационного совета д 212. 208. 11 по философским наукам при Южном... |
| План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном... Городское Совещание с начальниками управлений и директорами центров физической культуры и спорта административных округов | | План спортивно-массовых мероприятий, проводимых в Северо-Восточном... Городское Совещание с начальниками управлений и директорами центров физической культуры и спорта административных округов |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Государственное образовательное учреждение средняя общеобразовательная школа №1051 работает с 1989 года, расположена в Северо-восточном... | | Бадаев С. Э. С. Чеченское мухаджирство второй половины XIX века как... Добаев И. П. Исламский радикализм в контексте проблемы военно-политической безопасности на Северном Кавказе |
 | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Отечеству на гражданском и военном поприще, воспитать человека широкой эрудиции, высокой культуры, патриота с развитым чувством гражданского... | | Реферат по теме: «Функции идеологии» Идеология — это социально значимая, теоретически оформленная система идей, в которой отражаются интересы определенных слоев и которая... |
| Тема: Идеология: генезис и содержание Тема: Идеология: генезис и содержание (ассистент кафедры общественного здоровья и здравоохранения Шпаковская Е. В.) | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... «Об организации отдыха и оздоровления детей в Северо-Восточном административном округе города Москвы в период летней оздоровительной... |
| Конспект урока практика: Возникновение цивилизаций в Египте и Месопотамии... Повторительно-обобщающий урок после изучения темы: «Западная Азия в древности». Урок 24 | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... В зависимости от района, в котором находится пещера, спелеологу угрожают различные опасности. Поскольку основная масса пещер находится... |
