Песнь Седьмая
7.1. Беспристрастие Господа
Парикшит спросил: “О Шукадева, Господь равно относится к каждому существу. Тогда почему Он ради Индры стал пристрастным, словно обычный человек, и убил противников Индры? Если Господь трансцендентен (агуна), почему Он относится враждебно к асурам? Милостиво уничтожь мое сомнение”.
Шукадева ответил: “Ты задал мне превосходный вопрос. Господь всегда трансцендентен (пара), поэтому Он называется ниргуна, лишенный материальных качеств. Он нерожденный, но Он появляется и действует, как обычный человек. Всепроникающий Господь живет в сердце каждого существа. На Всевышнего Господа не влияет время. Господь — владыка, и Он благоволит к полубогам, пребывающим в гуне благости, и уничтожает демонов, находящихся под влиянием гуны неведения. Господь побуждает время действовать многими способами, но Он никогда не пристрастен, даже когда убивает демонов.
Однажды Юдхиштхира увидел в теле Васудевы (Кришны) Шишупалу. Он очень удивился и спросил у мудрецов: “Даже великим трансценденталистам трудно достигнуть единения с Господом. Шишупала и его брат Дантавакра с детства и до самой своей смерти хулили и оскорбляли Господа Кришну. Как же они получили такое освобождение?” Нарада ответил: “Из-за телесного понимания жизни обусловленная душа считает, что когда погибает тело, душа также погибает. Господь не имеет материального тела. Он лишен ложного понимания “я” и “мое”. Следовательно, неправильно думать, что Он чувствует наслаждение или мучение, когда Его оскорбляют или возносят Ему молитвы.
У Господа нет ни врагов, ни друзей. Когда Он наказывает демонов, то это благо для них. Когда Он принимает молитвы полубогов, то это благо для полубогов. Поэтому, как бы существо ни сосредотачивало свой ум на Господе — во вражде, в преданном служении, в страхе, в любви — результат будет тот же”.
Нарада продолжил: “С помощью преданного служения нельзя достичь такого сильного погружения в мысли о Господе, как через враждебное отношение к Нему. Таково мое мнение. Если обусловленные души думают о Кришне, они освободятся от грехов. Постоянно думая о Кришне как о почитаемом Господе или враге, они могут обрести духовное тело. Гопи через страсть к Кришне, Канса через страх, Шишупала через вражду, Яду через родственные отношения к Кришне, Пандавы через привязанность к Кришне, а преданные через бхакти получили милость Кришны.
О Юдхиштхира, Шишупала и Дантавакра первоначально были спутниками Господа Вишну, но из-за проклятия брахманов они попали в этот материальный мир”. Махараджа Юдхиштхира спросил: “Какое проклятие могло подействовать на освобожденных вишну-бхактов, и кто смог проклясть даже спутников Господа? Невозможно, чтобы чистые преданные Господа снова попали в этот материальный мир. Я не могу поверить в это. Тела обитателей Вайкунтхи абсолютно духовны и не имеют ничего общего с материальными телами, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому объясни, как спутники Бога были прокляты и попали в материальные тела”.
Авторитетные писания говорят, что спутники Господа Вишну, которые приходят с Вайкунтхи, в действительности не падают. Они приходят, чтобы осуществлять волю и желания Господа, и их сошествие в материальный мир сравнимо с сошествием Господа. Господь и Его спутники приходят в материальный мир с помощью духовной энергии (йогамайи). Игры Господа устраиваются йогамайей, а не иллюзией (махамайей). Джая и Виджая пришли в этот мир для того, чтобы кое-что сделать для Господа. Из других источников мы узнаем, что Джая и Виджая попали в этот мир, чтобы удовлетворить желание Господа воевать. Господь иногда желает повоевать, но кто может сражаться с Господом, кроме самых близких преданных Господа? В каждом из своих трех рождений в материальном мире Джая и Виджая воевали с Господом и были убиты Им.
Великий святой Нарада сказал: “Однажды, когда четверо сыновей Господа Брахмы, которых звали Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара странствовали по трем мирам, они по воле случая пришли на Вишну-локу. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов были старше других сыновей Брахмы, подобных Маричи, они выглядели, как маленькие обнаженные дети пяти или шести лет. Когда два привратника Джая и Виджая увидели их, пытающихся пройти на Ваикунтхалоку, эти, посчитав их обыкновенными детьми, запретили им входить. Остановленные привратниками Джайем и Виджайем, Санандана и другие великие мудрецы прокляли их. “Вы двое глупых стражников, — сказали они. — Охваченные страстью и невежеством, вы не достойны жить под защитой лотосных стоп Господа Мадхусуданы. Для вас будет лучше, если вы немедленно отправитесь в материальный мир и примете рождение в семье самых грешных демонов. О хранители врат, после трех рождений в материальном мире вы снова сможете вернуться к вашему положению на Ваикунтхе, так как после этого проклятие перестанет действовать”. Эти двое спутников Господа — Джая и Виджая — опустились в материальный мир, приняв рождение, как двое сыновей Дити. Хираньякашипу был старшим, и Хираньякша младшим. Они пользовались большим уважением Даитйев и Данавов.
Затем те же самые Джая и Виджая родились как Равана и Кумбхакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причиняли страдание всем людям во вселенной.
В третьем рождении Джая и Виджая появились в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тети. Благодаря тому, что Кришна поразил их Своим диском, все их греховные реакции были уничтожены, и сейчас они освободились от проклятия”.
7.2. Хираньякашипу — царь демонов
Шри Нарада Муни сказал:
Когда Господь появился в образе вепря и убил Хираньякшу, Хираньякашипу очень опечалился. В гневе он обвинил Всевышнего в лицеприятии к Своим преданным и осмеял появление Господа в облике Варахи. Он призывал всех демонов и ракшасов действовать против полубогов и нарушал обряды мирных мудрецов. Из-за отсутствия жертвоприношений полубоги стали невидимыми для обитателей Земли. Хираньякашипу внушал демонам: “Когда корень дерева подрубают, дерево падает. Если я убью Вишну, полубоги погибнут. Когда я буду убивать Вишну, вы спуститесь на Землю, процветающую благодаря мудрости брахманов и правлению кшатриев. Эти люди заняты подвижничеством, жертвоприношениями, изучением Вед, обетами и благотворительностью. Уничтожьте их.
Основной закон брахманического общества — услаждение Господа Вишну, опоры всех полубогов, предков и людей. Когда брахманы будут убиты, некому будет наставлять кшатриев в совершении жертвоприношений, и полубоги без жертв погибнут. Немедленно идите туда, где защищают коров и брахманов и где изучают Веды. Предайте огню те поселения и вырубите деревья, дающие жизнь”. Демоны по велению Хираньякашипу жгли города, деревни, леса, поля земледельцев, сады. Они разрушали обители святых, коровники, поджигали дворцы, рубили плодовые деревья, нарушали жертвоприношения и уничтожали алтари. Не получая жертв, полубоги забеспокоились.
После завершения похоронного обряда для своего брата, Хираньякашипу, успокаивая родных, произнес высказывания писаний о смысле жизни: “Мои дорогие племянники, для героя умереть в бою — слава. Согласно своей карме воплощенные существа встречаются и разлучаются законами природы. Знайте, что духовная душа отлична от тела, она вечная, чистая, всепроникающая и всезнающая. Когда душа связана материей, она рождается в каком-то теле. Не стоит скорбеть о выходе души из тела. Из-за движения воды деревья, отраженные в воде, кажутся движущимися. Если глаза двигаются из-за беспокойства ума, кажется, что земля тоже двигается. Так же, когда ум возбужден влиянием гун природы, душа, хотя и свободная от грубого и тонкого тел, думает, что она изменяется от одного состояния к другому. Только из-за невежества человек видит различия между телами и думает: “Это я? Это другие? То принадлежит мне, а то — другим”.
7.3. Намерение Хираньякашипу стать бессмертным
Нарада сказал:
Хираньякашипу возжелал бессмертия, избавленья от старости и болезней, мистических совершенств и власти над всей вселенной. Ради этого он начал совершать суровую аскезу в долине горы Мандиры. Он стоял на пальцах ног, подняв руки и глядя в небо. Через некоторое время от волос Хираньякашипу изошло сияние, такое же яркое и нестерпимое, как излучение солнца во время пралайи. Огонь появился из его головы, опаляя высшие и низшие планеты страшным жаром. Из-за его аскезы реки и океаны вышли из берегов, острова и горы задрожали, и пали звезды. Испуганные полубоги обратились к Брахме и сказали о желании Хираньякашипу стать бессмертным владыкой всех миров.
Услышав о цели подвига Хираньякашипу, Брахма в сопровождении Бхригу и мудрецов явился перед демоном. Хираньякашипу, увидев Брахму, пал ниц перед творцом вселенной и вознес почтительные молитвы. Когда Брахма согласился дать благословение Хираньякашипу, демон попросил: “Да не принесет мне смерти ни одно существо, сотворенное тобой. Согласись, чтобы я не был убит ни во дворце, ни вне дворца, ни ночью, ни днем, ни на суше, ни в небе, ни оружием, ни человеком, ни животным, ни полубогом, ни демоном, ни змеем. Да не будет у меня соперников. Дай мне мистические силы, славу и господство над вселенной!”
7.4. Хираньякашипу тиранит вселенную
Нарада продолжал:
Благодаря суровому подвижничеству Хираньякашипу умилостивил Брахму и получил желанные благословения. Но несмотря на достижение такого могущества, он не забыл о смерти брата и по-прежнему враждебно относился к Вишну. Хираньякашипу покорил десять сторон света, три мира и всех существ, богов и асуров. Все полубоги попали ему в подчинение и служили ему. Брахманы были не довольны Хираньякашипу и сурово прокляли его. И все жители вселенной молили Всевышнего Господа об избавлении от власти Хираньякашипу.
Господь Вишну сообщил полубогам: “Вы будете спасены от ужасов, сотворенных Хираньякашипу. Так как Хираньякашипу притесняет полубогов, последователей Вед, коров, брахманов и святых людей и ненавидит Всевышнего Господа, он скоро погибнет. Он попытается убить своего сына Прахладу, великого преданного, и это будет его последним злодеянием”.
О Юдхиштхира, Прахлада был всегда погружен в мысли о Боге и постоянно пребывал в экстатическом состоянии любви к Богу. Благодаря своему общению с просветленными душами Прахлада был непрерывно занят служением Господу. Даже непосвященные люди очищались, видя, как в нем проявляются признаки совершенного экстаза. И Прахлада одаривал их всех божественным блаженством.
7.5. Прахлада, сын Хираньякашипу
Нарада сказал:
У Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, было два сына — Шанду и Амарку. Им было велено учить маленького Прахладу. Хотя учителя пытались научить мальчика политике, дипломатии и другим мирским наукам, Прахлада не принимал их наставлений; ибо Прахладе не нравилась идея различия между друзьями и врагами. “Существо, которое думает понятиями “враг” и “друг”, не способно познать Высшую Душу в своем сердце”. Поскольку Прахлада обладал духовным совершенством, он равно относился к каждому.
Однажды Хираньякашипу спросил у своего сына, какую лучшую истину он узнал у своих учителей. Прахлада ответил, что человек, имеющий материальное сознание, зависящий от двойственностей и думающий: “Это мое, а это принадлежит моему противнику”, должен покинуть дом и семью и уйти в лес, чтобы поклоняться Всевышнему Господу. Когда Хираньякашипу услышал от своего сына о любви к Богу, он решил, что на мальчика дурно влияет кто-то из школьных товарищей. Хираньякашипу приказал учителям следить за своим сыном, чтобы тот не стал преданным Господу. Однако, когда учителя спросили у Прахлады, почему он настроен против их учения, Прахлада ответил, что склонность к господству является злом, и он поэтому стремится быть чистым преданным Господа Вишну. Учителя отругали и наказали его, и отвели к отцу.
Хираньякашипу с нежностью посадил Прахладу на колени и спросил: “Мой дорогой сын, ты многое услышал от своих учителей. Повтори то, что ты считаешь лучшим из того знания”.
Прахлада сказал: “Слушать о Господе Вишну, воспевать Его, помнить Его, служить Его стопам, поклоняться, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, относиться к Господу как к другу и посвятить Ему всего себя — это девять видов преданного служения. Посвятившего свою жизнь служению Кришне, осуществляемого с помощью этих девяти способов, следует считать самым мудрым, ибо он обрел совершенное знание”.
Хираньякашипу, услышав слова сына, обругал в гневе его учителей, думая, что это они научили его. Но Шанда сказал: “Мы не говорили Прахладе ничего подобного. Преданность сама проявилась в нем”. Тогда Хираньякашипу обрушил весь свой гнев на сына: “О негодный, самый падший в нашем роду, у кого ты научился этому? Где ты узнал о вишну-бхакти?” Прахлада ответил: “Люди, порабощенные семейной жизнью, лишены Богосознания. Обязанность каждого — принять прибежище чистого преданного и стремиться познать Кришну”. Когда Прахлада замолчал, Хираньякашипу обуял неописуемый гнев, он сбросил Прахладу с коленей и закричал слугам: “Он заслуживает смерти, убейте его! Он убийца моего брата, ибо он служит нашему врагу — Вишну. Убейте же друга моего врага”.
Ракшасы, слуги Хираньякашипу, начали колоть Прахладу своими трезубцами. Оружие демонов не оказало никакого действия на Прахладу, медитирующего на Всевышнего Господа. Прахладу бросали под ноги огромных слонов, бросали к ядовитым змеям, применяли колдовство и заклинания, сбрасывали с высокой горы, оставляли его на холоде, жаре, кидали на него тяжелые камни, пытались сжечь и утопить. Но ничего не действовало на Прахладу, его невозможно было убить. Неуязвимость Прахлады вызвала недоумение и страх у Хираньякашипу, и он заточил сына в темницу. Затем Шанда и Амарка стали учить Прахладу о дхарме (мирских обязанностях), артхе (мирском процветании) и каме (наслаждение чувств). Но Прахлада отверг их поучения, так как они основывались на двойственности. Когда учителя ушли, к Прахладе пришли его друзья по школе. И мудрый Прахлада, воспользовавшись удобным случаем, поведал им учение о преданном служении.
7.6. Прахлада поучает своих друзей
Прахлада сказал:
Разумный должен использовать человеческую жизнь для преданного служения Господу. Стремление к чувственному наслаждению и богатству (артхе) не совершенно, оно приводит только к потере времени и энергии. Если усилия человека направлены на познание Кришны, он может достичь духовного совершенства. Человек, отличающий праведное от порочного, должен пытаться достичь высшей цели жизни, пока он еще здоров и силен. Человеку предопределено жить сто лет, но необуздавший чувства теряет половину лет, ему предназначенных, ибо ночью он спит двенадцать часов, окутанный невежеством (т.е. забыв о теле и душе). В раннем детстве до десяти лет каждый находится в заблуждении. Следующие десять лет он проводит в играх и забавах. Так теряются двадцать лет. В старости, когда человек болен и не способен совершать даже простейшие материальные действия, он теряет еще двадцать лет. Неуправляющий умом и чувствами привязывается к семейной жизни из-за ненасытной похоти и сильной иллюзии. В такой безумной жизни теряются оставшиеся года, ибо в течение этих лет человек не занимается самопознанием. Веревки влечения к семье крепко связывают человека. Деньги настолько дороги человеку, что он считает их слаще меда. Грабители, наемные воины и торговцы пытаются накопить богатство, рискуя даже жизнью.
Тот, кто слишком привязан к семье, не может понять, что впустую тратит ценную жизнь на поддержание семьи. Смысл жизни — познать Абсолютную Истину. Хотя человек постоянно страдает, у него не возникает отвращения к материальному существованию. Без знания о Господе нельзя освободиться от уз материального мира — времени, законов, кармы. Большинство порабощено страстями, их цель — женщины. Они игрушки в руках привлекательных женщин. О сыновья асуров, обратитесь к Господу Нараяне, отцу всех существ. Он пребывает во всех и во всем, Он — причина всех причин, всепроникающий, неизменяющийся и неделимый. Он — бытие, сознание, блаженство (сат-чит-ананда). Скрытый завесой майи, иллюзорной энергии, Он кажется несуществующим для безбожников. Действуйте так, чтобы исполнить заветы Всевышнего Господа. Действуйте без вражды и не руководствуйтесь двойственностями мира. Несите любовь всем существам, просвещая их в преданном служении. Господь Нараяна передал это знание Нараде. Это знание трудно понять без милости святых. Я получил его от Нарады, который всегда занят преданным служением. Это чистое знание называется бхагавата-дхарма, оно основано на священном откровении, логике и философии”.
|
