Женские образы в языческой мифологии древних славян
Скачать 398.34 Kb.
|
Педагогическая Академия Последипломного Образования РЕФЕРАТ НА ТЕМУ: «ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ В ЯЗЫЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН» Выполнила: Насибуллина Евгения Георгиевна Руководитель: Исаенко Вера Петровна Г.Москва 2008 Содержание Введение…………………………………………………….3
А. Мать Сыра Земля…………………………………….5 2. Женские божества «среднего» уровня: А. Рожаницы……………………………………………6 - Лада……………………………………………………7 - Макошь………………………………………………..8 - Леля……………………………………………………9 Б. Сезонные и сельскохозяйственные божества……..10 - Додола…………………………………………………10 - Жива…………………………………………………...10 - Зима……………………………………………………11 - Зевана………………………………………………….12 - Заря…………………………………………………….13 В. Покровительницы женщин - Дидилия………………………………………………..14 - Золотая баба…………………………………………...14 Г. Темные боги - Смерть………………………………………………….14 - Морана…………………………………………………16 - Сумерла………………………………………………...17 Д. Девы судьбы…………………………………………..17 Е. Карна и Желя………………………………………….18 3. Женские божества «низшего» уровня: А. Берегини………………………………………………19 Б. Бродницы……………………………………………...20 В. Русалки………………………………………………..20 Г. Мавки………………………………………………….21 Д. Вилы…………………………………………………...21 Е. Богинки………………………………………………..22 Ж. Полудница………………………………………….....23 4. Обитательницы ирия А. Магура………………………………………………....23 Б. Сирин…………………………………………………..24 В. Алконост…………………………………………….....24 Г. Гамаюн………………………………………………….24 ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………25 Список литературы…………………………………………..27 ВВЕДЕНИЕ По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.). Особого рода источник для реконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно изменивших славянскую мифологию. До принятия Русью христианства в 988 году (а некоторыми славянскими государствами немного раньше), главной религией славян была древняя религия языческих божеств. Естественно, первобытная сущность тех культов была далека от отточенной идеи христианства о божественном происхождении всего сущего, однако, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян. Существует определенное развитие во времени истории славянских верований. Хронологическая последовательность приблизительно такова: 1. Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням. 2. Затем они "начали трапезу ставити" (тоже приносить жертву Роду и Рожаницам - Ладе и Леле. ) 3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь). К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.
Мать Сыра Земля Мать Сыра Земля – самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен до наших дней. Символ ее – сумка, заполненная землей. Земля представлялась воображению язычника, обожествляющего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал за ее кости (слова «скалы» и «скелет» даже созвучны); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой… Кто не почитает земли-кормилицы, тому она не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом мягким, а камнем тяжелым; кто не захватит с собой в дальний путь горсти родной земли, тот никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чисто поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!» «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Посейчас мы еще требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю». Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных рук и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне их родство вечно. «Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внука-правнукам заповедал любовь и почтение к земле родимой. Плодотворная сила солнечных лучей и ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле – воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, она не в силах ничего произвести. Мать Сыра Земля чувственна и справедлива. Если Вы могли бы понять ее непостижимый язык, она бы предсказала Вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, также она защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах и растениях. Мать Сыра Земля время от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись под человека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеет сходство с овцой, и выступает в качестве защитницы этого животного. Представленная в виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святым огням. У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком». Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать.
А. Рожаницы Дочери первейшего славянского бога, творца, «родителя» Вселенной, Рожаницы так называются потому, что они присутствуют при рождении человека и определяют его участь при самом появлении на свет. По указаниям старых азбуковников, рожаницами «нарецают семь звезд, глаголемых планеты, и кто в какую планету родился – и по той планете предвозвещают нрав младенца…» Вещие девы-Рожаницы могли оказаться везде и всюду заглянуть: на землю и под нее, в пещеры и в жилища, поэтому они обладали властью над судьбой человека. Лада и Мокошь – тоже из числа Рожаниц. Рожаницам родственны все девы судьбы: Доля и Недоля, Среча и Несреча, Судица. Рожаницы были, вместе с Ладой и Мокошью, покровительницами женщин и брачных союзов. Считалось, что возглавляет их Золотая Баба. Жертвы Роду и Рожаницам приносили во время поминальных трапез, когда чествовали усопших предков. Это были каша, сыр, хмельные напитки. Поначалу жертвы приносили именно женщины, потом культ Рода остался в основном у мужчин, ну а Рожаницы больше почитались женщинами. По некоторым источникам, Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Лада – славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь бывает иногда и причиной горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился не по любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме – статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. Ее месяц - апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. С именем Лады в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом стали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе. Вообще, славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, боялись, а богинь, особенно Ладу, просили (все-таки женское сердце более мягко, отзывчиво) -- и в благодарность приносили им подарки, устраивала в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (нынешнее Крещение, 6/19 января) – щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пели песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти поруби бросали Ладе дары: пироги, зерна, оладьи (не сохранилась ли в этом слове память о Ладе?), а лед украшали разноцветными лоскутками, поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пированья и гулянья. Не из этого ли праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина? Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса. Другой праздник в честь лады назывался Стадо – теперешняя Троица. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось страшным грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть.. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо). Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки – это девушки, погибшие от любви, а Лада была именно богиней любви. Впрочем, ее призывали и в начале весны: Благослови, мати, Ой, мати Ладо, мати, Весну закликати! В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню: -- Ой, Ладо! Именно она вместе со своим мужем Перуном разгоняла зимние туманы и открывала путь Весне. Одно из воплощений Лады – Перуница, дева-громовница, как еще ее называют, подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем, Перуном. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам, а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица Перуница. Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский; отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своей фатою от силы вражьей…» Считалось, что именно Лада некогда была хранительницей живой и мертвой воды, но потом, когда боги создали людей и насадили для них Ирий-сад, волшебные источники начали бить у корней мирового древа. Как и Жива, и Макошь (Мокошь), и другие богини, Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу. Лада напоминает Венеру (Афродиту) античного мира и светлую красавицу Фрейю скандинавских сказаний. Соотносится также с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси. |
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | Реферат по теме: История костюма древних славян Конечно, на многие вопросы отвечает в первую очередь археология. Особенно полезными для изучения древних одежд оказались мужские,... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Занятия славян и их социальная организация. Община у древних славян. Религия древних славян. Социально-экономические и политические... |
| И идея произведения Мифы древних славян. Миф о Солнце. Вечная борьба между светлыми и тёмными силами за власть над миром. Представления древних славян... | | Урок по курсу «Окружающий мир»: «Жизнь древних славян» 4 класс умк... «Жизнь древних славян», учебники, тетради с контурными картами, цветные карандаши; карточки для работы по группам |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Образовательные: вспомнить о древних славянах; проследить путь расселения на карте, учить решать электронные тесты, составить схематично... | | Реферат с элементами исследования тема: «мифология и народные куклы древних славян» Цель исследования состоит в том, что бы представить мифологию в качестве способа осмысления природного и человеческого мира древних... |
| 10 класс Образование государства у славян. Верования древних славян.... Образование государства у славян. Верования древних славян. Киевская Русь. Крещение Руси |  | Демонологические образы в представлениях мифологии, фольклора и христианства По теме: «Демонологические образы в представлениях мифологии, фольклора и христианства» |
| Заседание 11: 00 14: 00 Председатель Я. Курсите По теме: «Демонологические образы в представлениях мифологии, фольклора и христианства» | | Религия Древней Греции Эволюция древнегреческой мифологии: от хтонических... Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни... |
| Реферат Культура древних славян В советское время господствовали версии автохтонности славянских племён на большей части Восточной Европы или Польши, но археологические... | | Реферат на тему: «Женские образы в романе А. С. Пушкина “Евгений Онегин”» Александр Сергеевич Пушкин – величайший русский поэт, прозаик, критик, драматург, публицист, основоположник новой русской литературы,... |
| Кто в греческой мифологии является музой истории? Что является одним из важнейших исторических источников по ранней истории славян? | | Язычество древних славян (Рыбаков Б. А.) Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов высших учебных заведений |
| Темы докладов и рефератов особенности мифологического сознания и мифология древних славян Богомолов ас. Античная философия. М: Изд-во Моск университета, 1985. С. 15-22 | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... «Звуки музыки волшебной…». Женские образы в музыке, литературе, живописи так назывался урок литературы в 8 «Б» классе, который мы... |
