Гуманитарная парадигма современной науки
Скачать 86.43 Kb.
|
| К. филос. н., доц. Л.А. Гореликов Новгородский государственный университет Гуманитарная парадигма современной науки Современная наука, как и все современное общество, берет начало от эпохи Возрождения, утвердившей Человека центром мироздания, провозгласившей всемирность его творческих возможностей. Первоистоком творческой энергии людей, движущей силой общества и выступает наука, вбирающая в себя силовые потоки как телесной, так и духовной жизни, претворяющая тождество духа и тела, определяющая истинные пределы целостного существования. Истинность данного тождества предполагает совершенство каждой из сторон, когда полярности утверждают не только взаимное равноправие, но также действительность своей свободы, полноту самоопределения. Совпадение крайностей, обозначаемое наукой, оказывается выражением разрастающегося тождества полярных сил, разводящих свои полюса до максимальных пределов. Восхождением к такой бесконечно расширяющейся реальности и становится современная эпоха истории человечества. Характерные черты целостных потенциалов современной исторической практики намечаются в трех парадигмах концептуального самоопределения науки - метафизической, диалектической и органической, представляющих три стадии ее идейного роста: юности, идеализирующей красоту внешности; молодости, согласующей внутренние порывы и внешние обстоятельства; зрелости, углубляющей внутренние основания сущего. Расходящийся горизонт этих развитых состояний личной жизни обозначается полюсами плотского существования «детства-отрочества» и духовного существа «старости-дряхлости». На этапе исторической юности науки, обозначенной мировоззренческой парадигмой ХУП-ХУШ вв., общество утверждает в своем сознательном настрое совершенство материального мира, рисует максимально объективированный образ бытия, где целое открывается как сумма частей. В физико-механической картине мира возрождается и углубляется натуралистический дух античного времени, генерализируется культ телесности, достигая крайней концентрации. Но именно идеальная чистота научных построений и придает им способность к самодвижению, когда предельная концентрация материала служит выражением не только его собственной идеи, но также противоположного содержания, позволяя мысли развиваться и в этом направлении. Наука Х1Х-ХХ вв. уходит от онтологизированной парадигмы эпохи Просвещения и разрабатывает деятельно-гносеологическую модель действительности, разделяя сущее на субъект и объект, вещь в себе и вещь для других и стремясь найти во взаимодействии противоположностей срединную линию развития. Этот субъективно-диалектический настрой современной науки стал углублением тех базисных идей, которые были предложены эпохой средневековья, разделившей сущее на творца и творение и увидевшей в человеке скрещение бесконечного и конечного миров, сопряжение полноты духа и греховных влечений плоти. Средневековое мировоззрение переключает разум человеческий с проблемы определения бытия к задачам спасения души, преодоления небытия, приведения чувственной стихии к цельности духовного основания. Однако клеймо «первородного греха» придавало религиозной модели сущего разорванный, односторонний характер, невосполнимый и неустранимый собственными усилиями людей. В этой концепции субъект и объект лишены полной сродненности и потому вынуждены ограничивать друг друга, не достигая подлинного взаимопонимания. Именно такое «самоотрицательное» раздвоение бытия и стало характерной особенностью науки ХIХ-ХХ вв., признавшей справедливость разделения знаний на гуманитарные и естественные, понимающие и объясняющие. Но если христианское вероучение своим догматом о грехопадении превращало противоречие духовного и телесного в сверхисторическую реальность, то современная наука ищет рациональные средства примирения крайностей, укореняя их в способностях человека и подчиняя эти способности всеобщим повелениям практического разума, категорическим требованиям человеческой свободы, императивам исторического творчества. На фоне исторического контекста противоположность гуманитарного и естественнонаучного познания приобретает количественную градацию, постепенную соотнесенность. Если естествознание руководствуется генерализирующим методом, возводя индивидуальное к общему, то гуманитарные науки используют индивидуализирующий метод, низводя общее к индивидуальному. Натуральной почвой этой циклической модели научного познания служит «живая природа», раздвоенная в полюсах одушевленной цельности животного царства и телесной текучести растительного разнообразия. Конечной целью научного преображения этого естественного мира животных и растений становится сверхъестественный мир технических порождений человеческого гения, сводящих противоположность духа и тела к минимуму, предельно ограничивающих зазор между духовным и телесным. В технической реальности дух и тело смыкаются и возникает действительно «объективный дух» - подлинный властитель современного мира, попирающий и субъективные, и объективные условия бытия. Такое ограничение оборачивается искажением как духовного потенциала, теряющего внутренние интенции развития, так и телесного мира, все более дезорганизуемого произвольным вмешательством духа. Технократическое затмение исторического разума нынешней науки становится вполне явным на фоне «глобальных проблем современности», свидетельствующих не о согласии духа и тела, а об их взаимной борьбе, итогом которой становится действительность небытия, реальность смерти. Выход из технократического тупика современной цивилизации видится в преодолении раздвоения научного знания на гуманитарное и естественное не за счет их искусственного сращения, внешнего совмещения крайностей, а путем внутреннего согласования, посредством их объединения на фундаменте сущностного основания, обозначенного максимальной цельностью исторического контекста, идейным смыслом исторического прогресса, роста «взаимопонимания», когда «гуманитарная парадигма» выступает идеальным основанием восприятия особенностей и природных явлений. Гуманистические запросы современного общества требуют от науки не просто примирения духа и тела, а их идеального согласия, когда сама реальность тела получает одухотворенный облик целостного существа. История обретает истинный образ только в контексте своих целостных, духовных перспектив. Духовная парадигма «цельности» становится сегодня идейным центром познавательных усилий человека. Именно такое возведение исторической жизни к полноте мирового духа как действительной истине бытия и было обозначено логическими построениями философской системы Гегеля. Следуя его концептуальным воззрениям, необходимо уйти от объясняющей стратегии науки к понимающей трактовке бытия, к постижению сущего как смыслового целого, как связанного «текста», представляющего абсолютную идею мирового духа во всеобщей взаимосвязи телесного существования, где телесное разнообразие становится символической явью чистой реальности духа, где дух и тело обретают органическое тождество жизни. Данное тождество частично уже намечается в творческих устремлениях современной цивилизации, сопрягающей единство духа и разнообразие тела в «искусственных организмах» технической реальности. Если детская наивность античного мировосприятия закабаляла человека стихией объективности, а пробудившийся духовный пыл средневекового отрочества лишь субъективно отвергал власть внешних влечений, оставаясь в этом отрицательном напряжении зависимым от объективности, концентрируя «общую» чувственность и накапливая в ней внутреннюю силу духа, то научный разум современного общества ищет точку опоры не во внешних условиях и не в произволе субъективных устремлений, а в «средствах» сочленения субъективного и объективного в органическую целостность. Претворение полноты такой целостности предполагает применение «совершенного» инструментария человеческой деятельности, способного обеспечить максимальную самобытность как духовных, так и телесных явлений. Этим высшим орудием созидательных усилий человека служит Слово, которое и обозначает «понятное», смысловое содержание всемирной истории, выступает телесным символом ее духовных оснований. Таким образом, конечным ориентиром современной науки должна стать вербально-смысловая парадигма познания. Для символического прояснения бытия и возведения глобальных строений современного естествознания на хрупких устоях гуманитарных наук необходимо прежде всего понять непосредственный смысл социально-исторических параметров общественной жизни. Объективной предпосылкой адекватного восприятия человеком исторических смыслов социальной деятельности служит обретение историей естественной полноты. Действительность глобальных проблем, обозначивших близость исторического разлома современной цивилизации, и свидетельствует о «естественном завершении» мировой истории. Это качественное свидетельство содержательной полноты наличной действительности получает необходимое подкрепление в количественных зависимостях темпоральной динамики исторического процесса. Если «деспотический уклад» древневосточных цивилизаций существовал около трех тысячелетий (IV - рубеж П-1 тысячелетий до н.э.), а античный мир охватил исторический отрезок в полторы тысячи лет (до сокрушительного удара по устоям древнего мира исламским движением), то средневековое общество просуществовало примерно восемь столетий. Просвещенный абсолютизм, взращенный интеллектуальным настроем эпохи Возрождения, просуществовал четыре столетия. А современный капитализм, возникший в огне наполеоновских войн, охватил два столетия. Общая динамика социально-исторического процесса говорит с достаточной определенностью, что посткапиталистическое общество просуществует около века. Мир действительно стремительно приближается к какому-то глобальному перелому. Чтобы этот излом мировой истории не приобрел катастрофический характер, необходимо постичь целостный потенциал исторической практики. И духовный строй исторической целостности должен стать базовой моделью для прочтения внутренних смыслов естественных процессов, для прояснения природных параметров мировой истории. Формальным условием такого целостного понимания бытия служит вскрытая Гегелем аналогичность исторических законов социальных и природных явлений. Идейным центром скрещения исторических потоков природных и социальных сил выступает процесс творения, символически обозначенный Библией в алгоритме «семи дней творения». Эта семиричная заданность всякого творческого процесса в динамических свершениях природы и общества позволяет проецировать содержательные особенности отдельных фаз социальной истории на соответствующие этапы эволюции природы, намечать смысловые контуры понимания отдельных этапов развития космоса по аналогии с периодами общественной жизни (1). Но прежде следует постичь всемирный смысл истории. Таким общим смыслом является антиномическая полнота жизни, выражением которой служит единство противоположностей, тождество Духа и Тела, гармоничная цельность совершенной Личности. Следовательно, каждый этап цивилизационного развития человечества должен сохранять эту двуликость целостного бытия, давать свою проекцию соотношения Духа и Тела. Живым единством данных противоположностей и выступает человек, массовые черты которого обозначаются в особых укладах жизни разных народов, одни из которых развивают прежде всего духовный потенциал своего времени, а другие претворяют его в очертаниях телесной практики, когда творческий дух времени утверждает себя в мире прежде всего в облике двух сотрудничающих между собой народов, взаимодополняющих друг друга в духовном и материальном обустройстве бытия, в оформлении полноты мировой целостности. Так, современный капитализм порожден в своих духовных основаниях деятельностью британского, англо-саксонского этноса, телесным дополнением которого стала практическая жизнь американского народа. Просвещенный абсолютизм получил телесное воплощение в деяниях французской нации, а зарождался в творческом горении гениев итальянского Возрождения. Средневековье пробудилось для исторического обновления бытия в религиозном порыве арабского этноса, а завершилось в возвышении турецкой державы, низвергшей в прах остатки древнего византийского величия. Античный мир был рожден художественным даром древних греков и обрел свое завершение в военной мощи Римской империи. Восточный деспотизм получил свое духовное оформление в шумеро-халдейской культуре, а телесного могущества достиг в древнеегипетском царстве. Эти этнические силы исторического развития мировой цивилизации обретают свои идейно-знаковые очертания в звучании народной речи, находят идеальное выражение в вербально-символических особенностях британского и американского наречий, итальянского и французского, арабского и турецкого, греческого и латинского, шумерского и древнеегипетского языков. Правильное постижение символических параметров мировой истории и должно послужить основанием в истолковании внутренних смыслов исторического развития природного бытия, стать гуманитарной парадигмой общенаучного познания, определяющей границы понимания как природных, так и социальных процессов. «Нет двоякого разума и двоякого духа, божественного разума и человеческого разума, божественного духа и человеческого духа. Человеческий разум, осознание человеком своей сущности есть разум как таковой, божественное начало в человеке. И дух, поскольку он дух божий, не есть некий дух, пребывающий за пределами звезд и за пределами мира, но бог присутствует во всем, он вездесущ, и, будучи духом, он есть в любом духовном» (2). ______________________________ 1. Гореликов Л.А., Лисицына Т.А. Русский путь. Опыт этнолингвистической философии. Кн. 1. Символика смысла в структурах бытия. Великий Новгород, 1999. С. 66-72. Гегель. Философия религии. М., 1975. Т. 1. С. 230. © Л.А. Гореликов, 2001 |
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 | Петр Мансуров Сотворение мира Богом и естественнонаучная проблема происхождения жизни на Земле Материалистическая парадигма естествознания в свете современной науки |  | Тема введение 8 ч Лекция 1/ Философия науки, ее предмет и проблемы. Различные модели философии науки: позитивистская, гуманитарная, диалектическая.... |
| Тема Географическая парадигма политической науки Изучить рекомендованную обязательную литературу и ознакомиться с дополнительной литературой | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... «Человек в современной социокультурной ситуации»; «Гуманитарная культура как фактор преобразования России»; «Культура как фактор... |
| С. К. Маковский Взаимодействие различных видов знания важная образовательная,... Они связаны с постепенным переходом современной цивилизации от узкопрофессионального знания к универсальной образовательной парадигме,... | | Пояснительная записка : Построение и развитие информационного общества... Новая технологическая парадигма информационного общества базируется на электронике и генной инженерии, а её основой являются информационные... |
| Актуальные вопросы современной науки Ематики, информатики и технических наук, биологии и наук о Земле, экономики и юриспруденции, филологии, педагогики, социологии. Сборник... | | Программа дисциплины актуальные проблемы современной науки и журналистика... Актуальные проблемы современной науки. Современные научные концепции дальнейшего развития человечества |
| Москва Актуальные проблемы современной науки гуманитарные науки часть... Актуальные проблемы современной науки: Труды 14-й Международной конференции -конкурса «Актуальные проблемы современной науки». Гуманитарные... | | Терехович Владислав Эрикович «Многомерность пространства как новая... ... |
| 1. Естественнонаучная и гуманитарная культуры. Две культуры как отражение двух типов мышления Я решил писать данную работу, чтобы узнать побольше об истории появления тригонометрии, способах решения тригонометрических уравнений... | | Высшего профессионального образования современная гуманитарная академия (начоу впо сга) Негосударственное аккредитованное частное образовательное учреждение высшего профессионального образования Современная гуманитарная... |
| Ю. а гусев наука как духовная парадигма: «О, сколько нам открытий... Нового времени; наука в ХХ веке; структура, формы, функции и динамика науки в истории; исторические типы научной рациональности;... | | Реферат Неевклидова геометрия Любая теория современной науки считается единственно верной, пока не создана следующая. Это своеобразная аксиома развития науки |
| Пояснительная записка: умк включает в свой состав: учебную и рабочую... Курс «Основные направления современной науки о языке» является теоретической базой, необходимой для формирования общефилологического... | | Пояснительная записка: умк включает в свой состав: учебную и рабочую... Курс «Основные направления современной науки о языке» является теоретической базой, необходимой для формирования общефилологического... |
