Iii молодежная научная конференция Путь Востока
Скачать 2.55 Mb.
|
Восток и Запад: два образа исторического сознания Всякий раз, когда речь заходит об истории, в сознании человека всплывают представления и образы, непосредственно связанные с культурной или научной традицией, принятой в его народе, регионе, части света. Человеку изначально было присуще то или иное восприятие объективного хода событий и времени, с ними связанного. Другое дело, что эти восприятия в значительной степени отличались от того, которое в современном западном сознании гордо именуется историческим и считается единственно возможным эталоном для анализа всего мирового исторического процесса. Без сомнения, то линейное ощущение времени, которое получил западный мир в результате усвоения христианской эсхатологии, дало возможность осмысливать мировую историю в глобальном, общечеловеческом масштабе. Однако всякая медаль имеет обратную сторону, и западная историческая наука, с её тяготением к хронологии и периодизации, с определённого момента начала выстраивать все мировые культуры “по ранжиру” европейского сознания. Условная, во многом искусственная схема самой европейской истории стала автоматически применяться ко всем остальным цивилизациям, создавая в их исторических континуумах периоды “древности”, “средневековья”, “возрождения” и т. п. Более того, постепенно в сознании западных мыслителей (особенно религиозно настроенных) начала укореняться идея о том, что такое глобальное осмысление хода мировой истории и есть единственно правильное её восприятие, в результате чего по отношению к другим цивилизациям в этом смысле стал применяться оценочный подход. Вот, например, что говорит Н.А. Бердяев: “Индусское сознание есть самое антиисторическое из всех сознаний мира, и судьба индусская есть самая не историческая из всех судеб. Всё, что было наиболее глубокого в Индии, не было связано с историей; там не было настоящей истории, не было настоящего исторического процесса...”. Совершенно очевидно, что историю, весь мировой исторический процесс Бердяев рассматривает только с точки зрения христианизированной западноевропейской парадигмы. Для него история - это на всех парах мчащееся к своему апокалипсическому концу всемирное время. Поэтому для него все народы, не участвующие в этой гонке, просто выпадают из истории: “И вот христианство переносит центр тяжести истории с Востока на Запад... Всемирная история окончательно переносится с Востока на Запад, и народы Востока, которые дали первые страницы истории человечества, создали первые великие культуры и были колыбелью всех культур и религий, как бы выпадают из всемирной истории. Восток делается всё более и более статичен. Динамическая сила истории целиком переносится на Запад. Те народы Востока, которые не принимают христианства, не входят в поток всемирной истории. Это ещё раз, опытным путём, подтверждает ту истину, что христианство является величайшей динамической силой и что те народы, которые окончательно уходят от христианства и не идут за христианством, перестают быть историческими народами”. В этом довольно категорическом отрывке особый интерес вызывает так называемая динамическая сила христианства, о которой говорит Бердяев. В чём она, собственно, заключается? Представляется, что у европейских народов, если взять в пример Римскую империю или Александра Македонского, её было в избытке; поэтому она не может выступать в качестве военно-политической активности западного мира, тем более что в последних мировых войнах та же Япония или Турция играли немаловажную роль. В социально-культурном отношении античный мир опять-таки мало в чём уступает христианскому Западу, особенно если сопоставить периоды засилья средневековой инквизиции с лучшими образцами греческой или римской демократии. Значит, остаётся назвать только одно характерное качество западной цивилизации - её безусловный приоритет в продвижении научно-технической мысли человечества. Это как раз то, что позволило Западу в кратчайшие по историческим меркам сроки вырваться вперёд и в военно-политическом и в экономическом плане. Именно такой динамизм ныне и присущ христианизированным странам, которые и в социально-культурном, и в политическом, и экономическом отношениях стали диктовать моду практически всему миру. В связи с чем это произошло? Дело в том, что, с одной стороны, учение Августина Блаженного о восприятии времени наделило европейский мир ощущением приближающегося конца истории, а с другой стороны, идея о свободе индивидуальной воли, исповедуемая христианством, предоставляла человеку и всему обществу право на выбор любого пути развития. Западное сознание, и так пропитанное традиционно рациональным прагматическим духом, как бы не выдержав мук ожидания Второго пришествия и связанного с ним Апокалипсиса, выработало в недрах своей философской мысли идеи просвещения, научного освоения природы и, соответственно, общемирового прогресса. Страх и ужас приближающегося Страшного Суда, который может наступить в любое мгновение, сменился оптимистическим чувством уверенности в необходимости создавать для себя максимально комфортные условия уже в этой жизни, не дожидаясь решения “высшей инстанции”. По сути, это были идеи построения рая на Земле своими руками, без помощи и вмешательства Бога, своеобразной проекцией которых явились всевозможные утопии новоевропейской философии. Таким образом, образовалось трагическое несоответствие между традиционной христианской идеологией с её эсхатологическим учением и практической деятельностью западного сознания с его идеей прогресса и поисками путей создания земного рая. Этот разрыв не дал возможности сформироваться традиции глубоко осмысленной практике духовно-религиозного созерцания, началом которой служили учения Экхарта и Бёме на Западе, а также идеи исихазма в православном христианстве. Лишённое, по сути, духовной опоры, западное сознание в своём линейном восприятии времени стало как бы “скользить” по горизонтали. Оно оглядывается назад и видит только прошедшее, оно всматривается вперёд, но не видит там ничего, кроме смутных тревог надвигающихся дней. В силу такого “поверхностного” бытия в горизонтальной плоскости времени, западное сознание стало лихорадочно обустраивать день сегодняшний с расчётом, хотя бы, на ближайшее будущее. Место Бога в душе западного человечества постепенно заняли наука и бизнес, сиюминутный практический интерес настоящего дня заменил в сознании заботы духа о вечности. Западное сознание постепенно секуляризовалось. Только в западной цивилизации с её прагматическим рациональным сознанием могли появиться и появились такие представления и высказывания, как “Время - деньги!”, “Живём только раз”, “После нас - хоть потоп”, “Кто успел - тот и съел” и т. д. При этом разум стал играть главенствующую роль не только в практической деятельности, но и в познании истины. С его помощью начали определять меру истинности религиозных учений. Вот что говорит по этому поводу русский религиозный философ Лев Тихомиров: “Наш разум вовсе не так бессилен, чтобы не дойти до истины. Конечно, действительным Откровением мы должны счесть такое, которое открывает нечто недоступное нам самостоятельно и при этом не делает в объяснении каких-либо явлений явных для нас ошибок, не обнаруживает признаков работы обыкновенного человеческого ума, а, напротив, обнаруживает признаки Ума сверхчеловеческого... Рассматривая с таким критерием те учения, которые разными народами и религиями считаются божественными откровениями, мы не находим среди них ни одного, имеющего признаки действительно божественного, кроме Откровения моисее-христианского...”. Далее он, основываясь на подобном критерии, сравнивает т. н. моисее-христианское Откровение с различными религиозными учениями, в том числе с “Законами Ману”. Сравнение получается, конечно же, не в пользу Ману: “…Какие же нелепости говорят нам эти “великие души” обо всём, чего не могли знать индусы во времена составления этих псевдооткровений! Ману Сваямбху, например, сообщает, будто бы мелкие насекомые, вроде блох, рождаются не из “утробы”, как млекопитающие, и не из яиц, как другие разряды животных, а “из тёплой влаги”. Но если таково первичное воззрение младенчествующего наблюдения природы, то мы теперь уже давно знаем эмбриологию насекомых. Для нас становится ясно уже из таких промахов, что Ману Сваямбху не творил мира и плоховато осведомлён о законах естества”. Из приведённого отрывка хорошо видно, в какую ловушку попадает европейский рационализм, когда пытается с “научной” точки зрения обсуждать категории религиозных истин. Ведь кроме эмбриологии насекомых европейская наука создала и зоологию, из которой хорошо известно, например, что заяц, вопреки двойному свидетельству того же Моисея, не является жвачным животным. Однако этого Тихомиров то ли не замечает, то ли молчаливо относит к разряду, как он сам выразился, “не явных для нас ошибок”… В этом случае хорошо просматривается однобокость и тенденциозность, характерные для западного способа мышления. Западное сознание как бы хромает на одну ногу, его логическому рациональному строю явно не хватает того, что имеет сознание Востока, а именно духа. Об этой дихотомии общечеловеческого сознания сказано и написано уже немало. Запад, как своеобразное отображение Логоса, всегда противопоставлялся Востоку с его преобладанием в сознании мифопоэтических начал. Когда-то, еще до классической Греции, они были достаточно близки по духу. Время для древнего грека, как и для индуса не являлось тем важнейшим элементом исторической действительности, каким оно стало для грека византийского. Так, например, Освальд Шпенглер сообщает: “Есть надпись, заключающая договор между Элидой и Гереей, который должен длиться “сто лет, начиная с настоящего года”. Нельзя, однако, установить, что это был за год. Итак, по прошествии некоторого времени уже не знали, сколько времени длится договор, и, очевидно, никто на это не обращал внимания… Тот факт, что точная датировка какой-нибудь “троянской войны”, отвечающей, по своему положению, периоду наших крестовых походов, показалась бы прямо идущей вразрез со стилем, обнаруживает сказочно детский характер античной исторической картины”. Однако именно в недрах античного греческого мира впервые зародился рациональный подход к восприятию мира и родоначальником этого философского движения Ницше, например, считал Сократа с его извечной тягой к выяснению значений слов и определений. Как бы то ни было, именно в платоновской философии впервые прозвучали слова о конце мифа как способа объяснения картины мира, и о начале разумного постижения действительности. С этого момента западное и восточное сознание стали всё более и более отдаляться друг от друга, превращаясь со временем в два полярных способа мышления, в два противоположных мировосприятия. В настоящее время мы являемся свидетелями своеобразного взаимообмена между западной и восточной цивилизацией. Практически на весь мир распространился так называемый западный стандарт жизни, включающий в себя особые отношения в экономической, политической, юридической и многих других сферах деятельности человека. Однако мы можем наблюдать и ответное движение идей с Востока. Так, например, уже давно отмечено довольно высокое влияние в западном мире всевозможных буддийских общин, а в Северной Америке всё большую популярность приобретают некоторые индуистские учения, распространяемые непосредственно индийскими учителями-гуру. У нас в России, в частности в Санкт-Петербурге, также отмечены подобные явления. В чём причина такого необычного экспорта с Востока? Думается, что это связано с тем, что индивидуальное западное сознание просто “задыхается” в условиях тотального утилитаризма жизни, где правят бал соображения практической пользы, конкретного результата, коммерческой выгоды и прочие плоды технократической цивилизации. Человеку помимо материального обеспечения насущно необходимо нечто сакральное в жизни, некая духовная истина, освящающая сам смысл человеческого существования на Земле. Западному сознанию, жёстко структурированному в сухие рационально-логические схемы мышления, явно не хватает тех мифопоэтических начал, которыми выгодно отличается мировосприятие Востока. Одним из ярчайших проявлений такого мировосприятия выступает в индуизме этический принцип не причинения зла ничему живущему - ахимса. Именно благодаря сохранению в своём сознании таких начал Восток и сумел не только создать ни с чем не сравнимую, необычайно колоритную, цветистую культуру, что само по себе уже привлекает внимание западного человека, но стать своеобразным законодателем мод в духовной жизни человечества. Всё это стало возможным во многом благодаря тому, что в результате прочных многовековых традиций в душе восточного человека осталось трепетное отношение к священному, святому, что совершенно утратил, к сожалению, человек западный. Одним из ярких примеров этого может служить восстание сипаев против англичан в 1857 – 1859 гг., которое в советской историографии всегда именовалось антиколониальным. Однако настоящей причиной его явились поступившие на вооружение английских колониальных войск ружья новой системы, которые заряжались патронами, завёрнутыми в бумажную оболочку. Эту оболочку по правилам надо было срывать зубами, однако вся беда заключалась в том, что смазка, которой были покрыты и оболочка и патроны, изготовлялась из смеси коровьего и свиного сала. Среди сипаев, как известно, были не только индусы, почитавшие корову, но и мусульмане... Таким образом, взаимообмен двух величайших цивилизаций мира происходит как бы в совершенно разных плоскостях человеческой жизни: материальной и духовной. Это, безусловно, стало возможным только в результате долгих столетий соответствующих наработок, кропотливого труда и упорства человеческого духа в освоении разных ценностей бытия. Поэтому представляется совершенно неуместным искусственное деление европейским разумом всех народов на исторические и не-исторические. В силу этого никак нельзя согласиться с тем же О. Шпенглером, когда он утверждает следующее: “Никогда ещё люди, даже в древнем Китае, не были такими бодрствующими и сознательными, никогда ещё так глубоко не чувствовали время и не переживали с таким полным сознанием его направления и чреватого судьбами движения. История Европы есть созданная своей волей судьба, индийская - непроизвольная случайность”. Что касается времени и его ощущения человеком, то этот вопрос мы уже достаточно подробно рассмотрели, а вот в отношении случайности индийской судьбы и осознанности древних китайцев, то здесь Шпенглер, на мой взгляд, демонстрирует излишнюю самоуверенность, присущую, к сожалению, практически всем современным европейским мыслителям. Как мне представляется, настаёт время говорить об особом способе исторического переживания разными народами, культурами и цивилизациями в разные исторические эпохи. Исторический образ западного сознания представляется как образ созерцания времени - временной историзм. Что же касается восточного сознания, в частности индийского, то здесь мы имеем дело не с горизонтальным движением разума по плоскости времени, а как бы с вертикальным, углублённым в себя, в свою духовную сущность восприятием. Не историческим такое восприятие жизни может казаться только рациональному западному сознанию, привыкшим мерить историческое по своим меркам. Та цепь внешних событий и фактов, которую мы называем историей, до сих пор не раскрыла да и вряд ли когда-нибудь раскроет для наших европейских историков все свои тайны. У Индии безусловно была своя история, свой ритм общественной жизни, своё движение культуры, своя философия, и в конечном счёте своё отношение к духу, к Абсолютному. И как нельзя лучше может продемонстрировать этот разный подход к бесконечным вопросам жизни и смерти, духа и материи, цели и средств характерный диалог, которым я и хотел бы закончить свою статью. Он произошёл во время очень символической встречи двух великих культур Востока и Запада, во время совершения Александром Македонским своего знаменитого похода в Индию. Когда Александру доложили, что неподалёку от его лагеря в джунглях обитают индийские святые отшельники-брахманы, питающиеся только плодами леса и посвятившими свою жизнь созерцанию, а также единению с природой и мировой душой, он послал к ним своего друга, писателя и учёного Онесикрита, с предложением, чтобы они присоединились к македонской армии и сопровождали царя в его завоевательном походе. В ответ на это “заманчивое” предложение один из мудрецов по имени Калан ответил: “Твоему повелителю никогда не получить больше, чем имеем мы все. А именно - куска земли, на котором он стоит” Гроховский П. Л. (СПбГУ, вост. ф-т) |
Похожие:
 | Ii всероссийская (XVII) молодежная научная конференция Знание главнейших понятий, закономерностей и законов, касающихся строения, жизни и развития растительного, животного и человеческого... | | Научная конференция «Инновационный прорыв России: риски и ресурсы,... Научная конференция профессорско-преподавательского состава, аспирантов и соискателей |
 | Методические рекомендации по изучению дисциплины «Молодежная субкультура... «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д | | Тема Предмет и метод конфликтологии «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д |
| Программа воспитательной системы класса «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д | | Протокол №4 «20» декабря 2011г «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д |
| Программа вступительных испытаний «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д | | Информационный бюллетень №2: статьи из периодических изданий, поступивших... «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д |
| Московская область, Одинцовский район, д. Дунино, д. 2 На общественном транспорте: 1 путь от ст м. "Молодежная" добраться на маршрутном такси №121 до пансионата, 2 путь от Белорусского... | | Извещение о проведении открытого аукциона Способ закупки: открытый... «молодежная культура», «молодежная субкультура», «молодежная контркультура» и т д |
| Приложению Межпредметная научно-практическая конференция исследовательских... Районная научно-практическая конференция «Путь к успеху» будет проводиться в два этапа | | Доклады и материалы Высшее образование для XXI века : III международная научная конференция, МосГУ, 18–20 октября 2006 г доклады и материалы. Вып. 1... |
| В новосибирске состоится крупнейшая региональная конференция об интернет-бизнесе Заочная всероссийская научная конференция с международным участием «Научное творчество ХХI века» | | Организация и проведение Научное мероприятие, научная молодежная школа, высокопроизводительные вычислительные системы, интеграция науки и образования, координация... |
| Школьная научно практическая конференция школьников Секция лингвистики I. Что такое молодежная субкультура? | | Кафедра педагогики Всероссийская научно-практическая конференция... Институтов повышения квалификации и переподготовки работников образования для участия во Всероссийской научно-практической конференции... |
