Роль шигабутдина марджани в развитии татарской богословской мысли XIX века
Скачать 462.34 Kb.
|
Предметом исследования является роль Ш.Марджани в развитии татарской богословской мысли, формировании основных тенденций реформаторского крыла общественной мысли, определении роли и места религиозных традиций в исторической науке у татар. Исходя из вышеизложенного, данная работа преследует цель комплексного изучения жизни и деятельности Шигабутдина Марджани, его исторического и богословского наследия, определение места и роли Ш.Марджани в развитии богословской и исторической мысли. Для достижения поставленной цели представляется необходимым решить ряд задач: – рассмотреть становление мусульманской богословской традиции, в частности ханафитского толка; – определить основные тенденции развития мусульманского богословия в татарском обществе XIX – нач. XX вв; – изучить основные этапы жизненного и творческого пути Ш. Марджани; – проанализировать проблематику богословских произведений мыслителя; – определить роль и место Ш. Марджани как богослова. Источниковая база исследования достаточна широка и разнообразна. В работе были использованы опубликованные и неопубликованные материалы. Лучшим источником для изучения творческого наследия и жизненного пути являются собственные произведения ученого, при помощи которых можно проверить то, что о нем сообщают другие источники. Поэтому источниками исследования служили прежде всего опубликованные труды Ш. Марджани, а также его рукописный фонд, хранящийся в отделе редких книг и рукописей Научной библиотеки Казанского государственного университета. I. Опубликованные источники. Эти источники делятся условно на несколько групп. Первую группу составляют богословские труды Ш. Марджани «Назурат ал-хакк фи фардиййат ал-‘иша’ ва-ин лам йагиб аш-шафак» (1870 г.), «Хашийт ал-Марджани [ал-‘Азб ал-фурат ва-л-ма’ аз-зулал ан-наки‘ ли-гуллат руввам ал-ибраз ли-асрар шарх ал-Джалал]» (1875 г.), «Хакк ал-ма‘рифа ва хусн ал-идрак би-ма йалзам фи вуджуб ал-фитр ва-л-имсак» (1878 г.), «ал-Фаваид ал-мухимма» (1879 г.), «ал-Хикма ал-балига ал-джаниййа фи-шарх ал-‘акаид ал-ханафиййа» (1888 г.), «ал-Барк ал-вамид фи радд ‘ала-л-багид ал-мусамма би-н-накид» (1888 г.), «ал-Хакк ал-мубин фи махасин ауда‘ ад-дин» (1889), «Хизамат ал-хаваши ли-изахат ал-гаваши» (1889 г.), «‘Акида мухтасара» (1910 г.). Все эти источники написаны на арабском языке. Вторая группа источников представлена историческими произведениями Ш. Марджани «Мунтахаб ал-вафиййа» (1879 г.), «Мукаддимат китаб вафиййат ал-аслаф» (1883 г.), «Рихлат ал-Марджани» (1898 г.) и «Мустафад ал-ахбар фи ахвал Казан ва-Булгар» (1900 г.). Первые два труда написаны полностью на арабском языке, остальные – на старотатарском языке. Следующая группа состоит из трудов татарских богословов. Эти опубликованные сочинения были использованы в основном для изучения истории богословия у татар XIX – нач. XX вв. в целом. Это в первую очередь труды татарских ученых, предшественников Марджани, таких как Абу-н-Наср Курсави, например, «Китаб ал-иршад ли-л-‘ибад». Затем арабоязычные сочинения современников Ш. Марджани: «Музхир ал-калимат ал-джаруда аллати хийа фи-н-назура» Габдуллы ибн Музаффара ан-Насави, «Китаб зикр ал-‘акил ва танбих ал-гафил» М. Наджиба ат-Тунтари, «Тазкират ар-рашид би-радд кайд ал-хасид» Мухаммада аш-Шаулянкари и др. Были использованы и работы на старотатарском языке известных татарских ученых, например, «Гыйбадате исламия» Ахмад Хади Максуди, «Жәвамигуль кәлим шәрхе» Ризаэтдина Фахретдина и «Рахмәти илаһия бурһанлары» Мусы Бигиева. Четвертую группу составляют классические источники по мусульманскому богословию, на некоторые из них ссылается сам Ш. Марджани, например, «ал-Фикх ал-акбар» Абу Ханифы (ум. в 767 г.), «ал-Акида ат-тахавиййа» ат-Тахави (ум. в 923 г.) и «Шарх ал-‘акаид» ат-Тафтазани (ум. в 1390 г.). Все эти источники написаны на арабском языке, но некоторые из них сегодня доступны и в переводе на русском языке. II. Неопубликованные источники. Основу этих источников составили неопубликованные труды Ш. Марджани, хранящиеся в Отделе рукописей и редких книг Научной библиотеки имени Н.И. Лобачевского Казанского государственного университета (ОРРК НБ КГУ). Это богословское произведение «Тазкират ал-муниб би-‘адам тазкийат ахл ас-салиб», завершенное автором в 1854 году. Источник хранится в ОРРК НБ КГУ в виде двух списков (№3924А, №692А), сделанных учениками Ш. Марджани в 1865 г. и 1880 г. Затем исторические сочинения – 6-томный труд «Вафиййат ал-аслаф ва-тахиййат ал-ахлаф» (№609-615А) и трактат «Танбих абна ал-‘аср ‘ала танзих анба Аби-н-Наср» (№ 1468А). В качестве источников рассматривались и рукописные варианты некоторых вышеупомянутых изданных трактатов Марджани, которые сохранились в коллекциях рукописей ОРРК НБ КГУ и Государственной публичной библиотеки им. М.Е. Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге (ГПБ). Все эти источники написаны на арабском языке. В ходе исследования также были использованы материалы, касающиеся биографии и деятельности татарского мыслителя, из фондов Национального архива Республики Татарстан (НА РТ): документы Казанского губернского правления (Ф.2), посвященные мечети Марджани, и документы фондов Попечителя Казанского учебного округа (Ф.92) и Казанской татарской учительской школы (Ф.142), содержащие сведения о преподавательской деятельности Ш. Марджани в упомянутой школе; материалы Центрального государственного исторического архива республики Башкортостан (ЦГИА РБ): документы «Дела по жалобе Казанской соборной мечети муллы Багаутдинова Ш. из г. Казани о притеснении его в службе Казанским мухтасипом Хозяшевым» из фонда Оренбургского магометанского духовного собрания (И-295), касающиеся временного отстранения Ш. Марджани от должности имама и которые дополняют информацию из автобиографии татарского ученого в его книге «Мустафад ал-ахбар». Таким образом, сохранившийся комплекс источников весьма разнообразен, с его помощью представляется возможным решить поставленные перед исследованием задачи. Основные источники исследования доступны на арабском языке. Методологическая база исследования. В основу исследования положены принципы историзма и объективности: автор стремился рассмотреть процессы и явления, имевшие место в истории татарской общественной мысли, в развитии, во взаимосвязи с другими социальными процессами, в той конкретно-исторической форме, которую они принимали в разное время; исследование направлялось по пути познания объективной истины и объективных закономерностей истории. Методологические основы исследования обусловлены целью и задачами диссертации и требуют комплексного подхода, включающего в себя как сравнительно-исторический, так и ряд других видов исторических методов познания: типологический, структурно-функциональный и системный. При изучении и изложении материала использовались также и общенаучные методы (логический, метод классификации) и специальные – диахронный (метод периодизации), проблемный, хронологически-проблемный, метод синхронного анализа. Были использованы специальные методы религиоведческих, культурологических, источниковедческих и других гуманитарных наук, обращение к которым было необходимо в силу ряда особенностей, присущих предмету исследования. Это позволило в междисциплинарном плане обобщить и типологизировать круг явлений, связанных с проблематикой научной работы. Научная новизна исследования заключается в следующем: – изучена роль и место мусульманского богословия в Поволжье в XIX – нач. XX вв в контексте научных изысканий Ш. Марджани; – с привлечением широкого круга источников и литературы воссоздана научная биография Ш. Марджани как теолога, в контексте формирования его богословских воззрений; – проанализирована позиция татарского ученого в отношении мусульманского мистицизма и его связь с этим феноменом; – выявлен многогранный вклад Ш. Марджани в развитие богословской мысли и традиции в татарском обществе; – систематизированы все сведения о богословских трудах, написанных Ш. Марджани, определено их место в мусульманском богословии и значение для современников и последующих поколений мусульман Поволжья; – проанализированы основные богословские взгляды Ш. Марджани на материале его главного богословского произведения «ал-Хикма ал-балига»; – введены в научный оборот, в том числе в собственном переводе, ряд новых источников, написанных на арабском языке. Практическая значимость исследования. Научные результаты работы представляют собой информативный блок, создающий основу для дальнейшего изучения татарской богословско-философской мысли в связи с мусульманской богословской традицией. Материалы данного исследования могут быть использованы на лекциях по истории татарской общественной мысли и в процессе подготовки учебных пособий. Содержащиеся в исследовании положения и выводы могут способствовать воплощению принципов мирного сосуществования и добрососедства между представителями различных этно-конфессиональных традиций, в том числе и внутри мусульманской общины между ее различными течениями и группами. Апробация исследования. Основные идеи, положения и выводы настоящего научного исследования освещены в выступлениях на итоговых научных конференциях КГУ (2005, 2006, 2007, 2008), Института истории им. Ш. Марджани АН РТ (2005, 2007), международной научной конференции (Казань, 2008), а также изложены в ряде научных публикаций. Помимо этого, впервые осуществлен перевод с арабского языка на русский язык и издание богословско-философского труда Ш. Марджани «ал-Хикма ал-балига». Структура диссертации обусловлена рядом исследовательских задач, необходимых для достижения поставленной цели. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во Введении обоснована актуальность темы, выбраны территориальные и хронологические рамки исследования, определены объект и предмет исследования, сформулированы цель и задачи работы, методологическая база диссертационной работы, рассмотрена изученность работы, проанализирована ее источниковедческая и историографическая база. Выявлена научная новизна и практическая значимость работы. В первой главе диссертации «Ханафитское вероучение в общемусульманском контексте и мусульманское богословие у татар в XIX – нач. XX веках» рассматривается становление и развитие богословия в мусульманском сообществе в целом, а затем в татарском обществе XIX – нач. XX вв. В первом параграфе «Становление и развитие науки калам в мусульманском сообществе» дана общая история мусульманского богословия от ее истоков до его полного оформления в средние века, рассмотрены основные направления богословской мысли в историческом контексте. В средневековой мусульманской литературе под каламом в широком смысле понимали всякое рассуждение на религиозно-философскую тему. В более узком смысле, калам это мусульманская наука, которая занимается подтверждением религиозных убеждений посредством достоверных доводов (ал-адилла ал-йакиниййа). Эта наука имеет дело с одним из видов суждений по богословско-правовым вопросам (ал-ахкам аш-шар‘иййа), которые называются и‘тикадиййа, т.е. имеющие отношение к убеждению (например, вера в единство Бога, существование потустороннего мира, предписание столпов ислама). Исламские богословы называют эту науку также другими терминами: наукой о единобожии (‘илм ат-таухид), наукой о догматах (‘илм ал-‘акаид), наукой об основах религии (‘илм усул ад-дин). Первоначально мусульмане не нуждались в этой науке, как в принципе и в других шариатских науках. Но с течением времени среди мусульман появились группы и течения, убеждения которых не соответствовали общим правилам, нормам ислама и его главным источникам, подобно утверждениям тех, кто судил об Аллахе человеческими представлениями (величина, движение, цвет, место и т.п.), или тех, кто отрицал воскрешение из могил и т.п. Первыми из богословов, которые вызвались защитить исламские догматы от нападок различных религиозных группировок, взявших на вооружение философские учения, были представители мутазилизма. В VIII–IX вв., благодаря му‘тазилитам, была разработана богословская проблематика калама. Они играли значительную роль в религиозно-политической жизни Омейядского и Аббасидского халифата. При халифе ал-Ма’муне (813-833) и его преемниках му‘тазилитская доктрина была официально признана, некоторые из му‘тазилитов занимали государственные ответственные посты. Принятие му‘тазилитского калама рассматривалось ал-Ма’муном как средство консолидации религиозной жизни, укрепления единства всех этнических слоев мусульманской империи и, что было для него, несомненно, особенно важным, повышения роли халифа в качестве арбитра при решении религиозных вопросов. Мутазилизм не смог стать популярным и, к тому же преследуя известных суннитских ученых, потерял доверие мусульман. Во второй половине IX века старое суннитское «правоверие» снова обрело официальный статус. Вместе с тем, уровень культуры в кругах образованной исламской интеллигенции значительно возрос, влияние научной и философской мысли было сильным. Поэтому теологи консервативных и ортодоксальных взглядов, знатоки хадисов, которых в свое время сильно критиковали му‘тазилиты, оказались в затруднительном положении. У них не было разработанной догматики, они довольствовались ссылками из Корана и хадисов, и уже не могли дать ответы на многие вопросы, интересовавшие образованную часть общества. Таким образом, своевременно, в соответствии с новыми вызовами времени, появляется традиционалистское богословие имама ал-Аш‘ари (873-935). В 912 году в Басрийской мечети этот имам публично объявил о своем разрыве с му‘тазилитами. В отличие от прежних ортодоксальных богословов, он стал защищать суннитское кредо не только ссылками на священные тексты, но и выдвигал доводы, основанные на логике и философии. Идеи аш‘аризма получили распространение преимущественно в среде шафи‘итов и маликитов, второй и третьей канонических богословско-правовых школах ислама. В Средней Азии, где наиболее сильные позиции занимали ханафиты, распространился калам матуридитского толка, названного так в честь имама Абу Мансура ал-Матуриди (ум. в 944 г.), ханафитского теолога из Самарканда. Первоначально, в этом регионе исламское вероучение учеников ал-Матуриди называлось ханафитским, также как их правоведческие взгляды и практики. После усиления нападок аш‘аритской школы калама на воззрения ханафитов Мавераннахра, исходящих из северо-восточного иранского центра аш‘аризма, города Нишапур, а также местных шафи‘итских кругов, последователи школы ал-Матуриди заявили о существовании своего направления в каламе ал-Матуридиййа, корни которого исходили из учения имама Абу Ханифы. С другой стороны, они отстранились от тех ханафитов, которые исповедовали еретические, с их точки зрения, мировоззрения, в частности му‘тазилитов. В середине XI века, после распространения влияния сельджуков, матуридитская теология Мавераннахра становится известной и в центре исламского мира. Вторая волна распространения матуридизма произошла в период Оттоманского государства, когда он стал официальной религиозной идеологией. С XIV века впервые стали говорить о двух направлениях калама в суннитском исламе: учении ал-Аш‘ари и учение ал-Матуриди. С этого времени становится нормой, что ханафиты, особенно мусульмане тюркского происхождения, считаются сторонниками калама матуридитского толка. Из Средней Азии матуридитская школа проникла в Поволжье и Приуралье, поэтому в литературе подчеркивалось, что мусульмане этого региона в вопросах веры следуют учению имама ал-Матуриди. С XIII века началось сближение калама с фалсафа – с восточным перипатетизмом школы Ибн Сины, которое было подготовлено со стороны ученых калама творчеством аш‘аритов аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.) и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. в 1209 г.), а со стороны философов – шиитского ученого Насир ад-дина ат-Туси (ум. в 1273 г.). В результате у поздних мутакаллимов вопросы калама и вопросы фалсафа смешались так, что эти науки стали неразличимыми. Этот этап истории калама представлен трудами ашаритских богословов ал-Байдави (ум. в 1286 г.), ал-Иджи (ум. в 1355 г.), ат-Тафтазани (ум. в 1390 г.), ад-Даввани (ум. в 1501 г.) и ас-Сийалкути (ум. в 1657 г.). В результате суннитский калам до сегодняшнего времени представлен двумя толками или школами, ашаритским и матуридитским, которые и представляют калам в рамках шариата в понимании суннитов. Соответственно все другие школы калама и в области исламских догматов объявляются с позиций этих двух школ еретическими. Большинство представителей четырех канонических мазхабов суннитского ислама придерживаются одной из упомянутых двух школ. Во втором параграфе «Вера и вероучение в понимании Абу Ханифы и его последователей» говорится непосредственно о направлении богословской мысли последователей ханафитского мазхаба, распространенного во многих регионах исламского мира, в особенности среди тюркских народов. Абу Ханифа Ну‘ман ибн Сабит (699-767), также известный как ал-Имам ал-А‘зам («Величайший имам»), был виднейшим правоведом ислама, основателем и эпонимом ханафитского толка. Около трети суннитов придерживаются мазхаба Абу Ханифы, среди которых большая часть и российских мусульман. Он также известен как богослов, оказавший немалое влияние на формирование мусульманского богословия. С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Как сообщается в источниках, он оставил занятие богословской схоластикой, полностью уйдя в сферу права. Хотя и существует ханафитская фетва о порицании занятия каламом, положение нежелательности этого занятия, по мнению ханафитских богословов, верно либо при наличии спора и дискуссии, ибо это приводит к разжиганию смуты, непозволительным новшествам в религии и беспорядку в вероубеждениях, либо по причине ограниченности спорщика в понимании и знаниях, либо, когда спорщик желает своим спором не истину, а лишь победу в споре. Что же касается познания Бога, Его единственности, познания пророчества и т.п., то это относится к категории «фард ал-кифайа», т.е. обязательно, чтобы была группа ученых, занимающихся подобными вопросами. Поэтому высказывания о запрете занятия наукой калам или его порицании следует понимать не абсолютным образом, а с учетом времени и других обстоятельств. Чаще всего запрет касался мутазилитского калама. Матуридитская или ханафитская школа калама представлена такими важными источниками, как «ал-Фикх ал-акбар», «ал-Акида ат-тахавиййа» и «ал-Акида ан-насафиййа», которые признаны и в ашаритской школе. В виду краткости этих источников они были снабжены подробными толкованиями и примечаниями от поздних последователей, которые распространились по всем уголкам исламского мира. Краткое изложение ханафитского вероучения в трактате «ал-Фикх ал-акбар», возводимого к Абу Ханифе, имеет в среде самих ханафитов три трактовки: каламистское, суфийское, салафитское (т.е. понимание праведных предшественников). Под каламистской трактовкой понимается мнение большинства матуридитских богословов, таких сам имам ал-Матуриди (ум. в 944 г.), Абу Му‘ин ан-Насафи (ум. в 1114 г.), Нур ад-дин ас-Сабуни (ум. в 1184 г.). Суфийское понимание представлено Абу Бакром ал-Калабади (ум. в 995 г.) в его знаменитом труде «ат-Та‘арруф». Третья трактовка соответствует толкованию ‘Али ал-Кари (ум. в 1605 г.). Вторым основным ханафитским символом веры, который более известен в среде современных мусульман, является символ веры имама ат-Тахави (844-923), известный как «ал-‘Акида ат-тахавиййа». Его кредо действительно считается авторитетным в исламском мире. Все воззрения этого символа, за исключением нескольких моментов, признаются и ваххабитами, которые также способствовали его распространению. Главную роль в популярности данного символа играет личность самого имама ат-Тахави, который являлся одним из крупнейших знатоков ханафитского мазхаба и религиозным авторитетом (сика) как среди факихов, так и среди мухадиссов (хадисоведов). К тому же он достоверно передает вероубеждения Абу Ханифы и его учеников. Известность и авторитетность автора, ссылка на столпы мазхаба сделали этот символ главнейшим источником в области вероубеждений среди мусульман-ханафитов, на протяжении многих веков. Вторым популярным источником ханафитских воззрений можно считать символ веры Абу Хафса ан-Насафи, известного как «ал-‘Акида ан-насафиййа» или «ал-‘Акаид ан-насафиййа». Если кредо ат-Тахави имеет отношение к ранним ханафитским ученым, то это кредо содержит в себе уже материалы, добавленные поздними ханафитами, в частности разработки имама ал-Матуриди и его учеников. Однако в основе все три упомянутых источника сходны и не противоречат друг другу. А вот комментарии к ним уже могут иметь сильные отличия в зависимости от принадлежности их авторов к той или иной религиозной группе в исламе. Учение Абу Ханифы стало отходной точкой для последователей всех толков традиционного ислама. Преимуществом матуридитского калама стала цепочка преемственности между имамом Абу Ханифой и имамом ал-Матуриди, который изначально был ханафитом в понимании вероучения и религиозной практики, в сравнении с имамом ал-Ашари, который до сорока лет своей жизни являлся одним из имамов мутазилитов, несуннитской ветви богословия. Роль имама ал-Матуриди заключалась в систематизации учения Абу Ханифы в области исламской догматики. В третьем параграфе «Мусульманское богословие у татар в XIX – нач. XX веках» анализируется татарская богословская мысль эпохи Шигабутдина Марджани. После распространения ислама на территории Поволжья и Приуралья местные мусульмане приобщились к наследию ханафитской богословско-правовой школы. После официального принятия ислама волжскими булгарами, появляется первое конкретное упоминание о приверженности булгар ханафитскому толку в отчете Ибн Фадлана (922 год). Со времен Волжской Булгарии мусульманское богословие ханафитского толка начинает функционировать на упомянутых землях, появляются местные ученые, авторы богословских трактатов. Несмотря на политическую обстановку и другие обстоятельства, богословская традиция сохранилась вплоть до революции 1917 года. В процессе своей творческой работы татарские богословы использовали десятки и более первоисточников на арабском и персидском языках. Порой они подвергали их анализу, выражали свою точку зрения, научно обосновывая, почему поддерживают или не разделяют то или иное мнение авторов сочинения. При этом они свои произведения писали и свободно комментировали также на арабском, персидском, османо-турецком языках. Богословские произведения на арабском языке у татар появились приблизительно в XI веке. Причем практика использования арабского языка в богословских произведениях сохранялась до начала XX века. Период XIX – нач. XX вв. стал золотым для татарской богословско-философской мысли, он ознаменовался восходом плеяды знаменитых татарских богословов, таких как ‘Абд ар-Рахим Утыз-Имяни (1754-1834), Абу-н-Наср Курсави (1776-1812), Ш. Марджани (1818-1889), ‘Алимджан Баруди (1857-1921), Зийа Камали (1873-1942), Муса Бигиев (1875-1949) и другие. В конце XIX века началась упорная богословская дискуссия между сторонниками джадидизма и кадимизма. Противоположными полюсами этой дискуссии стали фигуры Ш. Марджани и И. Динмухамметова (1849-1919). Оба имели многочисленных учеников и сторонников. Оба являлись харизматическими лидерами. Оба писали свои богословские сочинения исключительно на арабском языке. Один взял на себя роль обновителя веры, другой – защитника устоявшихся традиций. Противостояние происходило на фоне появления религиозно образованного купечества. Они увлекались богословскими диспутами, они же материально подпитывали обе стороны. Все это благотворно влияло на расцвет татарского богословия. Научная полемика между религиозными консерваторами и реформаторами велась на маджлисах, в медресе, на страницах книг, журналов и газет. Богословие, в широком смысле этого слова, у татар XIX – нач. XX веков продолжало традиции средневековья, но с другой стороны, благодаря реформаторским веяниям, обсуждались новые вопросы, ранее не затронутые в кругах исламских богословов. Особое внимание уделялось богословско-правовой школе ханафитов. Для татарских богословов, независимо от принадлежности к лагерям кадимистов или джадидистов, было аксиомой, что авторитет Абу Ханифы непререкаем. Для одних это было традицией, для других констатацией факта соответствия его идей Корану и сунне. Так как татарские богословы были ханафитами, большинство их работ в области теологии и фикха были описанием ханафитской религиозно-правовой школы. Поэтому больше всего в их книгах говорится об этом мазхабе, и, соответственно, чаще всего они считают свой толк наиболее верным из других. |
Похожие:
 | Положение республиканской научно-практической конференции имени Шигабутдина... Ознокомление учащихся творческим наследием ученого, просветителя, педагога, историка, философа Ш. Марджани |  | Лекция. Музыка России конца XIX- начала ХХ века На рубеже XIX-XX... Русское оперное и балетное искусство покорило европейскую публику. В развитии музыкального театра важную роль сыграли Императорский... |
| Роль Александра II в истории России Он не был назван современниками и историками Великим, как Петр или Екатерина, но реформы его определены как Великие. Тем интереснее... | | Задания для дистанционного обучения Русский язык Каковы основные направления общественной мысли в России в первой четверти XIX века? |
| 1. Россия в начале XIX века. Внутренняя политика Александра I Общественная мысль в России во второй четверти XIX века. (Западники и славянофилы.) | | Художественное время и пространство в произведениях татарской прозы 20-30-х годов ХХ века Работа выполнена на кафедре татарской литературы государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования... |
| Реферата: конец XIX начало XX века Благотворительность безвозмездная деятельность, направленная на общественную пользу. И тема моей работы: Развитие Благотворительности... | | Тематическое планирование по литературе 10 класс Введение. Русская литература XIX века в контексте мировой культуры. Основные темы и проблемы русской литературы XIX века. Выявление... |
| Тематическое планирование по русской литературе в 10 классе Введение. Русская литература XIX века в контексте мировой культуры. Основные темы и проблемы русской литературы XIX века | | Урок по теме «Русская культура в первой половине XIX века» Охарактеризовать феномен русской культуры первой половины XIX века, вызванный расположением страны на стыке Востока и Запада? |
| Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 10. 01. 01 «Русская литература» Программы, предполагающие знакомство с источниками и научной литературой, включенными в приведенные ниже списки. Первый и второй... | | Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 10. 01. 01 «Русская литература» Программы, предполагающие знакомство с источниками и научной литературой, включенными в приведенные ниже списки. Первый и второй... |
| Поэта и поэзии в лирике А. С. Пушкина. «Поэт», «Поэту», «Осень»,... Введение. Русская литература XIX века в контексте мировой культуры. Основные темы и проблемы русской литературы XIX века. Выявление... | | Контрольная работа тема: История политической мысли Охватывает конец XVII первую четверть XIX века. Начало этого этапа обозначается реформаторской деятельностью Петра I и конец восстанием... |
| Реферат по истории Тема: Французская артиллерия в Отечественной войне 1812 года Роль артиллерии в военном деле в нач. XIX века | | Рабочая программа учебного курса «История» Пояснительная записка к рабочей программе по Всеобщей истории с древнейших времен до конца XIX в., Истории России с древнейших времен... |
