I. УЧЕНИЕ О ПАДШИХ ДУХАХ СОГЛАСНО СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ
И СВЯТООТЕЧЕСКОМУ ПРЕДАНИЮ.
1. Ангелы, причины их создания и назначение.
Падшие ангелы, или, как еще называют падшие духи, демоны, бесы, относятся к роду Ангелов и несут в себе все свойства, присущие ангельскому естеству. Поэтому прежде чем говорить о падших духах, их природе и свойствах, необходимо выяснить изначальную сущность ангельской природы, причины их создания и назначение.
По определению св. Афанасия Великого, «Ангелы – существа живыя, разумныя, бесплотные, способные к песнопению, бессмертные».
Святитель Дмитрий Ростовский1 указывает, что «Ангелы сотворены по образу и подобию Божию, как впоследствии сотворён человек». Согласно св. Игнатию Брянчанинову1, образ Божий в ангелах, как и в человеке, заключается в уме, от которого рождается, и в котором содержится мысль, и от которого исходит дух, содействующий мысли и оживляющий её. Этот образ, подобно Первообразу, невидим, как он невидим и в людях. Он управляет всем существом в Ангеле так, как и в человеке. Ангелы суть существа, ограниченные временем и пространством и, следовательно, имеющие свой наружный вид.
О причинах создания Ангелов св. Григорий Богослов в слове на святую Пасху говорит: «Благость Божия не удовлетворилась созерцанием. Самой Себя: долженствовало Ей излить и распространить благо, чтобы многие сделались причастниками благости, а это свойственно величайшей благости. Она, во-первых, измыслила Ангелов и небесных духов. Мысль была делом, которое производилось Словом, совершалась Духом. Таким образом, сотворены вторые Светы, служебные первому Свету…Непрестающим ликом песнопевцев они окружают первоначальную Причину или приносят нечто большее, по способности к тому, нежели песенное славословие, осияясь чистейшим светом, разнообразно озаряясь им, соответственно или естеству своему или чиноначалию»2.
Согласно Церковному Преданию, наиболее ярко выраженному в труде св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии»3, чины ангельские разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшею входят: Серафимы, Херувимы, Престолы. Среднюю ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы, Власти. В низшую входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы. Все чины небесных сил носят общее название Ангелов по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных. Таким образом, тайны Божии идут по нисходящей иерархии от Серафимов к Ангелам, причем каждая последующая иерархия посвящается только в те знания, которые способна вместить на данном уровне своего духовного развития.
Само же слово «ангел» в переводе с греческого означает - посланник. Это название Ангелы получили от характера своего служения, направленного Всеблагим Богом на спасение рода человеческого. О чём и свидетельствует апостол Павел, говоря: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» [Евр.1, 14]. По мнению св. Григория Богослова1: « …будучи служителями воли Божией, не только по естественной способности, но и по обилию благодати, они переносятся на все места, и всем соприсутствуют повсюду, как по быстрому исполнению служения, так и по легкости естества».
Впрочем, по свидетельству св. Игнатия Брянчанинова1, не в одном содействии спасению рода человеческого заключается служение Ангелов, но от этого служения они получили название среди людей и это название дано им Святым Духом в Священном Писании. Время сотворения Ангелов точно не указано в Священном Писании, но по учению, принятому Святой Церковью, сотворение Ангелов предшествовало сотворению вещественного мира и человека.
2. Диавол, падшие духи и причины их падения.
До того времени, пока диавол был ангелом светлым и святым, он обитал на небе. На небе совершилось несчастное превращение, и многочисленное собрание ангелов отделилось от святого сомна небесных сил, соделалось собранием мрачных демонов, имея во главе падшего херувима. Увлечены в падение и погибель многие из высших ангелов, из господств, начал и властей [Ефес. 6, 12]. Вот что об этом говорит св. Кирилл Иерусалимский4: «Итак, первый виновник греха и родоначальник зол есть диавол. Не я говорю это, но Господь сказал: «Потому что сначала диавол согрешил» [Иоанн. 3. 8.]. Прежде него никто не грешил. Согрешил же он не от природы – по необходимости, получив наклонности ко греху; иначе вина греха падала бы опять на Того, Кто устроил его таким. Напротив того, будучи создан благим, по собственному произволению сделался диаволом, от дел своих, получив себе имя (диавол в переводе означает – клеветник). Быв Архангелом, впоследствии назван диаволом за клевету; быв добрым Божиим служителем, стал сатаною в полном значении сего имени, потому что сатана значит противник. И это – не моё учение, но духоносного пророка Иезекииля. Он, творя плач о сатане, говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием» [Иез. 28, 12, 13]. И через несколько слов: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» [Иез. 28, 15]. Весьма хорошо сказано «не нашлось в тебе»; не отвне принесено зло, но сам ты породил его. В следующих словах пророк сказал и причину: «От красоты своей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю» [Иез. 28, 17]. Согласно также с сим говорит Господь в Евангелии: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» [Лк. 10, 18]. Видишь согласие Ветхого Завета с новым. Диавол пал и многих увлёк с собою в отступление. Он влагает похотения в покоряющихся ему. От него прелюбодеяние, блуд и всё, что только есть худого. Через него праотец наш Адам изринут и тот рай, который сам собою приносит чудные плоды, променял на приносящую терния землю».
По ниспадении злых духов с неба в область поднебесную или воздушную [Еф. 2, 2], для них стал вовсе недоступен мир небожителей, и потому все их злостное внимание исключительно обращено на близкую им землю, с тем, чтобы здесь между людьми сеять зло. Зло, таким образом, составляет насущную потребность демонов, которые не о чём не мыслят, кроме зла, ни в чём не находят успокоения или наслаждения, кроме злой деятельности. Чувство добра, как и царствие Божие, ненавистно им.
Согласно учению св. Игнатия Брянчанинова5, «падшие духи снизошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плоское мудрование более, нежели человеки. Люди имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Люди не подвержены столь сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением.
В людях добро смешано со злом и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным непрестанным богохульством. Они возгордились над самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. От того падение их глубоко, и язва вечной смерти, которую они поражены, неисцелима. Существенная страсть их – гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъедении, и в прелюбодеяниях. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе неестественные им пороки несравненно более, нежели, сколько они могут быть, развиты между людьми.
Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи людей с целью и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти и корыстолюбие, славолюбие, живописуя перед нами предметы этих страстей обольствительнейшею живописью».
Демоны ничего не могут сделать Творцу, который, являясь всемогущим Богом, находится в недосягаемости для всякого воздействия со стороны твари. Поэтому всё свою злобу они обратили на человека, являющегося образом Божиим и, зная, что Господь любит Своё создание, стремятся, как можно больше навредить предмету Его любви.
3. Внешний вид, телесный состав и свойства падших духов.
Святой Макарий Великий говорит6, что ангелы имеют образ и вид, подобно как душа имеет свой образ и вид, и что этот образ, наружный вид, как ангела, так и души, есть образ и вид внешнего человека в его теле. Тот же угодник Божий замечает, что ангелы и души, хотя и очень тонки по существу своему, однако при всей тонкости своей, всё же тела. По данным св. Игнатия Брянчанинова6: «…они тела тонкие, эфирные, так как напротив, наши земные тела очень вещественны и грубы…Ангелы, подобно душе, имеют: члены, голову, очи, уста, перси, руки, ноги, волосы – словом, полное подобие видимого человека в теле. Красота добродетели и Божия благодать сияют на лицах святых Ангелов; отчаянная злоба составляет характер падших ангелов; лица их похожи на безобразные лица злодеев и преступников между людьми». Демоны исказили себя уничтожением в себе добра, рождением и развитием в себе зла. Это отразилось и на их внешнем виде. По этой причине Писание называет их зверями, а главного из них змеем [Апок, 12, 9]. «Не предаждь зверем душу исповедующуюся Тебе» [Пс. 73, 19]. «Естественный вид их ужасно страшен и неблаголепен, так видел Иов диавола безобразным чудовищем, и изобразил его страшною живописью слова» [Иов. 39-42].
Св. Писание указывает, что демоны имеют те же чувства, какие имеет человек: зрение, слух, обоняние; оно приписывает им способность говорить; падшим духам приписывает недостатки падшего человечества, немоту и глухоту. Сам Господь назвал одного из демонов глухим и немым. «Дух глухой и немой, - сказал ему Господь, - Я тебе повелеваю» [Марк. 9, 25], и глухой дух, не слышавший голоса св. Апостолов и не подчинявшийся их повелению, услышал голос Бога, и немедленно, страшно мучаясь и мыча, исполнил повеление Божие. При другом исцелении человека, одержимого бесом, Евангелие говорит, что этот бес был нем [Лук. 11, 14].
Вещество, из которого состоят духи, гораздо более тонкое, чем вещество тела человеческого, именно по этой причине, по мнению св. Игнатия Брянчанинова8, «духи в своих действиях гораздо свободнее, в способностях гораздо развитее, нежели люди»8. В деянии Святых Апостолов указано, что Ангел Господень «восхитил Филиппа» и отнёс его в Азот [Деян. 8, 39-40]. В книге пророка Даниила мы читаем о том, что Ангел принёс пророка Авакума из дальнего места, чтобы тот накормил пророка Даниила, томящегося во рву со львами [Даниил. 14, 31-39].
Способность быстро преодолевать пространство имеют не только Ангелы, но и демоны. Имеют бесы и возможность переносить с места на место, как грубое земное вещество, так и людей9. В Евангелии от Матфея мы читаем, что диавол, искушая Господа Иисуса Христа, взял Его в святой город и поставил на кровли храма, потом взял Его на очень высокую гору [Мф. 4, 1-11]. В житии св. Иоанна, архиепископа Новгородского10, написано о путешествии, проделанном им верхом на бесе из Новгорода в Иерусалим и обратно. Причём всё путешествие совершилось во вторую половину ночи, то есть заняло около 2-3 часов. Это свидетельствует о том, что скорость передвижения падших духов, хоть и очень велика, но далеко не беспредельна.
Демоны, подобно Ангелам, также имеют способность производить поразительные изменения в видимой природе. В книге Иова мы читаем о том, как под действием диавола огонь, представлявшийся человеческим взорам обрушенным с неба, пожег принадлежащие Иову стада овец вмести с пастухами. Здесь же мы узнаём о том, как в результате манипуляций нечистого духа начался ураган, который разрушил дом, где собрались дети Иова, и они погибли [Иов. 1, 9]. В книге Товита написано о демоне Асмодее, убившем семерых мужей, за которых поочерёдно была выдаваема Сарра, дочь Рагуила [Тов. 3, 8]. Действие духов на вещество посредством вещества нам неизвестного, равно как и многие другие свойства ангелов, изображены в следующей повести Священного Писания. Ангел явился будущему израильскому судье Гедеону и когда тот приготовил жертвоприношение, «Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам; и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и Ангел Господень скрылся от глаз его» [Суд. 6, 21].
Как мы видим из этого вышеприведенного, бесплотные духи, сотворённые из более тонкого вещества, чем человек, изначально наделены силами, позволяющими им оказывать мощное влияние на материальный мир; кроме того, они имеют несравненно большие знания об устроении и законах вселенной; владеют средствами, позволяющими преодолевать законы видимого мира.
4. Местопребывание падших духов.
Согласно учению Православной церкви, духи имеют своё место пребывания, свои обители, соответственные их естеству и произвольно усвоенным качествам.
Местом пребывания падших ангелов соделалось поднебесное пространство, которое иначе называется воздухом, земной поверхностью, и бездной или адом.
По свидетельству св. Игнатия Брянчанинова11, «…пространство между небом и землёй, вся видимая нами лазуревая бездна, воздух, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба. В книге Иова падший ангел уже представляется блуждающим в неизмеримом пространстве, поднебесной; он скитался по ней, быстро пролетал её, томимый ненасытною злобою к роду человеческому [Иов. 1, 7]. Св. апостол Павел называет падших ангелов «духами злобы поднебесной» [Ефес. 6, 12], а главу их – князем власти воздушной [Ефес. 2, 2]. Итак, падшие ангелы рассеяны во множестве в воздушном пространстве.
Пребывание демонов на земле ясно свидетельствуется евангельскими повествованиями, в которых рассказывается об их различных действиях и злодеяниях. Они являются источниками различных болезней и недугов, могут входить в людей и животных и мучить их [Лук. 8, 33; Лук. 13, 16 и т. д.]. Демоны живут и в воде, это видно из учения Православной церкви, которая в день Богоявления Господня, в своих «молитвах на освящение воды» просит Бога об очищении воды то возможного присутствия там падших духов.
Говоря о непосредственном местонахождении рая и ада, мы считаем уместным привести точку зрения американского подвижника Серафима Роуза38. По его мнению, «эти места находятся вне «координат» нашей пространственно – временной системы; авиалайнер не пролетает «невидимо» через рай, а спутник Земли через третье небо, и с помощью бурения нельзя добраться до душ, ожидающих в аду Страшного суда. Они не там, но в пространстве другого рода, начинающимся непосредственно здесь, но простирающимся как бы в другом направлении». Этот тезис вполне согласуется с ответом св. Иоанна Златоуста, о местонахождении рая и ада. «По моему мнению, он где-то вне этого мира», говорит святой в беседах на послание к Римлянам [31, 3-4].
В настоящее время местопребыванием для диавола, главы падших ангелов, служит ад или иначе бездна, тартар, преисподняя, внутренность земли. Предвозвестил это жилище падшему духу св. пророк Исайя: «Во ад снидеши, сказал он ему, в во основания земли» [Ис. 14,15]. Совершилось предсказанное князю воздушной власти, силою и властию Иисуса Христа. Связал Господь сатану на всё пространство времени между двумя пришествиями Своими, и, как сказано в Апокалипсисе, «низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать» [Апок. 20, 3]. Перед вторым пришествием Господа «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли» [Апок. 20, 7]. Из жизнеописания святых также явствует, что глава падших ангелов – сатана пребывает во аде, а на земной поверхности и в воздухе действуют бесы под управлением князей своих, то есть падших ангелов из высших чиноначалий. Демоны нисходят во ад для получения приказаний и наставлений от сатаны, доносят ему о своих действиях и о всём совершающимся на поверхности земной. Также в аду, согласно учению Церкви, находятся души грешников, которые претерпевают от демонов лютые мучения. Что полностью согласно со словами Христа: «Идите от меня проклятые в огонь вечный уготованный диаволу и ангелам его» [Мф. 25, 41].
5. Образы воздействия злых духов на людей.
Как уже писалось выше, всю свою злобу и ненависть демоны обрушили на человека, который является образом Божиим. Все их усилия направлены на погубление как можно большего числа душ человеческих. Для чего они употребляют все свои возможности и силы. «Диавол отовсюду пытает, - говорит св. Григорий Богослов12, - высматривает, где низложить, где уязвить и найти, что не защищено и открыто для удара; чем более видит чистоты, тем более усиливается осквернить… Злой дух принимает на себя двоякий образ, раскидывая то ту, то другую сеть: он – или глубочайшая тьма (явное зло) или превращается в светлого ангела (прикрывается видом добра и обольщает умы кроткой улыбкой), почему и нужна особая осторожность, чтобы вместо света не встретиться со смертью». О необходимости особой внимательности и бдительности предупреждает и св. Апостол Павел, говоря, «что сам сатана принимает вид ангела света, а потому невеликое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их»[2 Кор. 11, 14-15].
В борьбе с человеком падшие духи воздействуют на его тело, мысленную, чувственную и волевую сферы. О характере воздействия на тело человека мы уже говорили в 3 части данной главы, где наглядно показали, что демоны могут убивать людей, наводить на них болезни и входить в них (то есть завладевать их телом). Последний пункт мы рассмотрим здесь более подробно.
Демоны входят во внутренность человеческого тела всем газообразным существом своим, подобно тому, как входит в него воздух. Подробное описание этого факта мы находим у Мотовилова13 в его рассказе о том, как нечистый дух завладел его телом и мучил многие годы.
Демон, войдя в человека, не смешивается с душою, но пребывает в теле, обладая насильственно душою и телом. По указанию св. Игнатия Брянчанинова14, «газы имеют в особом развитии свойство упругости, то есть свойство принимать различной меры объем; очевидно, что и демоны имеют это свойство, по которому множество их может помещаться в одном человеке, как говорит об этом Евангелие [Лук. 8, 30]». Войдя в человека, по свидетельству св. Иоанна Кассиана15, «бесы наводят страшное помрачение разумных чувств души; (это происходит) наподобие явлений, бываемых от вина, лихорадки или чрезмерного холода». Но нашу душу демон не может сделать своим вместилищем. «Нечистые духи, - утверждает этот же святой, - не иначе проникают в тела одержимых ими, как овладев наперёд их умами и помышлениями. Обнажив умы от одежды страха Божия, памяти о Боге, злые духи нападают на них, как на обезоруженных и лишенных Божией помощи и Божия ограждения, и потому удобно побеждаемых, и наконец, устрояющих в них жилища, как бы в представленном им владении». Об этом же говорит и св. Григорий Богослов12: «Диавол завладеть нами всецело не может никакими способами: если сильно овладевает некоторыми, то только по собственному произволению овладеваемых без сопротивления» [Иак. 4, 7]. Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что непосредственное вселение злого духа в человека происходит только по особому попустительству Господа и зачастую является следствием страстной и легкомысленной жизни грешника.
Не вселение, а овладение человеком посредством внешнего подчинения сил души его демонической воле наблюдается гораздо более часто, чем беснование. Характерным примером этого может служить Иуда. Слова Евангелия «вошел сатана в Иуду» не следует понимать так, что Иуда сделался бесноватым в полном смысле этого слова. Св. Иоанн Богослов говорит, что через страсть серебролюбия сатана сначала проник в душу ученика [Ин. 12, 6], потом полнее овладел его сердцем [Ин. 13, 2] и наконец решительно вселился в него [Ин. 13, 27]. Здесь мы видим яркий пример постепенного овладения демоном душою грешника посредством всеусиливающейся страсти серебролюбия.
Одним из главных образов воздействия нечистых духов на людей является воздействие на их мысленную сферу путём привнесения туда различных греховных помыслов. Находясь вне досягаемости для телесных чувств человека, демоны, воздействия на его ум, привносят туда различные мысли, которые индивидуум, не ведущий духовную жизнь, принимает за свои. И если он принимает их и соглашается с ними, то через это становится проводником чужой злой воли, постепенно овладевающий им всецело. «Нередко, - говорит Антоний Великий16, - будучи сами невидимы, (злые духи) представляются благоговейными собеседниками, чтобы обмануть подобием образа и обольщенных ими вовлечь во что хотят». Демоны, зная, что люди любят истину, принимают на себя личину правды и этим средством изливают яд в своих последователей. Так обманул некогда диавол Еву, говоря ей не свои слова, но якобы повторяя слова Божии, при этом извращая их смысл [Быт. 3, 1]. Так обольстил он супругу Иова, научив её излишеству любви к мужу, а отсюда и хуле на Бога, «похули Бога и умри» [Иов. 2, 9], - сказала она, веруя, что за хулу Бога человек немедленно подвергается смерти и тем самым заканчиваются его тяжкие земные мучения. Так обольстил и обманул всех людей, извращая суть вещей, и всех увлёк в пропасть зла.
Однако необходимо отметить, что при борьбе а нами демоны не знают расположения наших сердец, не могут читать наши мысли, но из слов, какие мы произносим в беседе, из действий внешнего человека при разговорах, «вставании, сидении, поступи, взоре усматривают, согласно мнению Еваргия монаха17, - «льстивным весь день поучахуся» [Пс. 37, 13] – наше внутреннее устроение, чтобы во время молитвы омрачать наш ум злыми помыслами, соответствующими расположению страсти». А вот что об этом говорит св. Исидор Пелусиот18: «Диавол не знает того, что у нас в мыслях, потому что это исключительно принадлежит одной силе Божией: но по телесным движениям уловляет он думы. Удивит ли, например, что иной пытливо смотрит и насыщает глаза чуждыми красотами? Воспользовавшись его устроением, тотчас возбуждает такого человека к прелюбодеянию. Увидит ли одолеваемого чревоугодием? Тотчас живо представит ему страсти, порождаемые чревоугодием и доставляет служащее к приведению намерения своего в действие. Поощряет к разбою и неправедному приобретению».
Подвигоположник – Христос Бог – уравнивает силы борющихся и укрощает свирепую ярость злых духов, которые без попущения Божия не могут искушать людей, как это видно из жизни Иова. Даже войти в свиное стадо бесы сами не во власти, а Господь не попускает искушать им человека свыше его сил. Но в борении подает христианину силы, дающие ему возможность выйти победителем.
Кроме мысленной сферы, падшие духи могут приражаться ещё и к чувственной и волевой стороне души человека. Вот что об этом пишет преп. Нил Синайский18: «Когда завистливый демон не успеет привести в движение память, тогда воздействует на кровь и соки, чтобы через них произвести в уме воображение и наполнить его образами». Воздействуя на тело, бес возбуждает в человеке чувство похоти, ярости, гнева и т.п. Это наглядно видно на примере св. Иустины19, в которой бес, насылаемый колдуном, разжигал чувство похоти и сладострастия, но был отогнан молитвой святой.
Воздействуя на волевую сферу души человеческой, демон как бы лишает человека сил, энергии, способности к решительным действиям и всякому действию вообще, но опять же при молитве отходит, будучи побеждён силой Христовой.
Еваргий монах пишет17, что бесы различаются по степени зла и сил, выполняя различные служения. Это подтверждает и св. Иоанн Кассиан20, говоря, что «одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные тщеславием и гордостью, - и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какою сам собственно услаждается, - но не все вмести возбуждают страсти, а попеременно, смотря по тому, как требует время, место и приемлемость искушаемого». О духовной невидимой брани свидетельствует тот же подвижник: «На новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие»21, но это происходит по мере умножения духовных сил воина Христова.
Итак, как мы видим, демоны имеют своеобразную «специализацию», находясь во зле, имеют некоторую свободу, потому что могут из многих зол выбирать одно, наиболее для них приятное. Этой страстью они и живут, стараются разжигать её в человеке, через то получая доступ к его душе и телу. Кроме того, вполне допустимо предположить, что бесы могут питаться и усиливаться за счет трансформируемой в страстном услаждении энергии человека. Если, по словам св. Иоанна Дамаскина22, Ангелы «созерцают Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищею», то демоны, для которых созерцание невозможно, видимо, могут получать энергию косвенным путем, через человека, приспособляя его энергетику для своего питания. Для этого они вначале должны уподобить человека себе, через то получив доступ к его душе. Человек страстный и грехолюбивый является для падших духов превосходной питательной средой. Раздувая в нём энергию страстей, пожирающую его жизненные силы, демон питается и усиливается в такой среде. Кроме того, овладев грешником, падший дух использует его тело как инструмент для получения большего услаждения страстью. Вот и ещё одна причина того, почему человек страстный и грехолюбивый буквально облеплен бесами.
Одновременно необходимо отметить, что падшие духи могут наделять своих служителей особым демоническим видом энергии, которая позволяет покорным исполнителям воли сил зла неутомимо работать на ниве умножения греха. Но в силу своей деструктивной сущности, лишенные способности к созиданию бесы в конце концов уничтожают и своих последователей.
6. Почему нужны демонам жертвоприношения, суть идолопоклонства.
Другим видом питания демонов являются жертвоприношения. Вот что об этом говорит св. Василий Великий23: «Демоны как преданные сластолюбию и страстям, в значительной степени наслаждаются и питаются жертвами. В то время как сжигаются жертвы, кровь превращается через горение в испарения и, разложившись таким образом на тонкие части, переходит в состояние, соответственное естеству демонов.
Всеконечно они питаются испарениями, не так, чтобы они их ели, или наполняли ими чрево, но подобно некоторым животным, устрицам и прочим этого рода, которые принимают пищу всем существом своим. По этой причине демоны с жадностью пожирают газы, происходящие от горения жертв, и втягивают в себя дым курящегося ладана, как вещества приспособленные им в пищу».
Этим, кстати, и объясняется культ жертвоприношения перед статуями идолов у языческих народов, как считает тот же угодник Божий: «Всем идолам, которым язычники воздают поклонение, невидимо сожительствуют и соприсутствуют некоторые демоны, находящие наслаждения в нечистых жертвах. Близ мясных лавок, там, куда выбрасываются испортившаяся и запекшаяся кровь, пребывают псы, лакомые до этого рода пищи: подобно этому и демоны, порабощенные объединению, жадно ищущие наслаждения запахом и разложением крови жертвоприношений, летают вокруг жертвенников статуй, им посвященных. Может быть, даже питаются этим их тела, состоящие из воздуха и огня, или же из смещения этих стихий.
Ясно обнаруживается власть демонов над статуями, им посвященными, содержанием повести, которую мы читаем в книге Царств [1 Цар. 5, 2-3]. Иноплеменники захватили кивот Господень и поставили его в храме своего Бога Дагона. Войдя на утро, обнаружили статую Дагона падшею на своё лицо. Изваяние видимое для всех был Дагон; упавший же на своё лицо был демон, ниспровергнутый славою, окружавшею кивот Божий. Он-то и пал на лицо своё, а с собою ниспровергнул и опрокинул видимую вещь.
По этой причине, употребляющие в пищу идоложертвенное признаются участниками трапезы демонов [Кор. 10, 21]. Когда приносится жертва идолу, то некоторая часть её называется присутствующему здесь демону, так как демоны усваивают себе некоторую часть и от крови, обращающейся в воздух (газ), и от курящегося тука и от прочих жертвоприношений. И потому тот, кто пьет из чаши возлияния, употребляемый при жертве, пьет из чаши бесовской [1 Корин. 10, 21].
Как мы видим из вышесказанного, князь века сего не только видимо, помыслами пленял людей, но и вступал в явное общение с ними, делая провещание из идолов. В этом ему помогали такие явные злодеи, каким были известные из истории Ианний и Замврий и другие волхвы, жрецы, астрологи и чародеи. Заблуждение людей поддерживалось ими чудесами и прорицаниями бесовскими.
Мятежные и враждебные власти охотно и поспешно умножить число участников своей погибели. Кроме того, за ложные чудеса, ими творимые люди приносили им жертвоприношения, столь любимые бесами, и воздавали им божеские почести, теша тем самым сатанинскую гордость.
7. Почему большинство людей не видят духов
и не чувствуют их воздействия на себя.
До падения Адам и Ева находились в общении с Ангелами света и беседовали с ними. Состояние падения сделало нас неспособными видеть Ангелов, тем же из святых, которые достигли высочайшего совершенства и которые не могли быть уже обманутыми демонами, был открыт мир духов (см. житие Антония Великого, Макария Великого и др.). Таким образом. Для видения Ангелов необходимо изменение в самих людях.
По особому же промыслу Божию видели Ангелов и люди весьма обыкновенной и даже порочной жизни, такие, как, например, лжепророк Валаам. Что же касается общего правила, то здесь святые Отцы единодушно говорят о том, что непосредственное видение бесов для неподготовленного человека является крайне опасным и вредным. Вот что пишет по этому поводу в толковании на 41 псалом Иоанн Златоуст25: «Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных властей? Если бы только позволил им Бог показать нам их страшный и отвратительный образ, то мы подверглись бы умопомешательству». Наше грубое материальное тело служит нам своего рода спасительной завесой, защищающей нас от непосредственного видения бесов, которые могли бы привести к сумашествию тех, кто их зрит. Одновременно необходимо отметить, что волхвы, колдуны, маги, сознательно входя в общение с нечистой силой, снимали с себя эту спасительную завесу и непосредственно видели демонов. К такому же видению нечистых духов приводит занятие йогой и другими восточными религиями, имеющими демоническую направленность.
На вопрос: «Почему многие люди не чувствуют демонического воздействия?» очень хороший ответ даёт Преосвященный Иннокентий Архиепископ Херсонский16. Вот его поучение: «Чтобы чувствовать к себе прикосновение духа тьмы, надо самому быть светлым, а грешник есть тьма. На чистом белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье чёрное не даёт заметить на себе самых чёрных больших пятен. В душе светлой и чистой, одна какая-либо мысль, вброшенная от диавола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника, темной и осквернённой, и самое присутствие его неприметно. Такой неприметности помогает сам дух злобы всеми силами: ибо что ему за выгода быть приметным? Давать ощущать себя прямо? Это значило бы заставить бежать от себя. И вот он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том же обольщении, что якобы он действует сам собой и во всём совершенно свободен».
8. Образы воздействия людей на злых духов.
Общение со Христом освобождает верующих от власти диавола, но это только при совершеннейшей вере; а так же совершенство достигается не всеми, то власть диавола в мире продолжается над несовершенными по мере их страстности, а равно и над неверующими во Христа. Таким образом, лишь верующим дарована возможность освобождения от власти диавола, в результате крестных заслуг Спасителя. Возможность эта осуществляется по мере и степени веры и нравственного усовершенствования человека. Вот почему хотя победа Христа над князем мира и совершилась фактически смертью и воскресением Христа, Церковь Христова, во временном и постепенном развитии её в мире, есть ещё Церковь Воинствующая, и будет таковою до кончины мира и Страшного суда.
В силу искупительных заслуг Иисуса Христа мы можем побеждать диавола. Влияние его на людей ослаблено, особенно на тех, кто распинается Христу «со своими страстьми и похотьми». Только по средствам греха и страстей бесы льнут к душе, и она, пока во грехе, бывает ослеплена ими. Св. Григорий Нисский говорит26: «…когда естество наше впало в грех, наше падение Бог не оставил Своим Промыслом, но в помощи жизни каждого приставляет некоего Ангела, из приявших бесплотное естество, но с противной стороны, растлитель естества ухищряется на то же посредством некоего лукавого и злотворного демона, который бы вредил человеческой жизни. Человек же, находясь среди Ангела и демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух. Добрый Ангел предуказывает помыслам блага добродетели, а другой показывает вещественные удовольствия, от которых нет никакой надежды на благо».
Как мы видим из высказывания Святого отца, конечный выбор добра и зла всегда остаётся за самим человеком. И в случае принятия стороны Ангела света, христианин с помощью благодати легко побеждает падшего духа. Святые отцы и учителя Церкви указывают нам следующие средства для борьбы с диаволом: Веру, слово Божие, призыв имени Христа Спасителя нашего, страх Божий, смирение, трезвение, молитву, Крестное знамение. Эти средства каждый христианин может непосредственно употреблять в борьбе с демонами; существуют же ещё и такие, которыми можно воспользоваться через священнослужителей: это покаяние с Причащением св. Христовых тайн и заклинания, читаемые над страждущими от нечистых духов. «Когда молитвенники (молящиеся христиане) мужественно переносят искушения, каются в своих грехах, благодушно терпят оскорбления, пребывают в молитвах, - свидетельствует преп. Иоанн Карнафский27, - то бесы мучатся, терзаются и плачут, но людям это не дано видеть, чтобы не надмились». Молитва, способствующая излиянию благодати Святого Духа на человека и связывающая его с Богом, жжет бесов и, не терпя огня благодати, с воплями они отбегают от молящегося. Вот почему при любом искушении необходимо вставать на молитву, дающую нам помощь Божию, с которой мы непобедимы.
Так же как и духи имеют влияние на вещество, так и вещество имеет влияние на духов. Так, отверженные духи будут вечно мучаться в огне адском, в огне вещественном. В книге Товита мы находим подробное и отчётливое изображение влияние даже земного вещества на духов. «Он же (Товия) идя, вспомнил слова Рафаила и взял кадильницу, и положил сердце и печень рыбы и курил. Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел» [Тов. 8, 2-3]. В церковной практике известно отгоняющее действие ладана на злых духов. Также отмечено благодатное действие святых мощей, чудотворных икон и даже одежд святых, присутствия которых не выносят злые духи. Всё это связанно с благодатию от них исходящей и пожигающей демонов.
Известно, что святые подвижники ещё в земной жизни получили власть над нечистыми духами. Так в житиях св. Андрея28, мученицы Иулиании29 и Антония Великого30 мы читаем о том, что они даже подвергали биению злых демонов. В житии Иоанна архиепископа Новгородского31 рассказывается о том, что он принудил демона отвезти его в Иерусалим на поклонение и обратно. Жития святых исполнены свидетельств о победе преображенного человека над нечистыми духами.
9. Причины, по которым Господь допускает существование злых духов
Диавол остался, как и был, тварью, находящейся в полной власти Творца, Который по неведомым судьбам своим не уничтожил его и его сонмище, но долготерпит от них до сего времени. Диавол со своими слугами сделался орудием Творца, против которого он мнит, вооружатся, и воевать – в слепоте своей, иначе говоря, «содействует злое благому намерениям неблагим. Для людей диавол сделался орудием испытания, которым они испытываются и которым определяются верные Христу от любителей греха. Ибо Бог не приневоливает человека ко спасению, но предоставляет всем возможность или сражаться с диаволом, или вступить с ним в союз. Как свидетельствует св. Игнатий Брянчанинов32, «заповедь, данная Богом в рае и воспрещающая вкушения от древа познания добра и зла, не отменена. Она стоит непоколебимо, как заповедь Божия. Человек постоянно испытывается ею доселе. Постоянно соприсутствует ему диавол и советует вкусить плод запрещённый, насильно влечет к этому вкушению, как получившие на то право – право от первоначального повиновения нашему диаволу. Он не престаёт совращать нас помышлениями греха и мира, непомерно разжигая в нас страсти. Движется в руке падшего Херувима это пламенное оружие, и дерево жизни – добро, беспримесное злу, соделывается для нас недоступным по праведному суду Божию».
Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную. Святой Исаак Сирианин33 поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и способности презирать духов злобы: «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него (человека) искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их». В другом месте он продолжает34: «Знай, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не даёт великого дарования без великого искушения». О необходимости таких искушений в деле становления нового человека свидетельствует и Григорий Богослов35, говоря, что жестокая брань необходима для того, «…чтобы диавол подвергался здесь ужасному позору, сражаясь с теми, кто не мощнее его, так и подвизающиеся в добродетелях, всегда имели славу свою, очищаясь как золото в горниле».
Подводя итоги всего вышесказанного в этом параграфе, преведём слова св. Иоанна Златоуста36, наиболее чётко сформулировавшего причины, по которым Бог допускает существование диавола и не препятствует посещать нас искушениями:
«во 1-х, для того, чтобы ты познал, что сделался гораздо сильнее диавола, во имя Христа знаменуясь крестом животворящим;
во 2-х, чтобы ты пребывал во смирении и не превозносился обилием даров, не забывая своей немощи и силы помогающего тебе;
в 3-х, для того, чтобы лукавый оный дух, доселе сомневавшийся в твоём от него отступлении, видя твоё терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него;
в 4-х, чтобы ты через это сделался твёрже и крепче;
в 5-х, чтобы иметь ясное извещение о вверенных тебе сокровищах, ибо диавол не стол бы приступать к тебе, если бы не видел тебя в высшей степени чести».
10. О должном отношении к демонам.
Должное отношение к павшим духам показал нас Сам Господь Иисус Христос, когда по попущению Божию сатана пытался искусить Его, предлагая все мирские блага за поклонения себе. Богочеловек сказал: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» [Мф. 4, 10]. Во – вторых, Он повелел демонам молчать, когда они вопияли из одержимых ими. Воплем своим они провозглашали правду; они не лгали, когда говорили: «Иисусе, Сыне Божий и Святый Божий» [Мф. 8, 29; Мр. 1, 24]. Но Господь не желал, чтобы истина проповедывалась нечистыми устами, особенно же устами демонов, чтобы они, воспользовавшись этим случаем, не примешали по злому произволению чего-либо своего, и не насеяли бы его «спящим человекам» [Мф. 13, 25]. По этой причине Иисус Христос не потерпел, чтобы бесы говорили, и нам не позволил допускать им это, сделав предостережение в следующих словах: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в одеждах овечьих, а внутри суть волки хищные» [Мф. 7, 15], и через Апостолов предупредил: «Не всякому духу верьте» [1 Иоан. 4, 1].
Имея такое указание Господа нашего Иисуса Христа, мы должны беречься то всякого общения со злыми духами. Не слушать волхвов, магов, колдунов, астрологов, экстрасенсов, контактёров НЛО, различных прорицателей и гадалок. Ибо, если даже демон через них и притворяется говорить правду, то мы, не зная его цели в этом действии, по справедливости должны отвергнуть его словами Священного Писания: «Грешнику же рече Бог: всякою ты поведаеши оправдания Моя» (грешнику же говорит Господь: напрасно ты проповедуешь законы Мои) [Пс. 49, 16], и «Не красна похвала во устах грешника» (неприятна похвала в устах грешника) [Иисус Сирах 15, 9].
Закончить главу нам кажется уместным, процитировав очень актуальную для нашего времени выдержку из труда св. Игнатия Брянчанинова: «И ныне святые Ангелы являются в виде крылатых прекрасных юношей; и ныне души святых человеков являются в образе человека в его теле, в небесной славе; и ныне демоны являются в безобразном, отвратительном и ужасном виде чудовищ, но чудовищ, имеющих образ человека. Таким являются они, когда являются в своём виде. Они принимают на себя, как принимали и прежде, образ зверей и гадов, в особенности любимый ими образ змея»37.
Список цитируемой литературы.
Цит. по: Св. Игнатий Брянчанинов об Ангелах. – Ж. «Богословские труды». - № 30. – М., 1990. – С. 307.
Цит. по: Св. Игнатий Брянчанинов. Прибавление к слову о смерти. – СПб, 1881. – С. 207 – 208.
Свидетельство Дионисия Ареопагита о небесной иерархии. М., 1848.
Св. Кирилл архиеп. Иерусалимский. «2-ое огласительное слово», & 4. – Ж. «Санктъ-Петербургские епархиальные ведомости». – 1990. - №2 . – С. 64.
Св. Игнатий Брянчанинов. О православии. – Ж. «Санктъ-Питербургские ведомости». – 1990. - №2. С. 83.
Цит. по: Св. Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. – СПб., 1881. – С. 7 – 8.
См. источ. №2. – С. 213.
См. источ. №2. – С. 182.
См. об этом в житии св. Фёдора и Василия Печерского в Патерике Печерском и житие св. епископа Аверкия. – Четьи-Минеи за октябрь, 22.
Четьи-Минеи, сент. 7.
См. ист. №6. – С. 71.
Цит. по брош. «Троицкий Благовестник», «Христианское учение о злых духах». – Изд. Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1990. – С. 10.
Преп. Серафим Саровский. Откровение о цели христианской жизни. По записям Н. А. Мотовилова с приложением его же расcказа «Есть ли адские муки», с прим. Архиеп. Вениамина. – Православное из-дво. Им. О. Иоанна Кронштадтского. – Париж, 1938.
См. ист. №2. – С. 179.
Св. Иоанн Кассиан. Добротолюбие. – М., 1883. - Т. 1., гл. 27. – С. 665.
См. ист. №12. – С. 12.
Евгарий монах. Добролюбие – Т.1., гл. 27. – С. 665.
См. ист. №12. – С. 13.
См. «Житие священномученика Киприана и Иустины». – Четьи-Минеи, октябрь, 2.
См. ист. №15. – Гл. 170. – С. 104.
Там же. – С. 171.
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. – С. 190.
Цит. по ист. №2. – С. – 205-206.
См. ист. №6. – С. 309.
Св. Иоанн Златоуст. – Полн. Собр. Соч. СПб., 1898. – Т.1. – Кн. П. – С. 722.
Цит. по ист. №12. – С. 17.
Преп. Иоанн Карнафский. Добротолюбие. – Т. 3. – Гл. 79. – С. 97.
Четьи-Минеи, октябрь 2.
Четьи-Минеи, декабрь 21.
Четьи-Минеи, январь 17.
Четьи-Минеи, сентябрь 7.
См. ист. №1. – С. 315.
Св. Исаак Сирианин. Добротолюбие. – Т.2 – Гл. 121. – С. 684.
Та же. – Гл. 247. – С. 741.
Св. Григорий Богослов. Творения. – Ч. 4. – С. 195.
Св. Иоанн Златоуст. – Полн. собр. Соч. – Т. 3. – С. 205.
Св. ист. №2. – С. 200.
Иеромонах Серафим Роуз. Душа после смерти. Перевод с англ. – М., 1984. – Гл. 8. - &1 «Местонахождение Неба и ада».
|
