Современное состояние религиозного туризма и его социальная роль в России и за рубежом
Скачать 1.96 Mb.
|
| Малую Азию, Сирию, Палестину и Египет. Русский купец описал своё путешествие в записках, получивших в науке название «Хождение гостя Василия». Ценность его хождения заключается в том, что он описал святые места и традиционную жизнь православного населения в Малой Азии, территория которой в тот период уже долгое время входила в состав Османской империи. Также он отразил в своём хождении положение христиан на территории Сирии и Палестины, подвластных в то время египетским мамлюкам. О путешествии по территории Османской империи рассказывает в своих записках человек удивительной судьбы и замечательного таланта великокняжеский дьяк Михаил Григорьевич Мунехин-Мисюрь, глава Казённого приказа. В 1493 г. он в качестве посла Московского великого князя Ивана III Васильевича совершил путешествие в Царьград и Египет, побывал в Европе, проехал по городам северного побережья Чёрного моря, называя их «скифскими градами». Вскоре после возвращения Михаила Григорьевича из путешествия кем-то были записаны его рассказы о Царьграде, о чинах Цареградского царства и о Египте, которые были внесены знаменитым старцем Трёхсвятительского Псковского Елеазарова монастыря Филофеем в Хронограф 1512 г. Продолжалось в тот период паломничество русских людей и на Афон. Султаны Османской империи не посягнули на святыни Афона, более того, они с момента завоевания Константинополя подтвердили, и потом не раз удостоверяли православный статут монастырей Святой Горы, естественно, не оказывая им материальной поддержки. Поэтому Афон в этот период сохранил своё значение и остался центром паломничества, куда продолжали приходить богомольцы из Древней Руси и православные паломники из других стран. В 60–70-е гг. XV в. преподобный Нил Сорский, один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, вместе со своим учеником преподобным Иннокентием (Охлябининым) совершил путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. Во время своего странствия по Православному Востоку преподобный Нил наблюдал бедствия, порабощённого турками христианского населения и униженное состояние сохранившихся осколков православных святынь в Османской империи. Тем не менее, Константинопольская Православная Церковь продолжала существовать, духовно укрепляя угнетённый народ, что произвело сильное впечатление на русского инока. На Афон также ездили официальные великокняжеские посольства, которые привозили с собой милостыню, а в обмен просили прислать на Русь грамотных иноков, святыни и книги. Иерусалим во время падения Константинополя находился под властью египетских мамлюков, которые в 1517 г. были разбиты турками в битве под Алеппо, после чего Сирия, Палестина и Египет попали под власть Османской империи. Иерусалим стал глухой провинцией Оттоманской Порты, а замечательный город Антиохия Великая перестала существовать ещё в XIII в., поэтому Антиохийские Патриархи были вынуждены перенести свою кафедру в Дамаск, где также находились под турецким гнётом. Османские власти сохранили Иерусалимский Патриархат и пощадили некоторые христианские святыни. Однако паломнические путешествия в Сирию, Палестину и Египет стали ещё более затруднительными и опасными, чем раньше. Падение Константинополя и гибель православной Восточной Римской империи сильно повлияли на самосознание русского народа. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал: «Падение Царьграда отразилось и на мироощущении других православных народов. В условиях, когда области древних восточных Патриархов оказались под властью иноверцев, русский народ, вошедший к тому времени “в меру полного возраста Христова” (Еф. 4: 13) и укрепивший свою государственность, стал осознавать свою ответственность за судьбы Православия. Многие века Русская Церковь неизменно оказывала помощь страждущим братьям по вере на Востоке, передавая им щедрые пожертвования своих благочестивых чад»31. Постепенно менялось у русских людей отношение к совершению богомольных поехдок в зарубежные страны. В этом смысле вторая половина XV в. стала переломной в истории русского православного паломничества. Вот что писал об этом А.Н. Пыпин: «…для русских людей находились уже дома пути благочестия и предметы поклонения, в каждом крае были уже свои святые, чудотворцы, слава которых была близка, были знаменитые храмы и иконы, распространялась своя домашняя легенда» 32. Казалось бы, всё это было и раньше, но после 1453 г. у русского православного народа возникает сознание, что в пределах Московской Руси находится «самое чистое предание Православия, есть множество святынь, достойных поклонения, а их Отечество стало единственным могучим православным царством…» 33. С одной стороны, такое понимание роли Православия в России привело к формированию в высших слоях российского общества в конце ХV в. идеологической и политической теории «Москва — Третий Рим». Эта теория утверждала мысль о том, что Москва является мировым центром Православия и наследницей традиций Римской и Византийской империй, в которых христианство было государственной религией. С другой стороны, для простого народа не менее значимым стало паломничество к отечественным православным святыням, чем к зарубежным. В втор. пол. XV – нач. XVI в. в пределах Московского великого княжества были основаны десятки новых монастырей, среди них: Боровский Рождественский, Тихвинский, Иосифо-Волоцкий, Тверской Сретенский, Псково-Печерский, Переяславский Данилов и многие другие. Таким образом, можно сделать вывод, что в пределах нашего Отечества в XIV–XV вв. просияли великие подвижники Земли Русской, основавшие или возродившие святые обители и храмы, в которых находились чудотворные и чтимые иконы и кресты, а также честные мощи Божиих праведников. Именно к этим святыням шли молиться русские поклонники той эпохи, находя у них духовную поддержку и опору в то непростое время в истории нашего государства. В кон. XV – нач. XVI вв. на территории Великого княжества Московского находились десятки святых мест, овеянных столетними паломническими традициями, чудесами и преданиями. Поэтому, когда болезнь стала подтачивать могучее тело Московского государя Ивана III Васильевича Великого и смерть незримо встала за его спиной, он вместе со всем своим двором поехал в сентябре 1504 г. в полуторамесячное богомолье по самым значимым святым местам своего государства. И, конечно же, первой целью его путешествия была Троице-Сергиева обитель, затем он посетил святыни Переяславля, Ростова и Ярославля. После богомолья Ивану Васильевичу стало лучше, болезнь отступила, и он прожил ещё год. Так великий князь Иван III Васильевич заложил на многие века вперёд традицию для русского царствующего дома – большие, на несколько месяцев, паломнические путешествия к отечественным святыням. Подобные богомолья совершались всеми государями из рода Рюриковичей и дома Романовых. Вслед за великими князьями в подобные паломнические поездки отправлялись также бояре и дворяне, купцы и простые люди, имеющие такие возможности. Таким образом, появилась многовековая паломническая традиция путешествия к русским святыням по этому маршруту, который сохранился даже в советское атеистическое время для туристов под названием «Золотое кольцо». Во время правления великого князя Василия III Ивановича была продолжена традиция великих государевых богомолий. Великий князь Василий неоднократно ездил на богомолье к святым местам Переяславля, Ростова, Владимира, Ярославля, Вологды и Зарайска, особенно он любил бывать в Троице-Сергиевом, Кирилло-Белозерском, Иосифо-Волоцком и Николо-Угрешском монастырях. В период правления царя Ивана IV Васильевича Грозного особенно частым стало богомолье государевой семьи в Троице-Сергиев монастырь. В мае 1553 г. он вместе с царицей Анастасией и новорождённым первенцем, царевичем Дмитрием, прибыл на богомолье в Троице-Сергиеву обитель, чтобы поклониться святым мощам преподобного игумена Земли Русской по пути в Кирилло-Белозерский монастырь, куда царская семья совершала паломничество по обету, данному ради выздоровления государя от тяжёлой болезни. Трижды царь Иван Васильевич в своей жизни приезжал Кириллову обитель на долгое богомолье, любя это место и его святыни, внося в монастырь огромные вклады. Царь Иван Васильевич за своё многолетнее правление совершил много паломнических путешествий к святым местам своего государства, правда, не всегда с благочестивыми целями, проливая кровь иноков и разоряя обители, порой без всяких на то оснований. В XVI в., особенно во времена царя Ивана Васильевича Грозного, из храмов и монастырей покорённых городов и земель русские самодержцы забирали в Москву древние чудотворные иконы. В этот период в Москве строились знаменитые соборы и храмы, которые русские государи наполняли святынями, приносимые не только из русских пределов, но и привозимые из-за рубежа посланцами Православных Церквей Востока. Таким образом, Москва с нач. XVI в. стала главным центром русского паломничества, куда устремились богомольцы со всех концов нашего Отечества, потому что в ней были воздвигнуты одни из самых замечательных храмов и монастырей страны, в которых находились многие почитаемые народом православные святыни. Многочисленные паломники стекались в столицу не только из близлежащих городов и селений, а также из дальних пределов Московского государства и даже из других стран (Польши, Литвы, Валахии, Болгарии, Сербии и др.), чтобы принять участие в торжественных и многочисленных крестных ходах. Прежде всего, для того, чтобы поклониться чудотворным иконам, выносимым даже из кремлёвских соборов и государевых домовых храмов для участия в крестных ходах, а также для того, чтобы хоть издали увидеть православного царя и Предстоятеля Русской Церкви. Однако и другие святые места на Руси в XVI в. продолжали привлекать многочисленных богомольцев. В великие праздники толпы паломников приходили к святыням Боровска и Волоколамска, Ростова и Переяславля-Залесского, Владимира и Суздаля, Смоленска и Пскова, Новгорода Великого и Нижнего Новгорода, Костромы и Ярославля, Твери и Вологды и многим другим. В XVI в. продолжилось паломничество к святыням Вселенского Православия. Среди русских людей, которым удалось преодолеть османский «железный занавес» были, прежде всего, государевы послы, монахи-посланники русских митрополитов и купцы Гостиной сотни, которым дозволялось вести международную торговлю. Для простых людей зарубежные поездки были недоступны, если только они не входили в качестве слуг и охранников в состав посольства или торгового каравана. В 1558-1561 гг. смоленский купец Василий Позняков совершил путешествие во главе царского посольства в Константинополь, Египет, Синай и Святую Землю. После возвращения из паломничества, он написал подробный отчёт о путешествии, известный под названием «Хождение купца Василия Познякова по святым местам Востока». Это паломничество было связано с обращением святителя Иоакима, Патриарха Александрийского, к царю Ивану Грозному с просьбой о посылке денег для ремонта Синайской обители. Купец Василий Позняков исполнил поручение царя Ивана Васильевича и доставил огромные по тем временам деньги по назначению. При этом государь усложнил задачу своему посольству – он велел доставить от своего имени грамоты и денежные подарки всем Восточным Православным Патриархам, что Василий Позняков с честью выполнил. Однако, обратим на это внимание, главной и официальной целью посольства было совершение паломничества к святым местам Вселенского Православия, что было записано в подорожной грамоте русских послов. В 1582 г. Иван Грозный отправил посольство с подарками и вкладами в обители Константинополя и Афона об упокоении души старшего сына, царевича Ивана Ивановича, которого, как известно, царь убил собственными руками. Посольство возглавил купец Иван Матвеевич Мишенин. В состав посольства входили Трифон Коробейников и Юрий Грек, а также «с ними ездил своею охотою московский жилец Фёдор, крестечный мастер, со товарищи». Выполнив поручение царя, посольство вернулось в Москву в феврале 1584 г., ещё при жизни царя Ивана Васильевича Грозного, который скончался месяц спустя. После учреждения в 1589 г. в Москве патриаршей кафедры и возведения на неё святителя Иова, первого русского Патриарха, святой благоверный царь Феодор I Иоаннович и русское правительство, возглавляемое Борисом Годуновым, стремилось продолжить политику по укреплению отношений с Предстоятелями Православных Церквей Востока. С этой целью в 1593 г. в Константинополь и Иерусалим было послано посольство во главе с Михаилом Огарковым и Трифоном Коробейниковым. На этот раз повод для путешествия был заздравный — рождение царевны Феодосии Фёдоровны. В начале 1593 г. русские послы выехали из Москвы с богатыми дарами, для того чтобы раздать эту милостыню в Константинополе и Иерусалиме, Дамаске и Александрии. Выполнив поручения царя Феодра Иоанновича посольство в апреле 1594 г. вернулось в Москву, привезя из Иерусалима модель Гроба Господня. На этом закончилось второе паломническое путешествие с участием государева дьяка Трифона Коробейникова, который описал свои паломнические путешествия к святым местам Православного Востока, используя при этом многие материалы из хождения Василия Познякова. Хождение Трифона Коробейникова было очень популярно в среде русских книжников. О зарубежном паломничестве русских людей к христианским святыням Константинополя, как, впрочем, и о других путешествиях на Православный Восток, начиная с середины 90-х годов XVI века и до окончания периода, называемого в истории нашего Отечества Смутным временем, у нас сведений не имеется. Однако даже тяжелейший период российской истории – в Смутное время, русские люди совершали паломничества к отечественным святыням. Примером этого может являться паломничество инокини Марфы (Романовой) со своим сыном, будущем царём Михаилом Фёдоровичем, в 1612 г. в Макарьев Троицкий монастырь для молитв у честных мощей преподобного Макария Унженского об освобождении главы семьи митрополита Филарета, будущего Патриарха, из польского плена. Первый царь из рода Романовых продолжил традицию государевых богомолий, заложенную его предшественниками на российском троне. Сразу после победы русского народа над интервентами и внутренними врагами в период Смутного времени начало оживать паломничество к отечественным и зарубежным святыням. Набожный царь Михаил Фёдорович продолжил политику своих предшественников по превращению Москвы в центр Православия не только для Руси, но и для православных людей из других стран, тем самым способствуя притоку в неё паломников, о многочисленности которых свидетельствовали в своих воспоминаниях иностранные путешественники. Сразу после победы русского народа над интервентами и внутренними врагами в период Смутного времени начало оживать паломничество к отечественным и зарубежным святыням. Путешествия московских дипломатов на Православный Восток были возобновлены практически сразу после восшествия на престол царя Михаила Фёдоровича и уже не прекращались на протяжении всего XVII столетия. Однако кроме послов на Православный Восток с торговыми и паломническими целями ездили русские купцы. Имя одного из них донесло до нас время – Василий Яковлевич Гагара. В 1634-1637 гг. он совершил паломничество в Святую Землю и Египет, вернувшись из которого описал его в литературном труде, известном под названием «Житие и хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлевича Гагары». По указу царя Михаила Фёдоровича, высоко оценившего вести, привезённые паломником, Василий Гагара, по возвращении из путешествия, был зачислен купцом в Гостиную сотню. Великим паломником и известным деятелем русской православной культуры можно справедливо назвать иеромонаха Арсения (Суханова), келаря Троице-Сергиевой Лавры и главы государева Печатного двора. В 30-50 гг. XVII в. он совершил путешествия в Константинополь, Египет, Палестину, Сирию, Грузию и Афон. Из своей поездки на Святую Гору, куда иеромонах Арсений ездил по поручению Патриарха Никона и царя Алексея Михайловича в 1654-1655 гг., он привёз более 500 древних рукописей, которые составили основу патриаршей библиотеки. Иеромонах Арсений описал свои паломнические путешествия в книге под названием «Проскинитарий». Вместе с иеромонахом Арсением (Сухановым) в Святую Землю был послан иеродиакон Иона Маленький, описавший своё паломничество в замечательном литературном труде под названием «Повесть и сказание о похождении во Иерусалим и во Царьград со Иерусалимским патриархом Паисеем Троицкого Сергиева монастыря чёрного диакона Ионы по-реклому Маленкого и о возвращении его оттуду в богоспасаемый и славный в царствующий великий град Москву». Повесть иеродиакона Ионы имеет самостоятельное значение, как исторический источник и литературное произведение. Русские цари из династии Романовых, правившие в XVII в. отличались набожностью и благочестием, поэтому они любили богомольные поездки к отечественным святым местам, которые они совершали по нескольку раз в год. Как правило, они направлялись в паломничество со своими жёнами и детьми в сопровождение большой свиты придворных. Достаточно часто государи в богомольные путешествия ездили вместе с Патриархами и московским священством. При этом надо отметить, Патриархи также самостоятельно совершали паломничества к русским святыням и не менее торжественно и многолюдно, чем царские поездки. Особой пышностью и размахом отличались богомольные выезды Патриарха Никона. В XVII в. продолжалось строительство новых монастырей и возрождение пришедших в упадок обителей. Однако особое значение для истории паломничества имеет создание Патриархом Никоном Ново-Иерусалимского монастыря, Воскресенский собор которого стал практически точной копией храма Воскресения Христова в Иерусалиме и, в котором в названиях окружающей местности была воспроизведена топография Святой Земли. По замыслу Патриарха Никона создание на русской земле фрагмента Палестины должно было дать хоть какое-то представление о Святом Граде Иерусалиме русским людям, отделённым от Святой Земли османским «железным занавесом». Во втор. пол. XVII в. возобновляется паломничество русских людей к православным святыням Украины и, прежде всего, Киева, которые не имели такой возможности несколько столетий. После воссоединения России и Украины русские паломники получили возможность посещать святыни Киева, Чернигова, Переяславля, Почаева и другие, а украинские богомольцы стали ходить на поклонение к святым местам Московского царства. В XVIII в. традиция паломничества к отечественным святыням продолжается, как у простых русских людей и большей части дворянского сословия, так и императоров российских. Так, например, царь Пётр Алексеевич первым из государей совершает паломничество в Соловецкий монастырь. К петровской эпохе относится начало нового направления во внешней политике России – государственной защите русских православных паломников, поклонявшихся святыням Вселенского Православия. Эта позиция петровской дипломатии нашла своё отражение в ряде договоров с Османской империей в кон. XVII – нач. XVIII вв. и, в первую очередь, в Константинопольском трактате от 1700 г., в котором были сформулированы положения о беспрепятственном и беспошлинном посещении русских людей Иерусалима. Эти положения были повторены и развиты в последующих русско-турецких договорах, которые заключались в XVIII в. В нач. XVIII в., несмотря на бушевавшие в то время войны и большое количество препятствий, паломничество русских людей к святыням Вселенского Православия продолжалось. Этому, конечно же, способствовало смягчение османского «железного занавеса», вызванное договорами России с Турцией. В 1704 г. два иеромонаха Макарий и Сильвестр, совершили путешествие в Святую Землю, которое описали в своей совместной книге «Путник». В 1707-1708 гг. Игнатьев Андрей вместе со своим братом Стефаном, состоявшие при посольстве графа П.А. Толстого в Константинополе, были отправлены последним в паломничество в Святую Землю. Братья вместе с известным паломником иеромонахом Ипполитом (Вишенским) совершили путешествие к святыням Египта и Синая, а также – на греческие острова и Афон. Позже паломники описали свои путешествия в своих воспоминаниях. В тот же период совершил паломничество на Афон иеродиакон Чудова монастыря Дамаскин, известный церковный писатель и паломник. В 1721-1722 гг. Нечаев М.Г., ярославский купец, совершил паломничество в Константинополь и Иерусалим, который написал по возвращению хождение «Путешествие посадского человека Матвея Гавриловича Нечаева в Иерусалим». Беспримерный паломнический подвиг длиною в 24 года совершил В.Г. Григорович-Барский (в монашестве Василий). Он в 1723 г. начал и закончил в 1847 г. грандиозное паломническое путешествие к святым местам Европы, Ближнего Востока и Северной Африки. В ходе своих путешествий он вёл записки, также выполнил многочисленные рисунки и карты-схемы которые являются до сих пор важными историческими источниками. В сер. и втор. пол. XVIII в. внутреннее паломничество к местночтимым и всероссийским святыням стало повсеместным. Примером для поддержания этой древней церковной традиции стали августейшие паломничества к святыням Троице-Сергиевой Лавры, Киево-Печерской Лавры, Александро-Невской Лавры и многим другим святым обителям и храмам Российской империи. В царствование императрицы Екатерины II происходили продолжительные войны с Османской империей, что, безусловно, не благоприятствовало паломничеству русских людей на Православный Восток. Однако, русские моряки, служившие на флоте, который боролся с турками на море, имели возможность посещать святыни Вселенского Православия. Такое паломничество отражено в записках русского вице-адмирала Плещеева Сергея Ивановича, который посетил во время военного похода святые места Сирии и Палестины. Во втор. пол. XVIII в. даже в период состояния войны России с Османской империи русские паломники совершали паломнические путешествия на Ближний Восток. Среди них были выдающиеся монахи-писатели: архимандрит Леонтий (Зеленский-Яценко), иеромонахи Игнатий и Мелетий, оба из Саровской пустыни, которые оставили замечательные воспоминания о своих богомольных поездках. Однако, и в XVIII в. зарубежные паломничества русских людей к святым местам Вселенского Православия были единичными явлениями. Однако в результате русско-турецких войн второй половины XVIII и первой половины XIX вв. граждане Российской империи получили право свободного посещения Святой Земли. Это право было закреплено в соответствующих статьях мирных договоров России с Османской империи. Победы русских войск и старания отечественных дипломатов принесли свои плоды, если 30-40 гг. XIX в. число наших паломников насчитывало десятки, иногда сотни человек в год, то «сразу после Крымской войны начинается настоящий паломнический бум»34. В этот период духовная устремлённость простых верующих людей к святыням Палестины совпала с интересами российской имперской геополитики. Тон задавали члены императорской семьи. Первым русским августейшим паломником в Святую Землю стал великий князь Константин Николаевич, который посетил с женой и сыном, а также с подобающей ему свитой, Иерусалим в 1859 г. Великий князь оставил заметный след в истории отношений Российской империи с Православным Востоком. Чтобы компенсировать неблагоприятные для России последствия Крымской войны, была выдвинута идея «формирования сферы собственных интересов в Святой Земле»35. Удобным средством для этого как раз и могло стать в то время развитие и организация массового паломничества к святыням Палестины. В 1856 г. было создано Русской Общество пароходства и торговли (РОПИТ), занимавшееся перевозкой русских паломников из Одессы в Яффу. В 1857 г. возобновляется деятельность Русской духовной Миссии в Иерусалиме, которая была создана ещё в 1847 г., но из-за военных действий в период Крымской войны была эвакуирована. В 1858 г. в Иерусалиме было открыто русское дипломатическое консульство. В 1859 г. в Петербурге был образован по высочайшему повелению «Комитет для принятия мер по устройству богоугодных заведений для православных поклонников» (Палестинский комитете), преобразованный в 1864 г. в Палестинскую комиссию при Азиатском департаменте МИД России. Важнейшей целью приезда великого князя Константина Николаевича в Иерусалим было решение вопросов, связанных с приобретением Россией участков земли для возведения собственного комплекса построек: здания консульства, Троицкого собора, Духовной Миссии с домовым храмом, мужского и женского паломнических подворий и больницы. На этих участках будут возведены со временем так называемые Русские Постройки – самая крупная недвижимость России в Палестине, причём часть земли, составлявшая общественную загородную площадь (Мейдан), была подарена султаном Константину Николаевичу в память о его пребывании в Иерусалиме. На одном из участков, близ храма Воскресения Христова в Старом Городе, консульство так и не было построено: обнаруженные там находки потребовали в дальнейшем серьезных археологических исследований. Именно здесь будет обретен Порог Судных Врат, через которые Спаситель шел на Голгофу. В настоящее время на этом месте расположено Александровское подворье Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), с храмом во имя святого Александра Невского (освящен в 1896 г.)36. Таким образом, августейшее паломничество 1859 г. помогло российским дипломатам переломить ситуацию. Если до начала Крымской войны речь шла преимущественно о защите интересов местного православного населения, то отныне – и это стало существенным поворотом в развитии российской внешнеполитической доктрины — Россия имела в регионе собственные приоритеты: приобретала земельные участки, возводила на них храмы и подворья для своих паломников. Не меньше для развития паломничества сделала Русская Духовная Миссия в Иерусалиме и особенно архимандрит Антонин (Капустин Андрей Иванович; 1817–1894), выдающийся ученый, византинист и востоковед, археолог, археограф и нумизмат. Настоятель русских посольских церквей в Афинах (1850–1860) и Константинополе (1860–1865), начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1865–1894), более сорока лет отдал он служению интересам Русской Церкви на Православном Востоке. Трудами архимандрита Антонина были приобретены и обустроены 14 земельных участков. Их суммарная стоимость оценивалась в конце XIX в. в 1 млн. золотых рублей. На этих участках по его проектам воздвигнуты три храма (Вознесенский – на Елеоне, Казанский – в Горнем, св. Апостола Петра и прав. Тавифы – в Яффе), построены шесть странноприимных домов для русских паломников (в Хевроне, Иерихоне, Тивериаде, на Елеоне, в Горнем, Яффе), в Горнем и на Елеоне основаны женские монастыри. Стараниями архимандрита Антонина русским достоянием стал один из важнейших библейских символов – Мамврийский дуб в Хевроне. В октябре 1872 г. в ходе длительной ознакомительной поездки по Османской империи Святую Землю посетил великий князь Николай Николаевич-старший, будущий герой освободительной русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Паломничество великого князя, хотя и не ставило перед собой собственно дипломатических задач, но тоже сыграло определенную роль: был освящен Троицкий собор и тем самым завершен процесс строительства Русских Построек. С тех пор паломники из России могли слушать богослужение на привычном церковнославянском языке. Ни одно из августейших паломничеств не имело такого значения, как приезд в Святую Землю великих князей Сергея и Павла Александровичей и их двоюродного брата, великого князя Константина Константиновича 21-31 мая 1881 г. Это было, прежде всего, поминальное паломничество, непосредственным поводом для которого стали трагические утраты в царской семье – кончина императрицы Марии Александровны и убийство императора Александра II. Мария Александровна много лет выступала покровительницей и благодетельницей русских учреждений в Палестине, мечтала сама поехать в Иерусалим, но не смогла сделать этого по состоянию здоровья. Памятниками заботы и благочестия императрицы стали Русская больница в Иерусалиме, построенная начальником Русской Духовной Миссии епископом Кириллом (Наумовым) на предоставленные ею деньги, и Русская школа для арабских девочек в Бет-Джале, преобразованная впоследствии в женскую учительскую семинарию ИППО. Между великими князьями и архимандритом Антонином сложились теплые и доверительные отношения. Искренний интерес Сергея Александровича к русско-палестинским проблемам позволил в следующем, 1882 г., создать в Петербурге Православное Палестинское Общество (под его председательством и покровительством). И, самое главное, отец Антонин, показывая высоким гостям святыни Елеона, подсказал им идею почтить память матери постройкой в Гефсимании храма-памятника во имя ее небесной покровительницы равноапостольной Марии Магдалины. Закладка храма состоялась 21 января 1885 г., а освящение – в праздник Покрова, 1 октября 1888 г. Для участия в торжествах великий князь Сергей Александрович предпринял второе паломничество в Святую Землю — на этот раз с супругой, великой княгиней Елизаветой Федоровной и братом Павлом Александровичем. В Иерусалиме великие князья посетили строившиеся Сергиевское (освящено 20 октября 1889 г.) и Александровское (освящено в день тезоименитства Елизаветы Федоровны 5 сентября 1891 г.) подворья Палестинского Общества. Поскольку за прошедшие годы ИППО успешно зарекомендовало себя научными, паломническими и строительными проектами, 24 марта 1889 г. Высочайшим указом Палестинская комиссия при Азиатском департаменте МИД была упразднена, её функции, капиталы и имущества – в том числе подворья в Иерусалиме и другая российская недвижимость в Святой Земле – переданы Палестинскому Обществу. Таким образом, взамен не всегда согласованной деятельности разноведомственных учреждений: Духовной миссии, консульства и Палестинской комиссии – была создана единая система работы с русскими паломниками. Императорское Православное Палестинское Общество уникально по своему значению в истории отечественной культуры. Уставные задачи Общества – содействие паломничеству в Святую Землю, научное палестиноведение и гуманитарно-просветительное сотрудничество с народами стран Библейского региона – тесно связаны с традиционными духовными ценностями русского народа и приоритетами российской внешней политики. Одним из главных источников финансирования Палестинского Общества был так называемый Вербный сбор, т. е. церковные пожертвования верующих. К 1914 г. в ИППО состояли около 3 тыс. членов, его отделы действовали в 52 епархиях Русской Православной Церкви. Обществу принадлежало 28 земельных участков (26 – в Палестине и по одному – в Ливане и в Сирии), общей площадью более 23,5 га. В 24 учебных заведениях Общества в Палестине обучалось 1576 человек, в 77 школах Сирии и Ливана – 9974 ученика. Подворья и странноприимные дома, принадлежавшие Обществу в Палестине, одновременно вмещали до 6-7 тыс. паломников, а в целом за год – до 9-10 тыс. человек. 1917 год радикально изменил положение русского паломничества, надолго прервалась живая связь Палестины с Россией. Русские подворья, храмы и монастыри остались без связи с Родиной, без помощи и поддержки. В этих трудных условиях много сделали для сохранения российского наследия в Святой Земле видные деятели русского церковного зарубежья – митрополиты Антоний (Храповицкий), Анастасий (Грибановский), архимандрит Киприан (Керн). Продолжала свое служение Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, но паломничества в сколь-либо заметных масштабах восстановить не удавалось. В 1950–1960-е гг. активно содействовал возрождению традиции епископ Мефодий (Кульман), организатор молодежных паломнических групп, автор книг и путеводителей. В мае-июне 1945 г. состоялось первое в истории паломничество в Святую Землю главы Русской Православной Церкви: Патриарх Алексий I посетил Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский Патриархаты. В Иерусалиме в 1948 г. была восстановлена деятельность Русской Духовной миссии Московского Патриархата, а в 1951 г. – представительство Российского Палестинского общества при АН СССР (так называлось в советские годы ИППО). Последнее, хотя и было лишено возможности непосредственной работы на Востоке, с честью продолжило в этот период традиции отечественного востоковедения. Характерно, что при возрождении деятельности Общества в 1950 г. первое заявление о вступлении в него было подано Председателем Отдела внешних церковных сношений митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем). Святейший Патриарх Алексий был в Палестине и в 1960 г. Но все же в течение советских десятилетий паломничество сводилось к официальным церковным делегациям или небольшим пасхальным группам из Отдела внешних церковных сношений. В 1972 г. у Гроба Господня молился Святейший Патриарх Пимен, совершивший в тот год и первое в истории Русской Церкви патриаршее паломничество на Святую Гору Афон. Возрождение русского православного паломничества началось в 1990-е гг., которые по праву называются временем второго Крещения Руси. Патриарх Алексий II, сам неоднократно посещавший Иерусалим и другие святыни Вселенского Православия, уделял особое внимание роли паломничества в духовной жизни современного христианина. Продолжает свое служение и Императорское Православное Палестинское Общество, сумевшее в условиях всестороннего обновления жизни страны и Церкви восстановить и свое историческое название, и традиционные уставные функции. В целях координации и методического обеспечения развития паломничества митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси, создал в 1999 г. Паломнический центр Московского Патриархата. Традиция православного паломничества37, несмотря на многочисленные препятствия, возникавшие при историческом развитии нашей страны, стала составной частью жизни русского народа, среди паломников – представители всех слоев русского общества. |
Похожие:
 | Методические рекомендации по изучению дисциплины «История и современное... Цель освоения дисциплины «История и современное состояние молодежного движения в России и за рубежом» | | Методические рекомендации по изучению дисциплины «История и современное... Автор: Рыбкин В. Р., к ф н., доцент кафедры социальной работы и организации работы с молодёжью |
 | Роль и функции религии в современной России В высших и средних специальных учебных заведениях изучался предмет «Научный атеизм». Создавались документальные фильмы, писались... | | Закон РФ «Об образовании» ... |
| Прикладная политология Семинар-тренинг Современное состояние общества, высочайшие темпы его развития предъявляют все более высокие требования к человеку и его здоровью | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Современное состояние гуманитарного образования в Российской Федерации, перспективы его обновления ставят задачу повышения и развития... |
| Современное состояние и проблемы развития российско -индийских экономических... Социальная геронтология: Учебная программа дисциплины / Сост. Т. В. Коробицина; сфу, 2009 | | Конкурс для школьников «Летопись родного края», 2012 год Современное состояние общества, высочайшие темпы его развития предъявляют все более высокие требования к человеку и его здоровью |
| Приложение к программе «Современное состояние банковской системы и экономики России, возможности посткризисного развития» | | Программа для детей старшего дошкольного возраста а разве здоровье не чудо?! Воспитатель доу №23 Современное состояние общества, высочайшие темпы его развития предъявляют все более высокие требования к человеку и его здоровью |
| Рабочая программа развитие и современное состояние мировой автомобилизации... Развитие и современное состояние мировой автомобилизации: рабочая программа / авт сост. В. Г. Башкирцев, спб.: Ивэсэп, 2012. – 18... | | Урок-презентация "Молодежные движения в России и за рубежом" Воспитание познавательного интереса к предмету, расширяя кругозор об особенностях молодежных культур в России и за рубежом |
| Рефератов для студентов III курса Современное состояние и перспективы развития физической культуры и спорта в России | | Российская экономическая школа России; знать современное состояние исследований в области русской/советской экономической истории |
| Новые религиозные движения в современной россии как акторы религиозного поля Современные социологические концепции религиозного поля | | Темы рефератов для студентов III курса, временно Современное состояние и перспективы развития физической культуры и спорта в России |
