Министерство образования и науки российской федерации белгородский государственный технологический университет им. В. Г. Шухова Кафедра теории и методологии науки бгту им. В. Г. Шухова
Скачать 2.37 Mb.
|
| (фр. altruisme от лат. alter – другой) – нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. Его тоже можно рассматривать как разновидность духовности. Достижения эволюционной генетики позволили представителям эволюционной этики показать биологические предпосылки альтруизма. Согласно некоторым эволюционным теориям морали (например, П.А.Кропоткина, К.Кесслера, В.П.Эфроимсона), человечество проходило в своем становлении групповой отбор на моральность, в частности, на альтруистичность: выживали те группы, у индивидов которых появляется и закрепляется генетическая структура, определяющая альтруистическое (помогающее, самоотверженное, жертвенное) поведение. Интерес представляет и такая способность, как эмпатия (англ. empathy – вчувствование) – понятие современной философии и психологии, означающее целостное восприятие, проникновение, сопереживание или вживание во внутренний мир другого человека, в котором сохраняются и принимаются все эмоциональные и интеллектуальные нюансы душевной жизни другого. Слово дух слишком широко для науки, которая конкретизирует, расчленяет каждое явление. Конечно, для мистических взглядов характерно ощущение духа как чего-то живого, а в науке дух застывает, скованный законом. Есть ли смысл во введении в естественные науки понятия дух? На наш взгляд – да. Потому что это подчеркнет непознаваемый характер основ не только наук о человеке, но и наук о природе. Это может очертить границы познанного. Как видим, нет оснований говорить о какой-то особенной непознаваемости духа человеческого сознания. В естественных науках ситуация ничуть не лучше. Да, в человеческом сознании есть силы, природа которых не познана и, возможно, никогда не будет познана. Но при этом возможен большой прогресс в изучении законов их действия. Такая тенденция хорошо иллюстрируется развитием психоанализа, который постулирует структуры сознания, причем природа их не исследуется, а исследуются лишь следы их деятельности. При таком подходе становится возможным изучение самых, казалось бы, невероятных проявлений человеческого сознания, вплоть до изучения Святого Духа. Ведь можно изучать не сам Дух, а его следы. Подобно тому, как квантовая физика изучает не сами квантовые частицы, а их следы в различных средах, например, в водяном пару в камере Вильсона. Таким образом сближаются научные и религиозные представления о мире. «Настал момент понять, – писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, – что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире»1. Такое объединение дает понимание духа как движущего начала. Дух в человеческом измерении можно свести к сознанию, мышлению, психической способности, к тому, что побуждает к движению, к действию, т.е. к деятельности. У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. «то, ради чего», материю («то, из чего»), или субстрат, и источник движения, или «творящее начало»2. Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность (целевая причинность) является предметом философствования, так как цель – понятие более субъективное и теоретическое. Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии – распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение. Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности, нужно провести разделение: дух является причиной животной жизни человека, а также и причиной его духовной жизни. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Например, ценностное содержание сознания. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком, реализовавшим свои духовные возможности, считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма, чья деятельность, основанная на ценностных знаниях, становится целесообразной. В связи с вышеизложенным рассмотрение роли целесообразности в духовности представляет для нас большой интерес. Человек способен выстраивать целесообразные отношения с окружающим миром. Это значит, что в причинно-следственную связь своей деятельности в качестве важнейшего звена он включает сознательный выбор цели. Цель же определяется в некоторой системе смыслов – в мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность есть целостность жизни 1. Истории философии и религий дают нам много ценных находок, которые объединяются понятием духовность. Дух аксиологически нейтрален. Но духовность предполагает четко сформулированные понятия о целях и ценностях. О духовности следует говорить при высшем развитии духовно-материального мира, – при том развитии, когда сознание становится разумом, берущим на себя ответственность за жизнь на Земле. Задача этого исследования – показать, что возможно единство научного и метафизического представления о жизни. Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение, которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что «в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности»1. Т.е., обладая системой принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, человек, социальная группа, общество в целом определяют для себя отношение к действительности, направление своей деятельности, жизненно важные цели. Высшей инстанцией человеческих суждений является разум, который имеет решающее значение и для духовности. Иммануил Кант раскрывает понятие разум как способность объединять, приводить в систему все то, что можно постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить «систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу»2. Цель и смысл определяются только в системе, и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: «Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей»3. Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели. Теперь рассмотрим, как представленный взгляд на духовность соотносится с историческими концепциями философской и религиозной мысли человечества. Уже у древних греков духовность формируется как две системы: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель в метафизике, космологии и физике развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса. Развитие представлений, которые мы относим к духовности, можно проследить по развитию религиозно-философского учения – телеологии (греч. teleos – цель, logos – учение, слово), – учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы, (в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно), Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы целесообразность и разумность могли возникнуть в отдельных предметах, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей «форме». Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели. Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли, заменив телеологию на теологию. Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения, враждебные телеологическому воззрению: космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма – учения, отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными. Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени, естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. «Законы внешнего мира, природы… – писал Ленин, – суть основы целесообразной деятельности человека»1. Необходимо понять, что скрывается под «естественными причинами» и «объективными законами». Дело в том, что материалистам не удалось добраться до истоков, понять основы: пространство, время, материю, энергию, гравитацию и многое другое. Они лишь немного обобщили некоторые фактологические стороны процессов, сведя их к математическим формулам. Так, А.Ф. Лосев писал: «законы физики и химии совершенно одинаковы и при условии реальности материи, и при условии ее нереальности и чистой субъективности»2. У обеих концепций духовных интенций, идеалистических и материалистических, есть недостатки. Идеалистические страдают малой обоснованностью, недостаточной подтвержденностью рассматриваемых ими целей и смыслов. Им присущи иррациональность и трансцендентность, они выступают как требование учитывать непостижимые или пока не познанные цели. Материалистические удивляют примитивизмом и, порой, нарочитым сужением пространства целей и смыслов человеческого бытия. Сторонники материалистических систем очень болезненно воспринимают элемент непознанного, а тем более непостижимого. Но и материализму доступны идеалистические понятия высшей целесообразности как возможности развития материи. О высоком предназначении материального мира говорили многие представители философского течения «русского космизма». Их взгляды не получили должного распространения, так как вступили в конфликт с господствовавшим тогда марксизмом, по идеологическим мотивам взявшим на вооружение положения атеизма. Марксизм говорил о неизбежности возникновения совершенного общества, но стыдливо умалчивал о возможности рождения богочеловечества. Чтобы выбрать и объединить в концепцию лучшее из разных направлений, необходимо доопределить духовность как человеческую деятельность, направленную на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия. Причем, изучение духовности, как и любого явления, будет иметь практическое значение, только тогда, когда станет возможным обозреть ее целиком и выстроить в систему. Ибо мы утверждаем, что феномен духовности (целесообразность) является системным свойством сущности мира и человека. Наиболее полно он выражается в стремлении человека постичь и осуществить целесообразность жизни. Сегодня приобретает популярность антропоцентристское направление в философии. Философский антропоцентризм берет начало из декартовского «мыслю, следовательно, существую». Мыслю, значит, устанавливаю цели и средства их достижения. Существование мышления предполагает целесообразность. Перефразируя антропный космологический принцип можно сказать: «Мы наблюдаем целесообразный мир, потому что нецелесообразные миры не имеют наблюдателей (мыслителей)». Отсюда, мышление – высшая целесообразность мира, его духовная сущность. Кто задает целесообразность мира? Обычно на этот вопрос отвечали – Бог. Но любой наблюдатель мира является гарантом его целесообразности. Действительно, нецелесообразный мир очень быстро расправился бы со своим наблюдателем, а вернее не дал бы ему никаких шансов на возникновение. Мир дает человеку надежду на жизнь и развитие. Стремление к осуществлению высшей целесообразности жизни выступает фундаментально-онтологическим критерием духовности. Антропологическое рассмотрение духовности требует понимания человека и его отличительной характеристики – сознания. Многие философы утверждают, что сознание – универсальное свойство Вселенной, некая онтологическая смысловая реальность (в духе мира идей Платона), активный участник формирования физической реальности. Откуда возникает такое мнение? Сегодня достижения науки сделали очевидным факт глубинной, многоуровневой упорядоченности Вселенной. На источник этого порядка может быть два взгляда. Один видит причину во внешней упорядочивающей силе – в Боге. Другой предполагает наличие внутреннего источника преобразований. Идея Бога считается неприемлемой в господствующей сегодня научной парадигме. Вторая точка зрения более комплиментарна научному мировоззрению. Но для нас неважен источник порядка во вселенной, главное, что он есть и человек может этот порядок постичь и приобщиться к нему. Как и сознание Вселенной, человеческое сознание – сложнейший феномен для понимания, обладающий свойствами высокоорганизованной материи: отражением, преобразованием, организацией. Остановимся на понятии высокоорганизованности, так как оно, на наш взгляд, является ключевым. Чтобы иметь свойство высокоорганизованности, материя (дух) должна быть способной к организации, и, что более важно для понимания сознания – самоорганизации. Таким образом, можно заключить, что сознание – это способность материи к духовной самоорганизации. Самоорганизация может проходить под влиянием различных движущих сил: телесных, целью и регулятивом которых являются полезность и целесообразность поведения человека; за счет логико-понятийного мышления, целью которого является истина; в результате эмоций-аффектов, выражающихся в стремлении к удовольствию; ценностно-смысловых регулятивов – идеалов: правды, красоты, справедливости и т.п. Тоесть, всякая самоорганизация происходит через возникновение различных целей и выявление среди них «высших». Самоорганизация свойственна как для человека, так и для общества. Сложным является вопрос о том, обладает ли Вселенная сознанием. В современных взглядах на духовность проявляется дуализм – субстратный и информационный. Как пример понятия, акцентирующего внимание на субстратности духовности человека, интересна пассионарность, введенная Гумилевым для изучения развития этносов. Пассионарность в нашей работе мы рассматриваем как биологическую основу духовности: «Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного…»1. Есть мнение, что на развитие этносов влияет некий вид солнечной энергии, а значит, он влияет на пассионарность – духовность. Такое мнение имеет право на существование, но кажется малопродуктивным в философских исследованиях. Разновидностью энергии пытаются представить духовность и многие религиозные мистики – обещают научиться регистрировать ее приборами, фотографируют различные свечения, поля. Информацией о накоплении подобной энергии йогами, шаманами и прочими колдунами пронизана вся окультная литература. Мы считаем, что возможно и существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность «энергетических» мускулов, и к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные. Конфликт между двумя представлениями о духовности просматривается и в таком учении как Агни Йога. Е. Рерих пишет: «В Агни Йоге прежде всего требуется духовное развитие, без которого все указания и все средства являются наполовину, если не больше, недействительными»1. Религиозную духовность можно приписывать различным субстратам – Святому Духу, коллективному бессознательному, телепатическому общению с будущими поколениями, но для философских исследований интереснее разбираться с информационной составляющей духовности в отрыве от субстратной. Дуализм взглядов на христианскую духовность проявляется в том, что с одной стороны о духовном человеке можно говорить как о водимом Духом Святым (субстратный взгляд), а с другой – что такой человек руководствуется убеждениями, выработанными христианским мировоззрением (информационный взгляд). И вот эта информационная составляющая духовности может и должна быть изучена. Конечно же, и философия, и наука, и литература, и искусство постоянно изучают цели и смыслы бытия, но изучение это проводится каждой из них в своих рамках, в своей ограниченной среде. Наука о духовности призвана стать интегратором их разрозненных представлений, и через изучение духовности, как совокупности регулирующих и организующих смыслов, должна будет воздействовать на процессы самоорганизации культурного пространства. Духовность может рождаться в результате философского исследования. Правда, конструирование разумом идей, подчас, приводит к таким понятиям, коим нет никакого аналога в опыте (пока нет), но когда такой опыт произведен, эти идеи становятся целью, движущим началом – духом человеческого существования. При этом нередко возникает вопрос, а является ли эта цель благом? Зачастую, это можно понять , лишь достигнув ее. Человечество вступает в критический период своего развития, силы его, при неправильном применении, способны привести к саморазрушению. В тяжелой и, во многом, драматической ситуации оказалось мировое сообщество в связи с экономическим кризисом, за которым виден кризис духовности. Изучение духовности, ее проблем, создание концепции способны придать процессам самоорганизации человека и человечества целенаправленный характер. Все острее ощущается необходимость в обнаружении смыслов, их передаче и актуализации как цели жизнедеятельности. Возникает потребность в определении качества предлагаемых различными религиозными организациями смыслов. Требуется философское осмысление целей и смыслов, которые на протяжении тысячелетий репрезентировались как духовные, требуется их введение в существующую бездуховную научную парадигму. Для этого перспективным видится рассмотрение духовности как интенции к осуществлению высшей целесообразности жизни, возникающей в некоторой все учитывающей системе, в постижении которой важнейшую роль играет этика. Это определение является концептуальным, то есть оно проявляется в системе и может служить руководством к действию. Теперь покажем полноту и всесторонность такого подхода. В этике традиционно рассматриваются такие базовые понятия, как мораль и право. О духовности упоминается как о всеобщем свойстве или качестве, в той или иной степени присущим различным аспектам морали и права. На современном этапе развития этики выделение духовности в отдельную область позволит освободить мораль и право от иррациональности и трансцендентальности, иногда приписываемых им. Мораль и право предполагают опору на чужой авторитет, на следование традициям, духовность же – творческое устремление (что во многом иррационально и трансцендентально само по себе), самостоятельный выбор и ответственность за него. Мало того, духовности присущ отрыв от сущего, того, что есть, и идеализированное заглядывание вперед, утверждение того, что должно быть (что также трансцендентально). Мораль и право есть «окаменевшая духовность» – время борьбы за них минуло. Лишь по древним текстам мировых религий и истории можно понять, что когда-то, утверждённые сегодня, истины морали и права были предметом духовной борьбы пророков, правителей и народов. Пример тому – побеждённое рабовладельчество и утверждённые идеалы свободы. А сегодня продолжается борьба против «экономической эксплуатации», против «частной собственности», в которых можно разглядеть атавизмы рабовладельчества. Из истории же нам известно много примеров, когда духовное воспринималось как преступное. Это жизненный выбор Сократа, Христа, Коперника, Джордано Бруно, Галилея, Гойи и многих других. Сейчас возможность такого парадокса стала меньше, но ее не стоит исключать. Для таких случаев необходимо выработать ограничительные критерии, которые позволят отделить духовное от преступного. И еще надо отметить, что столь драматичное противостояние возникает в дегенеративных диктаторских обществах, в которых духовность может потребовать от человека превышения права и нарушения морали (нравов). Духовность – это человеческая деятельность, направленная на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия (единения с Богом, внутренняя гармония, благодать, коллективизм, любовь к ближнему), которые можно определить как «высшие цели». Философ А. Гулыга писал: человеку «нужно удовлетворение не только элементарных, животных, но и высших, духовных потребностей. Высшие стимулы поведения и есть ценности»1. Эти ценности, на наш взгляд, являются этическими измерениями духовности. «Высшие цели» всегда были предметом и религий. Языческое поклонение культу предков, через которое прошло все человечество, еще отличалось мифологичностью мышления и не имело достаточно развитых представлений о цели жизни. Брахманизм и иудаизм – это религии «подчинения». В них не говорится, зачем человек живет. В них лишь даются указания, как нужно жить, чтобы выжить. Целесообразность в них имеет формальный характер. Эти религии трудно считать духовными, потому что их основные положения носят запретительный характер. И остается неясным, что же делать человеку. Цель жизни появляется в таких религиях как христианство и буддизм – это счастье человека. Причем, вначале речь шла о достижении индивидуального счастья. И только потом пришло понимание, что человек – существо коллективное, и быть счастливым может только в коллективе. Но буддизм, стремящийся к «нежеланию», к нирване, можно считать антидуховным учением, ибо человек не может быть творцом без любовной привязанности к миру. Стремясь к покою, нельзя быть познающим субъектом. Мало того, буддизм и язычество оказались плохо совместимыми с научным прогрессом. Можно предвидеть растворение их наработок в социальных институтах, в культуре, а затем и исчезновение. Они уйдут незаметно. Более драматичным, насыщенным злобой, видится уход религий «подчинения». Подобные процессы ведут к развитию духовности через ее кризис. Задача философии сделать этот переход менее болезненным. Этические конструкции древних религий говорят об отчаянии найти в мире стабильную разумность, справедливость. Поэтому религии указывали, что все это будет в другом – лучшем мире. Это было отчаяние духа – кризис духовности, который продолжается. Христианство способно преодолеть это отчаяние, найти в себе созидательные силы. Для этого необходим выбор высшей цели – рождение Богочеловечества. Отрицая господствовавшие в мире системы (разум), религия апеллировала не только к трансцендентному. Говоря об «истине глаголемой устами младенца», христианство утверждало высшую правду, которую Бог скрыл от книжников и фарисеев: детские формы восприятия мира соответствуют базовым, глубинным законам бытия. Таким образом христианство ориентировало человека на самопознание. Еще до христианства целесообразность жизни человека начинали рассматривать в своих философских системах Сократ, Эпикур, Платон, Аристотель. Они решали задачу, как помочь человеку стать счастливым. И для этого Сократ, например, говорил о новом уровне целесообразности: «добродетель – это знание», путь к счастью лежит через познание. Кризис духовности сегодня непосредственно связан с проблемами аксиологии: проблемой природы ценностей, проблемой ценностных абсолютов и их критериев, проблемой понимания и усвоения ценностных смыслов, вопросом о соотношении национальных и общечеловеческих, личных и коллективных ценностей и т. д. Кризис духовности (целеполагания) в этике связан также с именем Канта, у которого вся область нравственности, долженствования, свободы, нравственного идеала представляет собой некую сверхъестественную и даже божественную реальность, о которой наука может лишь догадываться на основании косвенных свидетельств – внутренних переживаний. Проблему морального поведения можно решить через представление о разумности и решимости следовать ему. Рассмотрим несколько ситуаций: – Человек не видит разум мира и не следует ему. – Не видит, но в силу каких-то причин следует ему. – Видит и не следует. – Видит разум мира и следует ему. О моральности первых двух вариантов невозможно говорить, как невозможно говорить о моральности животных – разума не имеющих. К сожалению, во вторую категорию попадают и люди, слепо верящие в какую-нибудь религиозную доктрину, за что они часто удостаиваются справедливой критики. Следование разуму из страха и корысти также выглядят некрасиво. Представителей третьей категории следует назвать преступниками. И только представители четвертой категории являются моральными людьми (людьми морали). Человек верующий или знающий «разум мира» может быть моральным, если поступает в соответствии со своими представлениями. Моральность, изначально присущая человеку, по Канту, не существует – человек верит не в силу моральности, а в силу достаточной развитости своего ума, достаточной для того, чтобы охватить разумность, системность мироздания. Моральность человека можно поставить в зависимость от его кругозора: – Человек эгоистичный – человек, который постиг разумность только интересов своего эго. – Человек общественный – постигший разумность общества. – Человек может верить в коллективный разум вневременного богочеловечества и Бога. Именно таких людей называли верующими, религиозными, духовными. В зависимости от своей веры человек может налагать на себя определенные правила поведения, жизненные принципы. Смыслы и цели человеческой жизни постоянно должны подвергаться философскому анализу: – онтологическому. (Рассматривающему, какие духовные цели существуют в мире? Какие суждения об этих целях являются истинными?); – эпистемологическому. (Выясняющему, каким образом человеческие существа могут получать истинные знания о целях и смыслах жизни? Как они могут оценивать надежность полученных в результате научного исследования данных? Каковы условия осуществления смыслов?); – социологическому. (Изучающему, в какой степени истинное знание о духовных целях и смыслах в каком-либо конкретном обществе подвержено влиянию социальных, экономических, культурных и идеологических факторов или определяется ими? Этот же вопрос возникает и применительно к ложным целям, которые ошибочно полагаются истинными.). На протяжении всей своей жизни человечество вырабатывает цели и ценности существования. Жизнь, сама по себе, вне зависимости от каких бы то ни было обстоятельств и условий, является важнейшим онтологическим смыслом для человека. Далее идет следующий уровень смыслов (или целей), отвечающих на вопрос: «для чего?». Жизнь «для себя» (своего тела, своего эго), продления жизни рода. Жизнь для кого-то (любимого, семьи, общества, Бога.). Познание и самопознание, творчество. Духовными целями, в различной степени, считаются все, кроме жизни «для себя». Подходя к эпистемологическому анализу смыслов, мы должны обратиться к науке и религиям, выстраивающим свои иерархии ценностей. Людям присуще стремление жить интересами тела и рода. Религии всегда пытались сместить интересы людей от животной жизни к целям познания и самопознания, к творчеству (для Бога). Одна из основных гносеологических проблем духовности заключается в решении вопросов: «Есть ли Бог?», «Каким Бог может быть, если исходить из объективных данных о мире?», «Каковы должны быть взаимоотношения человека и Бога?» Ответы на эти вопросы в виде религиозных концепций возникали стихийно, удовлетворяя, наверное, каким-то общим представлениям их создателей о разумности. Так как их познание было невозможно, то возникало «требование веры», появлялся феномен веры как «заменяющий» знание и понимание. Но, со временем, религиозные концепции проходили социальную проверку влиянием на людей, адаптацией в обществах. Религии, концепции которых можно было понять, оказывались в выигрышном положении. Сегодня эпистемология мало что может сказать о реальности целей, предлагаемых различными религиями, но можно заметить, что на протяжении истории человечество избавляется от экстремистских, людоедских взглядов. Схемы мироустройства, включающие идолопоклонничество, жертвоприношения, служение темным силам, сатанизм оказываются на задворках цивилизации, маргинализируются обществом. Освобождение человечества от людоедских смыслов выражается в крушении тиранических общественных образований, в распространении и развитии обществ, исповедующих смыслы человеколюбия, уважения к каждому человеку, оказывающих помощь развитию людей. Религии стараются выявить свои человечные стороны, соревнуются в демонстрации «любви к человеку». За различными взглядами на жизнь стоят группы людей, преследующих свои интересы. Изучение их должно стать социальной составляющей анализа духовности. В данной работе представляется возможным составить лишь общую схему. Во-первых, предметом наблюдения становится общественная жизнь предков, поколений людей, которые имели определенные нравы и обычаи. Из них молодежь черпает цели и смыслы собственного существования, а иногда и антицели – то, что отбрасывается как что-то пройденное, изжитое, неинтересное. Во-вторых, важным средством аккумулирования и передачи смыслов является язык народа, который содержит в себе огромный пласт духовного мировоззрения. Он дает человеку основу его мышления, закладывает элементы его будущих идей. Тому же служат литература, искусство, музыка, которые стремятся запечатлеть жизнь, фиксируют события для дальнейшего осмысления. Причем, целесообразность может проверяться путем исследования ее крайних критических проявлений. Можно назвать это «методом доведения до абсурда». Обычно, этот метод позволяет выявить нежизнеспособные цели. Ярким примером такой проверки, примененной к «советским целям» и средствам их достижения, является творчество А.П.Платонова «Котлован», М.А. Булгакова «Собачье сердце», А.И. Солженицына «Архипелаг Гулаг» и многих других писателей. Цели постсоветского периода тоже подвергаются проверке в книгах А.Зиновьева «Русская трагедия»1, С.Г. Кара Мурзы «Потерянный разум»2 и других.) Мыслительная деятельность народов привела к возникновению морали (как жизненаучению) и этики (как учению о достижении блага – духовности). В-третьих, внутри общества возникает множество религиозных организаций, пропагандирующих различные смыслы жизни, определяемые ими как высшие, сверхценные. Они предлагают свои теории о сотворении мира и назначении человека. В-четвертых, важнейшим современным источником формирования целесообразности становится наука. Духовность определена нами как интенция к осуществлению высшей целесообразности, а современный мир старается опираться на рациональность, выраженную в науке. В рациональности тоже присутствует целесообразность, которая, в силу ограниченности современной науки, имеет узкий диапазон, а, благодаря лицемерию заинтересованных людей, она, зачастую, принимает уродливые формы. Через такую рациональность человечество пришло к плохой экологии. Эрих Калер пишет об усилении разрыва между разумом и его порождением – рациональностью: «Разум – это человеческое свойство, присущее человеку как таковому; а рациональность – его техническая функция, технизация и функционализация процесса познания, в результате чего разум начинает существовать в отрыве от человека, обретая всеобщие, безличные свойства логического метода»3. Мало того, кроме религии наука отвергла многие мифы, на которых базировались ценности в культурах разных народов. Но вместе с ними она отвергла и ценностные ориентиры, не предложив пока других. Таким образом, перейдя от метафизики к науке, мировое сообщество отказалось от исследования религиозных теорий происхождения и назначения существа мира, от познания внутренних причин явлений, скрывшихся за терминологией, и стремилось к изучению законов протекания процессов. Такой отказ, вызванный объективными познавательными трудностями, привел к инфляции ценности поиска смыслов человеческого существования. Где-то стали считать, что поиск смыслов не важен, а где-то, что их вообще нет. Таков печальный итог развития науки. Духовность проявляется в разумном, следовательно, полностью раскрыта она может быть только в системе. Какой мерой при этом взвешивать интересы разных людей? Как сравнивать различные ценности? Может быть, они и несравнимы, но, принимая решения, люди должны хотя бы знать о них. Подробный социальный анализ смыслов должен стать предметом научных исследований социологов. Они должны выяснить, кто мешает процессам осмысления жизни и передачи смыслов, кто помогает? Осмысление духовных интенций человечества происходит в рамках гуманитарных дисциплин, в которых наблюдается увеличение этической составляющей. Этика приобретает черты философской науки об ответственности человека перед собой. Ответственность человека предполагает философскую этическую экспертизу его деятельности. Экспертной мерой ответственности человека, например, могут стать средства достижения выбранной им самим цели. В области высшей целесообразности неприемлем иезуитский принцип: «цель оправдывает средства». Достойная цель требует достойных средств. В сфере духовного цель выбирает только достойные средства. Выход из затянувшегося кризиса лежит через обращение к духовным ценностям, проверенным временем. Н.И.Шевченко пишет: «Духовные ценности – вершители человеческого благополучия. Они – созидательные и конструктивные механизмы, работающие на стабилизацию общества, на предотвращение его разрушения, в этом заложена их закономерность»1. Надежда на то, что российская элита, сформировавшаяся в период перехода к рыночным отношениям, осознает духовные ценности как важные для себя – очень слабая. Потому как «нельзя служить двум богам одновременно». Остается надеяться на молодежь. Она всегда была чуткой к духовности, открывающей горизонты будущего. В ответственности проявляется антропологическая сущность разума человека. И потому проблема эта является центральной в религиозных и литературных произведениях. Духовность, как система смыслов, проходит следующие стадии: фиксацию, моделирование, исследование – соответственно: классику, модерн, постмодерн. Так этика вплетается в методологию – философию второй половины ХХ века, реализующую не созерцательную, а практическую установку. Г.П.Щедровицкий утверждал, методология, – это нравственность ХХ века и «ближайших последующих веков, ибо жить по традиционной морали уже нельзя2. Методология – это учение по выработке методов будущей деятельности. «…Она ориентирована на предстоящую деятельность и должна создать ее проект, план или программу»3. Изучение духовности требует максимально задействовать практический разум, выстроить иерархии целесообразностей и соответствующих им методов. Можно согласиться с В.А.Канке, что этика ответственности становится теорией морали будущего4. В философский дискурс прочно вошли понятия духовность, духовная культура, но их смысловой объем, аналитический тезаурус не определены. Требуется выделить генезис понятия. Нам он видится таким: дух (движущее начало) – духовность (система движущих начал) – духовная культура (ценностное ядро духовности). В определении этих понятий самым непосредственным образом участвует понятие цели движения, целесообразности. Возникает понимание духовности как стремления к осуществлению высшей целесообразности. Сопоставление трактовок и понятий духовность и духовная культура в разные периоды истории укладывается в эту схему. Предложенное нами понимание духовности как стремления к осуществлению высшей целесообразности позволяет выявить универсальное «ценностное ядро» духовных устремлений человечества. Поиск такого универсального ценностного ядра свойственен для русской научно-философской мысли. В.Даль определяет дух человека как высшую искру Божества, как волю или стремление человека к небесному1. Уже в этом можно увидеть понимание духовного как стремления к осуществлению высшей целесообразности бытия. Понимание духовности отечественными аналитиками было синкретичным, насыщенным высшими проявлениями как общественных, так и групповых позиций. Г.А. Аванесова отмечает, что в современных западных работах об обществе и культуре почти не прибегают к понятию «духовная культура», а термин «духовность» обычно используется в мировой литературе религиозно-философского содержания2. В религиозной философии термин духовность часто используется без объяснений и оговорок в значении духовной культуры. Культура определенного вида может подаваться как универсальная. Такая подмена происходит от свойственного религиозному мышлению стремления к распространению своих ценностей, приданию им сверхценного значения. Это ощущение сверхценности имеет психологическую, эмоциональную природу, которая трактуется как боговдохновенная. Понятие «духовная культура» традиционно соотносится с представлением о «материальной культуре». В качестве «предметов» духовной культуры выступают явления сознания, продукты его деятельности: язык, обычаи и нравы, искусство, наука, и т.п. Духовная культура нередко определяется как система духовных ценностей. На наш взгляд, правильнее ее определять как систему целей, становящихся причиной движения. Культуру можно разделить на две составляющие: мертвую и живую. Первая материальна, статична, вторая духовна, динамична. Но и в духовной составляющей культуры может быть своя культура, свое ценностное ядро. Понятие духовность необходимо тесно связать с понятием система движущих начал. Тогда удастся избежать описания различных негативных явлений (сатанизм, фашизм и пр.) понятием духовность. Потому как эти явления не системны, а хаотичны. Они, как правило, представляют собой бессмысленное паразитирование на созидательных системах и их разрушение. Рассмотрение духовности как системы позволяет понять, почему духовная культура вбирает в себя богатейший пласт позитивных устремлений людей, возвышенных общественных ценностей, религиозного отношения к миру и личности. Это то, что двигало людьми раньше и способно порождать в новых поколениях тягу к осуществлению высшей целесообразности бытия. Понимание духовности как системы движущих начал позволит анализировать как возвышенные устремления людей, - сокровенные психологические переживания, связанные с религиозной ориентацией, так и проявления повседневной культурной практики – атеистические позиции, движения души индивидуалистической направленности. Многие философы и социальные аналитики писали о том, что духовное в человеке может быть поврежденным и ущербным. Это проявляется в отсутствии системности, культуры (возделывания) духовных устремлений человека к осуществлению высшей целесообразности. Духовность следует связывать не с «высшими оценками» человеческих качеств, а с «высшими целями», которые человек преследует. Г.А. Аванесова отмечает, что советская аналитическая мысль в большинстве случаев под духовным понимала идеальное, но ряд историков, философов, литературоведов (Д.Лихачев, С.Аверинцев, А.Лосев, М.Бахтин и др.) развивали ценностно-понимающий подход к исследованию духовной культуры, когда под духовным видится синкретическая устремленность человека и общества к высокому и совершенному состоянию. Религиозные, эзотерические, мистические практики говорят о духовности как об особом душевно-интеллектуальном состоянии, связанном с устремленностью познать, почувствовать и отождествить себя с высшей действительностью, которая неотделима от всего сущего, в том числе и от самого человека, но постижение которой человеком затрудняется по причине несовершенства его природы. Философский подход не может помочь решить - есть или нет высшая реальность, есть или нет связь с нею. Философия, наука могут сконструировать возможные проекты, схемы, макеты богочеловечества; проверить их на достаточность и непротиворечивость, указать пути достижения состояния близкого к расчетному. Философии предстоит осуществить синтез представлений о духовности, как высшей целесообразности жизни, накопленный различными культурами, религиозными учителями и философами. |
Похожие:
 | Министерство образования и науки российской федерации трехгорный технологический институт филиал Областное государственное бюджетное учреждение «Белгородский региональный центр оценки качества образования» | | Рабочая программа составлена на основании фгос по магистерским программа... Министерство образования и науки Российской Федерации фгбоу впо «Сыктывкарский государственный университет» Кафедра экономической... |
 | Патентам и товарным знакам (19) Белгород, ул. Костюкова, 46, бгту им. В. Г. Шухова, отдел создания и оценки объектов интеллектуальной собственности | | Реферат на тему «Вклад российского инженера и изобретателя, академика... «Вклад российского инженера и изобретателя, академика Владимира Григорьевича Шухова (1853-1939) в развитие российской науки, инженерного... |
| Дубинина Программа «Школы юного исследователя» ... | | Министерство Министерство Экономического развития образования и торговли... Прослушав курс «Экономической теории», студенты должны знать основные понятия экономической теории и уметь их применять для решения... |
| Российской Федерации Министерство образования и науки Российской... Учебный курс "Социология" предназначен для студентов факультета менеджмента, обучающихся на третьем курсе | | Российской Федерации Министерство образования и науки Российской... Учебный курс "Социология" предназначен для студентов факультета менеджмента, обучающихся на третьем курсе |
| Министерство образования и науки российской федерации фгбоу впо «алтайский... Краснодарский государственный историко-археологический музей-заповедник им. Е. Д. Фелицына | | Министерство образования и науки российской федерации федеральное... М. М. Разумовской, доктора филологических наук, профессора П. А. Леканта, рекомендованного Министерством образования и науки Российской... |
| Министерство образования и науки российской федерации ростовский... Программа предназначена для поступающих в аспирантуру фгбоу впо «Бурятский государственный университет» по специальности 08. 00.... | | Министерство образования и науки российской федерации южно-уральский государственный университет Тематика контрольных работ по дисциплине История государственного управления в России |
| Рабочая программа для студентов специальности 020201. 65 «Биология» Министерство образования и науки российской федерации фгбоу впо «тюменский государственный университет» | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Министерство образования и науки российской министерство образования и науки российской федерации |
| Программа учебной дисциплины "Культура здоровья" министерство образования... Орловский государственный педагогический институт, русский язык и литература, учитель русского языка и литературы | | Министерство образования и науки российской федерации фбгоу впо «Марийский... Наименование результата: монография «Лингводидактика поликультурного образования» |
