Министерство образования и науки российской федерации белгородский государственный технологический университет им. В. Г. Шухова Кафедра теории и методологии науки бгту им. В. Г. Шухова
Скачать 2.37 Mb.
|
| ГЛАВА II. Антропологические проблемы духовности 2. 1. Кризис современных социальных генераторов человеческих интенций С непрерывным развитием разума человечества возможно переворачивание «иерархии потребностей». Для человека разумного именно духовные ценности будут играть главную роль. Сегодня государственной идеологией России является коммерция. Духовное же, как правило, не является коммерческим, а представляет собой затратные, убыточные проекты, высшая целесообразность которых заключается в здоровье общества, в его образованности, культурности. А надо ли это «собственность предержащим»? Очевидно, нет. Вероятно, «мировая закулиса» знает о «переворачивании пирамиды ценностей», связанной с усилением общей разумности людей, поэтому и старается держать народ в нищете, лишает его разума через алкоголь и наркотики, дибилизирующие СМИ. Популярными становятся «теории заговора», такие, например, как концепция «золотого миллиарда» (тайного сговора финансовых воротил). И жизнь дает нам массу подтверждений таким взглядам. Бюрократический государственный аппарат в России самоотстранился от поддержания честности в обществе, а заинтересованность в развитии человека многими общественными институтами только декларируется. Благодаря этому человек попадает в ситуацию двойных – тройных стандартов, ложных посылов, обмана ожиданий: внимая декларациям некоторых сообществ, человек начинает готовиться к тому, чтобы им соответствовать. На это уходит достаточно много сил и времени. А потом он видит ложь и лицемерие, но противостоять такому обороту дел ему уже трудно. Можно назвать основные причины кризиса или отсутствия духовности. Это: размытость духовно-этических представлений, приводящая ко лжи и лицемерию; слабость самого человека, неустроенность его жизни. Конечно, бездуховность может проистекать и из ограниченности интеллектуальных способностей человека (бездуховность как бездарность); и из желания жить за счет других, наложившегося на извращенные понятия (воровские сообщества); Когда наворованное хотят удержать, появляется стремление к власти. Духовность – это всегда воля к преодолению. Настоящая духовность не подвержена кризисам и указывает направление выхода из них. В библии это состояние отражено в словах: «Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну»1. Имеется в виду хитрость стяжателей и ум завоевателей. Долгое время они выглядели как разумные и мудрые люди. Но критерии меняются. Так реализуется в истории диалектический закон «Отрицание отрицания». На смену хитрости стяжателей должна приходить мудрость системного созидания в любви и согласии. В проблематике духовного развития огромное место занимает телесное. Обычно, в религиозных мировоззрениях телесное трактовалось как то, что надо преодолеть. Иногда телесное пытались поставить впереди духовного: «в здоровом теле – здоровый дух». Но это неизбежно приводило к исчезновению духовного. Можно предполагать, что телесному было хорошо в язычестве. В религиях подчинения телесное сковывалось ради общественного порядка. В христианстве телесное преодолевалось в силу наследования традиций иудаизма – религии подчинения и в силу работы ради Духа. Со временем можно ожидать ослабления мотивов подчинения и гармонизации отношений духовное – телесное. Если, конечно, не откроются какие-то духовные сверхзадачи, которые потребуют усмирения плоти. Фактор телесности присутствует в спорах религий. Так, проблематичной для христианства является присутствующая в иудаизме трактовка христианства как гей-культуры. Некоторые исследователи (например, В.Истархов1) преподносят эту точку зрения, как всемирный заговор, ведущий к господству иудеев. Половое разделение не носит четкого характера, генная обусловленность половых ролей дает сбои. Но можно ли выправлять положение насилием? Когда бьют по геям, наносится удар по женскому началу. Для религий подчинения это – норма: женщина в них всегда рассматривалась как существо, неравноправное с мужчиной. В современном обществе декларируемого гуманизма это невозможно. Язычество тоже могло бы предложить свою трактовку христианства, заявив, что существуют тотемы хищников и тотемы травоядных. Но среди адептов язычества нет претендентов на мировое господство, каких-нибудь диназавропоклонников. Отождествление человеком себя с животным может приводить к психическим болезням, неадекватному поведению. Сведение духовного к телесному – это утрирование духа, его профанация. Христианству часто приписывают женственные черты, женское начало, как более миролюбивое. Выводились связи религий подчинения с патриархатом, а христианства – с матриархатом. Феминистическим движениям более свойственна христианская риторика. О необходимости равновесия женского и мужского начал говорит Е.И.Рерих в письмах: «Истинно, замечателен ответ Иисуса на вопрос Соломеи: «Когда придет царствование Твое?» И сказал Иисус: «Когда два будут одно, и мужское будет женским, и не будет ни мужского, ни женского». И Учение Жизни говорит о том же, о необходимости установления равновесия Начал, их полноправия и правильного сочетания этих половинчатых душ для спасения человечества и утверждения Царствия Духа»2. Многими социологическими исследованиями замечено усиление в жизни роли женского начала. За этими процессами можно видеть духовные усилия христианства. Литература, кино и театр пытаются раскрывать тайну взаимосвязи духовного и телесного, но чаще эксплуатируют телесное, представляют его как машину, полную желаний. Исчезает интимность и превалирует обнаженность. Возникает проблема соотношения между религиозными запретами на сексуальность и духовным стремлением к свободе и самовыражению. Мощные технологии публичности стали доступны массам и обострили многие проблемы. Одной из них является подростковая эротомания: подростки выкладывают в интернет фото своих обнаженных тел, заявляя о своей открытости, свободе и доверии к миру, вопреки распространенности насилия, садизма и педофилии. Так подростки надеются расширить свой круг общения, найти друзей. Конечно, это не лучший способ для нормального общения, но это издержки виртуального мира. Как тут отделить духовное от бездуховного? Религии могут дать ответ. Духовно самовыражение, бездуховна эксплуатация телесного, извлечение из него прибыли, уродование его. Как должны повести себя религии? Вступить в конфликт с телесным и исчезнуть в борьбе с телевидением, интернетом, желтогламурными СМИ или выработать новые подходы? Это воспринимается, как серьезная проблема современной духовности. Половая полярность человеческой природы зачастую является движущей силой творчества, то есть половая энергия, по своей природе, духовна. То, что Эрос есть источник жизненной энергии, заметили еще древние греки. Связь Эроса с влечением к жизни отмечал З. Фрейд. Им введено понятие «сублимации» – трансформации эротической энергии в творческую. Любовь и творчество – это «высшая целесообразность» Эроса. Человек существует как живое тело и, значит, подвластен законам наследственности, отменить которые невозможно. Отсюда возникает требование бережного обращения с природно-биологическим потенциалом человеческого бытия. Духовное неизбежно требует развития телесного. Для реализации больших задач необходимо большое здоровье, силы. Так освоение океана и космоса потребуют развития новой телесности. Важно, чтобы оно проходило в рамках генетической преемственности поколений. Чтобы не разорвалась «связь времен». Использование новейших технологий позволяет существенно расширить физические и интеллектуальные возможности. В качестве методов модификации в первую очередь упоминаются молекулярная нанотехнология, генная инженерия, терапия против старения. Вообще-то, увеличение возможностей человека – древняя традиция. Уже давно совершенно обыденными вещами стали очки и контактные линзы, искусственные хрусталики для глаза, имплантаты вместо собственных зубов, а такие методы, как остеосинтез, искусственное зачатие и безболезненные роды, применяются десятилетиями. Проблема самореализации человека всегда понималась, как развитие всего, потенциально в нем заложенного. Но одно дело, когда это «заложено» природой, и по-другому это воспринимается, если заложено человеком. Предзаданность судьбы, определенная генной модификацией, будет восприниматься человеком, как ограничение его свободы, как насилие над его духом. В истории религий и философии были попытки выделить в человеке три сущности: телесное, душевное, духовное. При пристальном рассмотрении оказалось, что нет критериев разделения. Понятие «душа» было придумано для возможности обоснования бессмертной сущности человека, для объяснения таких феноменов, как сновидения, ясновидение, телепатия. (Это своеобразная религиозная гипотеза, объясняющая устройство мира). По представлениям мистиков душа является информационной копией человека, состоящей из «тонких материй». В связи с техническим прогрессом, тело человека стали рассматривать как «механизм», а душу, – как сущность, им управляющую. Душа преподносилась как связь с Богом. Такое представление о человеке, по-видимому, позволяло снижать ценность телесного и говорить о божественных сущностях: душе и духе. И на авторитете Бога выстраивать принципы этического поведения человека. Наука пока не нашла подтверждений существования души, а о сущности духа даже не поднимала вопроса. Поэтому телесное стало пользоваться все большим вниманием, приобретать все большее значение и даже обожествляться. Как в этой ситуации быть с духом, который не познается наукой? Мы уже говорили ранее, что дух может рассматриваться в психологии, как общее определение движущих начал, как волевая природа человека. Для духовности, как феномена психической жизни, имеют значение те «побудительные начала», которые конструируют ментальные представления о целесообразности поступков. Сознание человека представляется «черным ящиком», о внутренней структуре которого существуют лишь мифологические гипотезы (психоанализ, гештальттерапия, шизоанализ и т.д.). Но, если закладывать в него определенные цели и смыслы, есть возможность на выходе получать определенные поступки. Между поступками и смыслами есть корреляция, которая и должна стать предметом углубленного изучения. Область духовного является мало познанной. Многие твердили о несводимости духовного к другим понятиям, о его невыразимости и непостижимости. Духовность пытались выразить путем выделения свойств, которые в действительности ею не являлись. Но это также было необходимым этапом в ее познании. В области духовного многое поддается описанию и выражению! Существуют религии. Существовали духовные индивиды, образы и мировоззрения которых бережно хранят история и литература. Часто представления о непознаваемости духовного является инерцией мышления. Например В.А.Кондрашов в «Этике» пишет: «…в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения – вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру»1. И возникает вопрос, а что же такого «сверхъестественного» в работе над собой, в изменении своего отношения к миру? Может быть, раньше результаты такой работы и выглядели чудом, а нынче, когда общество и без религиозных институтов достаточно развивает своих индивидов, духовная работа воспринимается как что-то естественное. Ощущение непознаваемости мира даже вылилось в своеобразные философские учения: скептицизм и агностицизм. Зачастую невозможно, считают скептики, сделать выбор из-за отсутствия достоверных критериев, поэтому этические принципы могут носить лишь рекомендательный характер. Естественные науки успешно преодолели скептицизм – теперь дело за гуманитарными дисциплинами. Поэтому необходимо сформулировать знание о «незнании» в области духовного мира человека: –феномены, объявляемые «чудом»: мирроточивость предметов культа, явление образов и знаков, мумификация святых и т.д; – феномены человека: исцеление, сверхвозможности тела, телепатия, предвидение будущего, ясновидение, телекинез, самовоспламенение; – социальные и экономические законы; - смысл жизни; - возможна ли жизнь «после смерти»; - существует ли Бог (разум вселенной); - обладает ли наш мир возможностями для возникновения Богочеловечества. Все эти вопросы актуальны для духовной ориентации человека. Актуальность выражается в наличии верующих, готовых рискнуть благополучием в жизни сегодняшней ради возможного разумного будущего. Существует религиозное знание, но развитие науки требует и научного осмысления этих сторон жизни, хотя бы в виде знания о незнании. К сожалению, наука эти сферы игнорирует. Религиозному «знанию» надо придать статус «религиозных гипотез» и рассматривать их методами науки и философии. Религиоведение носит описательный характер, а необходима более глубокая научно-исследовательская проверка теоретических конструкций религий на внутреннюю и внешнюю непротиворечивость. Моральные ценности являют собой продукт глубокого абстрагирования. Так, представляет сложность переход от общего к частному, а переход от частного к общему еще более сложен. Сегодня наука, благодаря средствам телевидения, интернета, приближается к возможности изучения «единичного», особого, «чудесного». Чудо в магии было «решающим аргументом» в пользу мага, шамана, которые его совершали. В религиях это был «решающий аргумент» в пользу того или иного пророка, а, соответственно, в пользу бога, за ним «стоящего». И в науке есть понятие «решающего аргумента» – эксперимента, подтверждающего ту или иную теорию. Но ученые больше не являются «чудотворцами», потерян элемент удивления. Тем не менее, существует достаточно много областей, куда наука еще только пытается проникнуть со своей законотворческой деятельностью. Чудо – это событие, раскрывающее, предвещающее, показывающее целесообразность, сокрытую в религиозном мировоззрении. У каждой религии свои чудеса, свои традиции их совершения и объяснения. Проповедование духовных мировоззрений всегда было проблематичным в силу ограниченности разумного начала в мире. Религиозная духовность не укладывалась в традиционный быт, который ложно воспринимался как разумный. Поэтому так часто проповедники духовности апеллировали к различным «сверхценным» идеям «не от мира сего». Плоды религиозной разумности преподносились как чудо. И сегодня идет противоборство двух систем мировидения. Люди продолжают задаваться извечными вопросами о добре и зле, и их мало удовлетворяют объяснения, даваемые как древними мифами, так и наработками ученых, философов, священников. Как увязать возможность сосуществования зла в мире и всемогущего Бога? Естественно видеть природу зла в отсутствии разума в мире, в несформированности разумных начал. Теория целенаправленного эволюционного развития разума видит в прошлом хаос и неразбериху, а в будущем – царство разума и гармонии. Древние религии пытались развивать разумные начала, затем марксизм «упростил задачу», заявив о необходимости построения справедливого общества, подразумевая всего лишь справедливое распределение благ. Но что дальше? Почему не было сказано о необходимости созидания богочеловечества? Его можно было бы подразумевать, но взятый на вооружение атеизм отбросил такую возможность. В итоге идея справедливого общества деградировала до идеи общества потребления. Духовные силы можно рассматривать двумя различными способами. Первый – причинностный – рассматривает движение от прошлого к будущему. Второй – телеологический – от будущего к прошлому. Причинностный способ обоснования использует дедукцию и необходимость, телеологический – индукцию и вероятность. Коммунизм, о наступлении которого говорил Маркс, является событием благоприятным для человечества, но событием телеологическим, вероятностным, диалектическим. История может пойти другим путем. Два пути указаны христианством: христианский и антихристианский. Тут христианство оказалось более прозорливым, более способным к диалектике, нежели марксизм. Действительно, как показала жизнь, развитие производительных сил вовсе не отменяет возможности движения человечества по антихристианскому пути в «царство антихриста», в царство тирании, выход из которого будет возможен разве что каким-то чудесным способом. Интеллектуальная элита человечества должна беспокоиться не только о прогрессе, но и о том, каким путем человечество движется в будущее. Не стоит надеяться на то, что можно будет в случае опасности легко перескочить с одного пути на другой. Человеческое мышление имеет очень большую инерционную составляющую. Так как динамика прогресса ускоряется, то можно не заметить и «влететь» в антихристианство. Антихристианство или «царство антихриста» – это нежелательный зигзаг в развитии человечества. Он либо будет преодолен по пути к богочеловечеству, либо окажется всеобщим тупиком, грозящим человечеству исчезновением. Наука может предполагать существование Бога в мире (это можно считать религиозной гипотезой, обозначим ее №1), или его возникновение в будущем, как результат эволюционного развития человечества, усилий пророков, ученых, да и просто всех честных людей. Речь идет о человеческой части Бога (гипотеза №2). Локализованный в будущем, Бог не может активно влиять на историю, а лишь совсем немного: через Святой Дух, через ветер времени, который доносит до пророков некоторые откровения (гипотеза №3). В истории есть удивительные примеры четкого видения некоторыми людьми будущего. Они были необъяснимы в рамках детерминистической физики. Потому как информация о будущем неизбежно это будущее меняет. Квантовая физика заявила о недетерминированности мира. Принцип неопределенности Гейзенберга не сводится к утверждению о том, что причинные связи квантовых явлений находятся за пределами возможности их обнаружения; он предполагает, что таких связей просто нет. Как в рамках квантовой модели мира возможно предвидение будущего? По видимому, истина где-то между, и предвидение возможно лишь на коротких временных интервалах, названных «петлями времени»1. Есть некоторое невсемогущество Бога из будущего в том, что он не может воздействовать на временную структуру мироздания. Может быть, даже само его возникновение зависит от усилий и выбора человечества. Может быть, потом он и будет в состоянии «разобрать» временную структуру мироздания, воскресить людей, воздав каждому по заслугам. «Страшный суд» может оказаться вполне возможным, даже необходимым (гипотеза № 4). И так как Бог, возникающий в будущем, - это Бог не абсолютного всемогущества, то и суд может оказаться в самом деле страшный, так как ресурсы вселенной могут быть ограничены и на всех их не хватит. Возможны другие варианты для №1. Например, если существуют более тонкие материи, составляющие душу человека, то в будущем души праведников, души людей, работавших для будущего, оденутся новой плотью и будут жить в раю (гипотеза № 5). Какими же силами созданы тонкие материи, и почему бы не существовать Богу уже сегодня, раз есть души? Но тонкий план материи, как и видимый нам, после «Большого взрыва» тоже мог возникнуть хаотично. Возможно, он формируется вместе с человеком от рождения и до смерти биологического тела. Разума же пока не хватает, а отсюда и зло, которое предстает как хаос и беспорядок (гипотеза № 6). «Идеальные» теоретические концепции «высшей целесообразности» могут говорить о нашем мире, как об исправительно-воспитательной колонии, «особой зоне», в дела которой высший разум не вмешивается, чтобы на земле всегда было «место подвигу», чтобы выделялись праведники, которые получат свою награду в другом мире (гипотеза №7). Материальный мир может быть и местом рождения Человека, но он должен родиться духовно, а это значит - пройти через страдания, преодолеть животный эгоизм (гипотеза №8). Есть ли у науки возможности проверить сегодня эти концепции? Наверное, нет. Это будет предметом веры или неверия. Но историческое развитие вполне может пойти и по пути создания богочеловечества. Этот сложный научно-технический проект потребует напряжения всех интеллектуальных и духовных сил, но проект стоит того. Тут движущей силой становится не только великая цель, но и страх не попасть в цель. Сегодня уже невозможна остановка - «консервация» прогресса. Неконтролируемое развитие приобрело силу инерции, несущей общество неизвестно куда. А вариантов, как мы уже говорили, три: христианский, антихристианский и полное самоуничтожение. При проектировании Богочеловечества, конечно, необходимо изучить различные концепции, прежде всего христианскую. Согласно гипотезе №3, интуиция пророков может основываться на знании будущего. Идеи наличия Закона и Законодателя, служения всеобщему благу и воздаяние традиционно причисляют к идеям божественным, к вопросам веры. Человечество шло в своем постижении Бога от таких абстрактных представлений, как Благая мысль, Общая идея мироздания, Истина, – которые засверкали притягательной красотой. Вместе с ними постигал человек идею начала и конца, идею сотворенности мира, цели и смыслы бытия, целесообразность жизни, Разум мира. С ними приходили Законодатель и закон, идея кармического (и не только) воздаяния за жизненный выбор. Но эти абстрактные представления с самого начала человеческой веры были где-то в сияющей дали, а сам человек копался в пыли и был не то червем, не то рабом. Нужно было открытие любви, заявившей об отцовстве Бога и сыновстве человека, нужны были «крылья распятия», чтобы христианское человечество оторвалось от земли и устремилось к Богу. Каждый человек, развивая свой разум, должен пройти тот путь, который человечество прошло за тысячелетия. Но надо учитывать, что человечество в своих науках пока лишь пытается понять, что такое закон, истина, разум. Поэтому философский подход к прошлому должен быть творческим. Относительно хорошо усвоены и проработаны наукой идеи начала и конца мира. Это выразилось в научной космологии, в теории Большого взрыва, Общей теории относительности, теории множественных вселенных Фридмана. А.Эйнштейн писал: «Я считаю, что в области науки все наиболее тонкие идеи берут свое начало из глубоко религиозного чувства, и что без такого чувства эти идеи не были бы столь плодотворными»1. Сложнее обстояло дело с моральным законом, который необходим для жизни человека и общества, но для него нужны были авторитеты. И ими стали: общественные традиции, Бог, государственная власть, церковь, разум. Общественные традиции, порой, надо было менять на лучшие; государственная власть тоже нуждалась в усовершенствовании; Бог был непознаваем; церковь начинала служить государству. И с разумом было все непросто. Невозможно через разум определять моральный закон, так как сам разум в своих определениях опирается на него. Наука могла давать странные выводы, например, дарвинизм с его борьбой видов и выживанием сильнейших приводил к ницшеанству и фашизму. Лишь последние, более глубокие исследования социологов выявили наличие и необходимость в обществе гуманных ценностей любви, альтруизма и взаимопомощи. Мессии и пророки могли апеллировать только к Богу, демонстративно отказываясь от всего земного, жертвуя благополучием, здоровьем, жизнью ради доказательства высокой ценности того пути, который характеризуется любовью, моральными принципами – честностью и ответственностью. Именно эти люди создали определенный образ разумного «духовного человека» – аскета, отстраненного от общества. Для выживания человечества необходимо, чтобы современный «духовный человек» был деятельным. К. Маркс заметил: «…философия сначала вырабатывается в пределах религиозной формы сознания и этим, с одной стороны, уничтожает религию как таковую, а с другой стороны, по своему положительному содержанию сама движется еще только в этой идеализированной, переведенной на язык мыслей религиозной сфере»1. Идеи целесообразности, системности жизни, наличия в ней законов, истин возникали как озарения, откровения, поэтические метафоры. Религия была колыбелью новых идей. Наука будет всегда возвращаться к истокам, но никогда не исчерпает их. Основной задачей воспитания духовности должно быть осознание разумного в мире, надежда на включенность в него, настрой на самовоспитание разума. Воспитание разума требует от человека доверия к положениям о разуме мира, подтвердить которые он сможет только своим выбором и терпеливой работой над их осуществлением, хотя атеистам кажется, что своим отрицанием и ничегонеделанием они опровергают их. Мир – это огромная система различных законов, в него правильно и гармонично может вписаться только правильный и гармоничный разум, и образец подобного Разума, эталон его, дал миру Иисус Христос. Мудрецы, создававшие духовные учения, оказались похожи. Органично вписываясь в систему мироздания, они сами, их жизнь, были такими учениями, примерами для подражания. Будда, Сократ, Сенека, Конфуций, Мухаммед, Джордано Бруно, Лев Толстой, Мохандас Карамчанд Ганди, М.Л.Кинг - во все времена духовность распространялась благодаря именно таким мудрым и глубоким людям. И их телесное сокрушение в столкновении с общественным безумием не нарушает их включенности в систему растущего разума человечества. Но мировые религии оказались и различными во многих положениях. Эти различия проистекали из культурных различий народов, из выбранных ими целей. Еще недавно широко обсуждалась идея объединения различных религий. Обсуждения были прерваны все возрастающим религиозным противостоянием в мире. Религии в своей духовной сущности не могут объединиться. Сегодня они ведут к различным целям. Правда, такие «бесцельные» религии, как язычество и буддизм, могут объединяться, ассимилироваться, поглощаться другими, в частности, христианством. Объединение может произойти при проявлении высшей цели, стоящей за различными религиями. Такой целью может стать Богочеловечество. Каждая религия может предложить свой путь достижения этой цели. А о том, что такая цель будет достигнута, говорят откровения пророков. Что же такое пророчество? У всех народов есть истории об общении с богами, несущими людям весть о будущем. Постепенно в этих историях весть начинает приходить сама! Это уже некий голос (Бога), некое видение. В христианстве вырабатывается представление о духе, как вестнике, духе истины. Уже простое собирание исторических фактов показало, что человечество имеет дело не с единичными случайностями, а с постоянно действующим массовым явлением. Они были пристально рассмотрены многими исследователями: Р.К.Баландиным, Ю.Я.Бондаренко и А.А.Горбовским 1, И.А.Величко2, А.Б.Венгеровым3, У.Джеймсом4, В.Ю.Емельяновым1, Д.Зима и Н.Зима2, В.Я.Лалуевым3, Р.Н.Нигматулиным 4, М.И.Рижским5, Ю.В.Росциусом6, К.Г.Юнгом7. Наука во всем старается видеть природное явление – «механизм» из материальных элементов и сил. Так и в пророческом предвидении будущего науке не свойственно видеть личное участие Бога, а даже если бы Бог лично участвовал в этом процессе, наука все равно задавалась бы вопросом – как он это делает? По представлениям мистиков, в коллективном разуме человечества есть такие виды связи, как телепатия, ясновидение. В науке для объяснения этого явления наработано представление об информации. Так Дух, рассказывающий мистику о будущем, может быть информационным сообщением, приносимым «ветром времени», потоком микрочастиц, приходящим из будущего от другого человека или от того же, только находящегося в будущем. Шопенгауэр в философском исследовании «О четверояком корне закона достаточного основания» писал: «…причина всегда предшествует во времени действию, и только это позволяет нам первоначально узнать, какое из двух соединенных причинной связью состояний есть причина и какое — действие»8. Если представить, что материя в нашем мире движется в двух временных направлениях, то, с точки зрения вневременного наблюдателя, мы не можем указать, что является причиной, а что следствием. Есть гипотеза, что поток материи во встречном направлении может состоять из антилептонов (времяонов), гипотетических микрочастиц, переносящих информацию из будущего (от одного человеческого мозга к другому). Жизнь можно представить, как реку с двусторонним течением различных, взаимно проникающих субстанций. Но основная, видимая часть материи движется вместе с наблюдателем. Навстречу движется лишь малая часть материи - «ветер времени», несущий информацию. Чтобы избавиться от парадоксов нарушения причинно-следственных связей, достаточно взглянуть на мир с точки зрения вневременного наблюдателя. Тогда жизнь или путь человека по жизни предстает в единстве и целостности своих временных проявлений. Поступки людей определяются равнодействующей сил, одна из которых является информацией, текущей из будущего. На этом основании сообщения, иногда принимаемые разумом человека, могут иметь материальную природу. Роль информации в мире не сводится к физикализму и может индетерминировать мир. Само понятие детерминизма выросло из Лапласовской теории физического действия, а роль информации в ней никак не отображалась. Детерминизм или индетерминизм мира нельзя вывести теоретически. Это можно лишь проверить опытным путем. Вывод может быть ясен, если исходить из выяснения характера взаимодействия информации и материи. Является ли это взаимодействие детерминированным? Это вопрос квантовой механики. Решение этого вопроса может зависеть даже от того, является ли наша Вселенная замкнутой или нет. Научный подход требует говорить о существовании в мире места формирования информации (формирования ее в те же структуры, с которыми работает мистик). Можно считать, что дух пророчеств – это общение между людьми (телепатия или межвременая телепатия, если речь идет о знании будущего). Информация может по-разному кодироваться и передаваться различными носителями. Кодироваться мозговыми структурами и перекодироваться при телепатической связи и связи вневременной. Так как информация предстает в кодовой форме, то в мозгу она не зависит от «физики» носителя, а зависит от своего содержания. Информация может существовать в ветре времени, в живой мысли человека или в его памяти, а также в книжных текстах, кинолентах, магнитофонных записях и т.д. Во всех этих случаях ссылка на пространственные, энергетические, массовые и вообще субстратные свойства кодового способа «представленности» указанной информации не имеет значения для ее специфики. Почему в обыденной жизни мы не умеем предвидеть будущее? Почему считается, что предвидение будущего было более свойственно людям прошлого? Конечно, раньше люди были более доверчивыми, но причина не в этом. Здесь имеет значение появление у человека логического мышления. Развитие интеллекта на какое-то время вытеснило древнюю способность людей предвидеть будущее. Преданья старины глубокой сохранили свидетельства о том, что в жизни человечества произошла какая-то духовная катастрофа. Общение с Богом, по мере развития логического мышления, становилось все затруднительнее. Будущее могли предвидеть лишь некоторые (отсюда идеи избранничества, угодности Богу). Потребовались различные способы «расширения» сознания (блокирование логического мышления): наркотические средства (пифии Греции), шаманские пляски, различные способы гадания. Кстати, вот почему среди пророков были юродивые – им не мешало логическое мышление. Народы переживали потерю способности предвидеть будущее по-разному. Но отчетливо эта трагедия была зафиксирована, пожалуй, только в Библии и в мифе о Прометее. В первой книге Моисеевой, в «Бытие», говорится, что «обольщенные змеем муж и жена едят запретный плод», после чего Бог умножил скорби женщины, проклял землю за Адама и изгнал человека из рая. Правда, Господь Бог одел Адама и его жену, сделав им кожаные одежды. Что же произошло? Из текста мы узнаем, что запретный плод дает знание. Какого рода это знание? Люди «увидели, что они наги» (по всей видимости, у них зародилось мышление). Логическое заключение, что стыдно быть нагими. Знание помешало вступить в общение с Богом. А такое общение было, о нем позднее скажет Иоанн: «И слово было у Бога, и слово было Бог»1. Так, может быть, всему виной развитие мышления, притом именно логического? Абстрактное (логическое) мышление и, в частности, обращение с числами и символами свойственно только человеку, т.е. приобретено на поздней стадии эволюционного развития. Это не сопровождалось какими-либо существенными изменениями в устройстве нервных клеток и организации нейронной сети. Абстрактное мышление вторично, надстроечно, по отношению к фундаментальным механизмам работы мозга. Накапливаемый сейчас фактический материал из области сравнительной физиологии говорит о непредполагавшемся раньше разнообразии материальных субстратов регуляционных кодов и самих форм и принципов кодирования, в котором осознаваемые и вербализованные психические коды человеческого мозга занимают место лишь одной из частных, хотя и наиболее высокоразвитых форм. В трагедии Эсхила «Прометей прикованный», на вопрос предводительницы хора «в чем он виноват», Прометей признается, что он «у смертных отнял дар предвидения, наделив их «слепыми надеждами»». И это повлекло со стороны Бога аналогичное библейскому наказание. Человека чуть не уничтожили, а Прометея прокляли. В данной версии мифа не главный Бог, а Прометей сделал людям одежды. «Слепые надежды», – не есть ли это метафора, подразумевающая логическое мышление? Впредь для общения с Богом требовалось обладать определенного рода благодатью, о наличии которой говорится в сказании о Ное. Бог обращается к Ною, рассказывая ему о грядущих событиях. Следовательно, первоначальной функцией Бога было предсказание будущего. Основоположником нравственных законов Бог становится позднее. Поначалу даваемые им законы еще противоречивы, иначе и быть не могло. Неизменным остается предсказание будущего. Человек, предчувствуя будущее, не мог не искать объяснения своим пророческим снам. Неизбежно он приходил к пониманию, что эти сведения идут от потусторонних сил, от Бога. Здесь источник религиозного мировосприятия древнего человека. В то время человек и помыслить не мог, что инициатором предвидения будущего может являться он сам. Слишком он был слаб. Сейчас мы можем сделать такое предположение. Для древних предвидение будущего было явлением обычным. Они даже догадывались о возможных проблемах, связанных с предвидением будущего, вроде прогностического «эффекта Эдипа», когда предсказание события само моделирует будущую ситуацию. Трагедия Эдипа показала людям несправедливость богов, а значит, поставила вопросы, требующие новых смыслов. Индийская религиозная традиция тоже искала пути преодоления разлада с божественным. Это преодоление намечается в учении о карме. И хотя причины кармического влияния религиозная философия видит в прошлых прегрешениях, мы понимаем, что предлагаемые религиозными практиками советы помогают человеку лучше предчувствовать будущее, так как по их представлениям притекание кармы происходит в силу «омрачения» психики: гнева, хитрости и алчности, страсти, страха и отвращения. Всего того, что приводит к появлению «слепых надежд». Проблема предвидения будущего приобретает все большую актуальность. От отношения науки к этому феномену зависит отношение людей к религиям, к древним писаниям, к проекту достижения человеческим обществом состояния Богочеловечества. Даже подтверждение научным сообществом такого феномена, как телепатия – это серьезный довод за существование коллективного разума человечества. Развитие телепатических способностей приводит к развитию интерсубъективности индивидуального сознания, к выходу его за пределы телесности. У пророчества много общего с телепатией. Если телепатия – это передача мысли на расстояние, то пророчество – это передача мысли во времени. А о том, что пространство и время едины, заявлено еще Теорией Относительности Эйнштейна: в ней пространственно-временные параметры взаимозаменяемы. Можно утверждать, что каждый шаг науки в область непознанного приближает человечество к состоянию Богочеловечества. Можно наблюдать, как укрепляются в науке антропоцентристские гипотезы. Следующим шагом в развитии антропоцентризма станет развитие концепции Богочеловечества. Надо признать, что среди умных людей встречаются безнравственные, хитрые, а порой и откровенно злые. Природа этого явления пока не изучена. Может быть, причина заключается в какой-то травме. Однако, если отойти от бытового понятия ума и рассмотреть такие явления, как талантливость и гениальность, то легко увидеть, что, в подавляющем большинстве, великие люди отличались высокими морально-нравственными убеждениями. Почему это так? По общепринятому сегодня мнению, гениальность – это пять процентов таланта и девяносто пять процентов трудолюбия. А любой труд, тем более упорный, продолжительный, требует системности, логичности мышления, регламентированности правил поведения. Благодаря развитию информационных технологий возникает новый виртуальный мир, который неизбежно будет играть все большее значение в жизни новых поколений. Виртуализация жизни происходит и вследствие наращивания информатизации. Огромные объемы информации сохраняются и обрабатываются коллективами в специальных учреждениях. Индивид оказывается легко манипулируемым в условиях цейтнота. Виртуализируются история, литература, искусство, наука. Это приводит к атрофии познавательных стремлений. Атрофируется и способность к сопереживанию. Виртуальная реальность предлагает «суррогаты» возможностей, имеющихся в жизни (игровые, коммуникационные), а также и некоторые, присущие только виртуальному миру (конструирование «реальности», «среды обитания», кажущееся достижение целей и пр.). Получит ли человеческий дух новые возможности для развития или будет угнетен? Виртуальное – это игровая культура, концепции которой давно разработаны Й.Хайзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Г.Гессе. Процесс развития потребует интеллектуальных усилий, он невозможен без ошибок. Главное, чтобы ошибки не оказались фатальными для человечества. Виртуальные миры, сильно оторванные от реальности, могут быть опасны. Создатели виртуальных миров должны быть обладателями охранительного этического сознания, только в этом случае их творения не нанесут вреда. Информатизация приводит к возрастанию сложности жизни, ее зависимости от техники, а, следовательно, к «автоматизации» человека, к технократическому мышлению. Люди начинают общаться опосредованно, через компьютер, и, как результат, - изоляция индивида. Становится возможно накопление и присвоение знаний в узком общественном слое – элите. Несмотря на то, что компьютеры недавно вошли в жизнь человечества, духовные проблемы, которые они несут, известны давно. Китайская мудрость гласит: «У того, кто применяет машину, дела идут механически, у того, чьи дела идут механически, сердце становится механическим. Тот, у кого в груди механическое сердце, утрачивает целостность чистой простоты. Кто утратил целостность чистой простоты, тот не утвердился в жизни разума. Того, кто не утвердился в жизни разума, не станет поддерживать путь»1. Сейчас становится ясно, что капитализм – это виртуальность, и эта виртуальность, в том числе, – причина нынешнего кризиса. Начиная от Маркса, описывавшего фетишизм стоимости, и Вебера, находившего сущность капитализма в некоей телеологии, устремлённой в небеса, и заканчивая современными констатациями факта виртуализации денег, превращения их в символ, как правыми, так и левыми, – всё это свидетельствует, что капитализм – это реальность виртуальная. Если власть капиталов отказывается от предвыборных дискуссий, от референдумов, от выборности губернаторов и мэров, то вопрос тут не экономический, а также религиозный. Капиталистическая виртуализация делает мир нестабильным, подверженным кризисам, уничтожает закон, разрушает общество. Что делать с такими религиозно мыслящими руководителями, если уж народ их выбирает? Хотя, выбирает ли? Есть много фактов о подтасовке, фальсификации выборов. Против такого фанатизма любые доводы бесполезны. А вот с народом надо работать предлагая этические наработки традиционных религий. В религиозных учениях заложены мудрость, опыт, традиции и культура многих поколений. Эти вещи необходимо взять на вооружение, поддерживая те религиозные течения, которые поднимают самосознание человека, раскрывают его психические, интеллектуальные и духовные силы, утверждают высокую ценность человека в этом мире. Таково христианство, которое отрицает не мир, а только его неправду, ложь, ненависть, рабство, грех и требует изменения мира, искания Царства Божьего. |
Похожие:
 | Министерство образования и науки российской федерации трехгорный технологический институт филиал Областное государственное бюджетное учреждение «Белгородский региональный центр оценки качества образования» | | Рабочая программа составлена на основании фгос по магистерским программа... Министерство образования и науки Российской Федерации фгбоу впо «Сыктывкарский государственный университет» Кафедра экономической... |
 | Патентам и товарным знакам (19) Белгород, ул. Костюкова, 46, бгту им. В. Г. Шухова, отдел создания и оценки объектов интеллектуальной собственности | | Реферат на тему «Вклад российского инженера и изобретателя, академика... «Вклад российского инженера и изобретателя, академика Владимира Григорьевича Шухова (1853-1939) в развитие российской науки, инженерного... |
| Дубинина Программа «Школы юного исследователя» ... | | Министерство Министерство Экономического развития образования и торговли... Прослушав курс «Экономической теории», студенты должны знать основные понятия экономической теории и уметь их применять для решения... |
| Российской Федерации Министерство образования и науки Российской... Учебный курс "Социология" предназначен для студентов факультета менеджмента, обучающихся на третьем курсе | | Российской Федерации Министерство образования и науки Российской... Учебный курс "Социология" предназначен для студентов факультета менеджмента, обучающихся на третьем курсе |
| Министерство образования и науки российской федерации фгбоу впо «алтайский... Краснодарский государственный историко-археологический музей-заповедник им. Е. Д. Фелицына | | Министерство образования и науки российской федерации федеральное... М. М. Разумовской, доктора филологических наук, профессора П. А. Леканта, рекомендованного Министерством образования и науки Российской... |
| Министерство образования и науки российской федерации ростовский... Программа предназначена для поступающих в аспирантуру фгбоу впо «Бурятский государственный университет» по специальности 08. 00.... | | Министерство образования и науки российской федерации южно-уральский государственный университет Тематика контрольных работ по дисциплине История государственного управления в России |
| Рабочая программа для студентов специальности 020201. 65 «Биология» Министерство образования и науки российской федерации фгбоу впо «тюменский государственный университет» | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Министерство образования и науки российской министерство образования и науки российской федерации |
| Программа учебной дисциплины "Культура здоровья" министерство образования... Орловский государственный педагогический институт, русский язык и литература, учитель русского языка и литературы | | Министерство образования и науки российской федерации фбгоу впо «Марийский... Наименование результата: монография «Лингводидактика поликультурного образования» |
