Министерство образования и науки российской федерации белгородский государственный технологический университет им. В. Г. Шухова Кафедра теории и методологии науки бгту им. В. Г. Шухова
Скачать 2.37 Mb.
|
| ГЛАВА III. Аккумуляционные процессы и функционирование человеческой духовности. 3.1. Сферы формирования и аккумулирования духовности Духовность в культуре проявляется как интенция человечества к высшей целесообразности – поиску смысла своей жизни на земле. Само понятие культура происходит от латинских cultura и cultus, что значит «уход, культивирование». А культивируют только то, что имеет ценность, значение, смысл. Понятие культура в истории человечества меняло свое значение. Так, представление о культуре как о деятельности (возделывании, воспитании, обучении, благоговении, украшении) сменилось пониманием культуры как состояния. Изначально понятие культура предполагало оценку, с представлением о культуре, как об особом стиле жизни, ценностные критерии исчезли. А ценностные критерии предполагают наличие представлений о цели жизни. Если их нет, то все стили жизни становятся равноценными, исчезает смысл совершенствования, развития, начинается кризис духовности. Духовность неразрывно связана с процессом аккумулирования достижений культуры. Процесс этот имеет нелинейный характер. Не всегда «количество переходит в качество», иногда происходят «культурные провалы». Так, неизученным остается феномен агрессивного паразитирования выливающегося в «войну», когда отбрасываются и извращаются духовные наработки человечества. Это ставит проблему выяснения сущности человека. Человечество на протяжении всей своей истории, а человек как личность всю свою жизнь пытаются разгадать собственную сущность, определить смысл этой самой жизни на земле. От природы человек не завершен и вынужден строить искусственную среду обитания, чтобы обеспечить свое выживание и удовлетворение насущных потребностей в пище, воде, воздухе, одежде, в безопасности и защите. Но – «не хлебом единым жив человек», поэтому у него есть и потребности в любви, в понимании, в уважении окружающих и самоуважении, в самоактуализации, а также духовные потребности: стремление к знанию, красоте, добру. Во все времена люди старались цивилизовать свои потребности и открыли множество универсальных и локальных способов организации жизни. Постепенно эти способы выстроились в систему, которая в современном обществе понимается как культура. Она охватывает все области жизни человечества: семью, ее структуру и быт, национальные традиции, общество, язык и речь, общение, право и порядок, промышленность и производство, предпринимательство, торговлю, искусство, литературу, музыку, архитектуру, науку, философию и др. Человек обладает разумом. Поэтому он способен определить для себя положительное или отрицательное значение любых объектов окружающего мира, а также, значения, заключенные в явлениях общественной жизни и природе ценностных понятий: благе, добре и зле, мудрости и глупости, прекрасном и безобразном и др. Свойство жизнедеятельности человека, которое формирует совокупность вышеназванных нематериальных ценностей, считается духовностью, квинтэссенцию которой составляют понятия: Вера, Надежда, Любовь, София, Красота, Справедливость, Гармония, Истина – ценностные знания человечества. Действия человека, основанные на таких знаниях, оказываются причастными к высшей целесообразности бытия человечества. Н.К.Бородина считает, что: «духовность – это внутренняя сфера самоопределения человека, его априорная способность строить свой собственный мир притязаний и оценок и отражать через свой интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал действительность (мир вещей и мир людей) в соответствии со своим идеалом жизни и человеческим достоинством»1. Но при таком понимании духовность оказывается понятием, родственным интеллекту. Религиозные мыслители настаивают на трансцендентной сущности духовности, когда через способность человека выйти за пределы своего я, способность чувственного и сверхчувственного приобщения к природе, к обществу человек ощущает (наполняется ею) ценность жизни, происходит не только интеллектуальное, а чувственное приобщение к высшим ценностям. Таким образом, духовность понимается как интерсубъективное свойство с положительными ценностными качествами. Своими особыми духовными качествами обладает искусство, которое в настоящем смысле этого слова отвечает глубоким потребностям человеческого общества. Оно фиксирует и передает новым поколениям жизненные ориентиры. И даже когда оно нарочито отказывается от целесообразности и идеологии, в этом также видится установка на определенные жизненные цели. Очень хорошо сказал Ф.Шиллер, заметив, что наслаждение, доставляемое искусством, служит само путем к нравственности. Орфики и пифагорейцы древней Эллады приписывали искусству способность очищать душу. Эти слова можно отнести к разным видам искусства: и к музыке, и к скульптуре, архитектуре, спорту и т.д. Для примера обратимся к музыке, которая сопровождает человека в течение всей жизни, потому что без нее жизнь бедна, неполна и глуха. Заметим, что человеку нужны разные виды музыки – от простого напева свирели или рожка до звучания симфонического оркестра, от популярной песни до бетховенских сонат. Это великое искусство способно открыть людям целый мир высоких чувств, страстей и мыслей, сделать их духовно чище, богаче, совершеннее, одеть жизнь в новые красочные одежды и приблизить каждого к тому идеалу совершенного человека, который должен явиться целью его земного существования. Великие мира сего говорили, что музыка способна свершать перевороты в душе; вызывать или внушать превосходные глубокие мысли, жизнерадостность; давать самое большое счастье; пленять слух и душу мелодичностью и напевностью; что она содержательна, что ей доступно все: чувства, ирония, страсть и т.д. (Аристотель, Шекспир, Сюнь-цзы, Стендаль, Моцарт, Бетховен, Гейне, Гретри и др.). Музыка выполняет и значительные социо-культурные роли: объединения, воодушевления, «укрепления духа». Утрата возможности слушать музыку и читать стихи «равносильна утрате счастья и … вредно отражается на умственных способностях…, на нравственных качествах, так как ослабляет эмоциональную сторону нашей природы» писал Ч.Дарвин в своей книге «Воспоминания о развитии моего ума и характера»1. Творцы, вдохновленные природой, способны изливать в звуках свои самые сокровенные чувства, мысли и тайны. Но язык их – язык музыки – более произвольный и менее определенный, чем все другие. Ф.Лист сравнивает его с прекрасными облаками, позолоченными заходящим солнцем, которые принимают любые формы, воображаемые наблюдателем. То есть, в музыкальном способе постижения бытия много символического, таинственного и неразгаданного. Услышанные музыкальные произведения каждый воспринимает и трактует по-своему. Поэтому для воспитания духовного, гармонично развитого человека велика роль правильно организованного музыкального образования. Речь, язык, литература, искусство, музыка, архитектура, спорт могут быть как духовными, так и бездуховными. Это зависит как от их содержания, так и от времени и места, от целей, которые им приписываются. Духовность архитектуры в ее приспособленности для человека, в особой организации пространства, уютном и ориентированном на человека. Духовна архитектура, рассказывающая о жизни предков, духовна, – зовущая человека в будущее, раскрывающая могущество человеческого разума. Духовны даже человеческие игры (спорт), когда они совершенствуют возможности человеческого разума. Они же могут быть и бездуховны. Так бездуховна однообразная, безликая, бьющая ритмами музыка. Бездуховен коммерческий спорт и коммерческая литература. Бездуховна вырождающаяся речь людей, (мат, сленг). Бездуховна архитектура «каменных трущоб», внушающая человеку чувство одиночества и беспомощности. Научно-технический прогресс подарил людям мощные источники духовности: кино, телевидение, интернет. Как новое и передовое, они были и являются целеобразующими для жизни многих людей. Но по мере привыкания исчезает и новизна, снижается и значимость моральных критериев – уменьшается боязнь испортить произведение непрофессионализмом. Появляется конвейер (сериальность), рутина. Вместо служения высшим ценностям искусства, человечности появляется политическая манипуляция сознанием, коммерциализация, реклама секса, насилия, наркотиков. Сумеет ли российское общество преодолеть эти болезни духа? Обязано преодолеть. От этого зависит его конкурентоспособность в мире и, в конечном счете, его выживание. Понятие «эстетическое» у любого человека связано с ощущением чего-то красивого, приятного глазу, слуху, связано с чувством комфорта души и тела. Такие ощущения человеку обычно приносит искусство. Живопись, скульптура, музыка, литература, театр, архитектура и т.д. – все это создано человечеством и относится к области искусства, которое является особым эстетическим видением реальности, средством ее совершенствования. Гегель Г.В.Ф. в своей «Эстетике» говорит о том, что искусство стало первым учителем человечества. Но оно не только передавало и передает знания и духовное содержание разных эпох и народов, а воспитывает в людях культуру чувств и ощущений – эстетику, духовность. Интересно, что такие эстетические категории, как возвышенное, прекрасное, трагическое, комическое, изящное, безобразное и др., не исчезают во времени. Они переходят из эпохи в эпоху и очень точно характеризуют конкретные художественные произведения любого периода. Приведем интересное высказывание по этому поводу известного эстетика и искусствоведа XX века Михелиса Панаотиса: «Произведения искусства определенной эпохи как бы подталкивают нас к тому, чтобы мы поставили им «диагноз» в зависимости от их же собственных эстетических характеристик: мы чувствуем их как прекрасное, возвышенное, изящное, трагическое»1. Он считал, что категории прекрасного и возвышенного попеременно сменяют друг друга в эволюции искусства «подобно тому, как теократия и демократия поочередно господствуют в цивилизованном мире»2. Эту смену он объясняет постоянно нуждающейся в переменах психологией человека. Можно предположить, что психологии человека, впитывающей по мере своего развития все истинные ценности, необходимо их как-то реализовать. Реализовать же их можно и будучи создателем художественных произведений, «включающих» в них «ценностное содержание» своей души, ума и сердца, и будучи созерцателем, «общающимся» с прекрасными и возвышенными творениями, «сверяющим» свое духовное ценностное содержание с тем, которое несет в себе произведение искусства, «созерцателем», принимающим или не принимающим это творение. М. Панаотис пишет, что для любого произведения искусства считаются обязательными три пары принципов: форма и содержание, множество и единство, статическая гармония и ритмический динамизм. «Когда понятие прекрасного доминирует в произведении, внимание обращается главным образом на форму, господствует статическая гармония… Но когда преобладает возвышенное, внимание обращается исключительно на содержание, господствует уже ритмический динамизм»1. Итак, к категории прекрасного можно отнести форму и статическую гармонию. Но понятие «прекрасного» относится не только к искусству, а ко многим областям жизни человека. Иммануил Кант в своей «Эстетике» также говорит о том, что прекрасное обусловлено только формой. Рассуждая о прекрасном, он обозначил ряд его общих характеристик, среди которых для нас интересна одна: бесцельная целесообразность. Кант говорит о том, что прекрасное подразумевает целесообразность, но исключает представление о конкретной цели: если воображение созерцающего переключается на конкретику, его гармоническое взаимодействие с рассудком прекращается и эстетические чувства пропадают. Поэтому прекрасное нравится своей чистой формой – другой стороной целесообразности. В свете вышеизложенного «прекрасное» не всегда может считаться «высшей ценностью» (наряду с истиной, добром, совестью). Подтверждением этому служит выдержка из доклада немецкого социолога М.Вебера «Наука как призвание и профессия» (1918 г.): «Сегодня мы хорошо знаем, что священное может не быть прекрасным, более того, – оно священно именно потому и постольку, поскольку не прекрасно. …Мы знаем также, что прекрасное может не быть добрым и даже, что оно прекрасно именно потому, что не добро, – это нам известно со времени Ницше, а еще ранее вы найдете это в «Цветах зла»… И уже ходячей мудростью является то, что истинное может не быть прекрасным и что нечто истинно лишь постольку, поскольку оно не прекрасно, не священно и не добро. Но это самые элементарные случаи борьбы богов, несовместимости ценностей»1. Прекрасное воздействует, прежде всего, на чувственную сферу человека – это сфера инстинктивных влечений. Часто красота может: использоваться как приманка, быть фальшивой, становиться фетишем. Поэтому не все, что красиво – духовно. Возьмем к примеру оружие. Красота оружия – довольно распространенное явление. Оно, подчас, имеет прекрасное оформление, украшено резными узорами, драгоценными камнями, т.е. является произведением искусства. Им любуются, берегут. Но предназначено оно для поражения врага. А это – раны, муки, смерть, что вступает в противоречие с целесообразностью высшего порядка – любовью, примирением… Можно наблюдать красоту в распаде и деградации. Здесь ее целесообразность в уничтожении, смерти. Но, опять же, эта красота не соответствует «высшей целесообразности» – жизни. Таким образом, как все в жизни, целесообразность может быть «высшего порядка» (ради жизни, любви, истины, добра и т.п.), что соответствует духовности; и «низшего порядка» (смерть, уничтожение, зло и т.п.), что является признаком бездуховности. Духовное требует напряжения всех творческих сил, а значит красоты, новизны, прорыва в будущее. Способность предсказывать будущее объявлялась прерогативой и чуть ли не обязанностью гения. Духовное начало, как открывающее новое, в отличие от ремесленничества должно быть положено в основу искусствоведческих классификаций. Такую классификацию предлагают Н.И.Шевченко, В.И.Пронькин и А.В.Пронькин на основе нового понимания авангардизма: «В науке и в искусстве школы создаются именно авангардистами, причем, интеллектуальным центром школы становятся они, открывшие новые пути развития и разработавшие новую методологию и новые художественные формы, технологии»1. При этом авторы считают, что новизна является значащим критерием для определения духовности лишь до тех пор, пока остается невыясненным соответствие открывающегося высшим духовным ценностям – любви, добру, жизни. Если такого соответствия нет, то надо говорить о бездуховности. В духовном главное значение имеет этическое измерение, эстетическое измерение несет второстепенный, служебный, подчиненный характер. В эстетическом духовное может отступать на второй план перед красотой лишь в силу невосприимчивости к духовному, в силу неразвитости целостного духовносодержательного мировоззрения. Современное искусство, лишенное цели, превращается в калейдоскоп, в пестрый балаган; оно неизбежно захлебнется в потоке ширпотреба. Только духовность может создать условия для развития искусства. Каждая новая парадигма духовности (каковой стало, например, христианство) выдвигала свой образец красоты, но и он со временем подвергался фальсификации, эксплуатации. Поэтому представление о духовном все меньше и меньше связывается с красотой, хотя она нерасторжима с истинной духовностью. Наряду с художниками ученые также проникали в тайны природы и выстраивали научную картину мироздания. Наука создавала системы смыслов и ценностей (выступающих как цели), проверяла их на прочность, претендуя на раскрытие смыслов бытия. В этих системах была возможна духовность. Основы науки, которые традиционно называются «духом науки», – это ее цели, принципы, а также морально-этическая сторона развития. Но на начальном этапе развития науки произошел отход от высших смыслов к низшим утилитарным. Интеграция духовности в науку и научную деятельность стала носить не проявленный характер. И о духовном в науке стали говорить, используя синонимические понятия и определения. Развитие науки, во многом, зависит от экономической элиты, от нее она получает средства на реализацию своих достижений. Такая зависимость снижает степень духовности науки, ее высшие цели заменяются практическими. Ученый, который, выбирая цели своего исследования, ориентируется на чужие запросы, неизбежно теряет часть духовности своей работы. Зачастую, научные разработки служат интересам военно-промышленного комплекса, и реализация таких разработок может угрожать существованию всего человечества. Процесс неограниченного, неуправляемого развития науки, вышедший из-под контроля прогресс, как правило, приводят к негативным последствиям: к уничтожению экологической системы окружающей среды; к перенаселению городов; к непосильному для человека темпу изменения жизни; к увеличению средств уничтожения и росту массовой доступности к ним. Келле В.Ж. писал: «Учитывая существо науки, специфику ее развития и применения, место науки в системе культуры, ее следует рассматривать не как духовную, а как интеллектуальную культуру, и вид не духовного, а интеллектуального производства»1. Утилитарное научное знание не ведет к добродетели, не способствует воспитанию, не создает образа мудреца. Древнегреческий идеал совершенного предполагал знающего и добродетельного человека. Поэтому познание стало путем к совершенству. В современном мире произошел разрыв – стремление к добру перестало быть обязательным для ученого, потому что это не имеет прямого влияния на его научные достижения. Духовные ценности в науке вынуждены были отступить по соображениям практической пользы. Сегодня, по тем же самым причинам, выражающимся в стремлении к самосохранению человечества, они должны вернуться. Современная наука, особенно социальная, нуждается в духовности! Философия науки определяет настоящий этап ее развития, как «неонеклассику», в которой основное значение должна приобрести аксиология. Лебедев С.А. пишет: «…В отличие от классики и неклассики, функционировавших как знания-отражения существенных свойств мира, неонеклассика, у истоков которой мы находимся, функционирует как знание-инструмент, ориентированное на утверждение человека в мире. Раньше целью познания считалось знание бытия, с настоящего момента в качестве такой цели все более утверждается знание перспектив творения бытия, отвечающим нашим запросам»1. В науку должны войти человеческие ценности, и источником их могут стать духовные наработки человечества. Для этого они должны быть тематизированы, систематизированы, обобщены и изучены на уровне методологии и теории. То, что раньше считалось субъективно значимым, в условиях глобальных угроз уничтожения становится общезначимым. Всякое рациональное предложение должно проходить экспертизу на «высшую целесообразность». Потому что оно должно быть в интересах всех нынешних и будущих поколений людей, а не только тех, кто извлекает из проекта прибыль сегодня. Причем оно должно отвечать требованиям и экологического, и физического, и морального, и материального комфорта и благополучия населения. Философия духовности призвана разработать этику поведения в науке: какие виды исследований ученому или религиозному деятелю, специалисту в области духовного, следует проводить, а какие не следует? Необходима разработка надрелигиозной социальной этики для определения, какой тип религиозных направлений (исследований) общество должно поощрять, субсидировать или финансировать из общественных фондов, а какому типу, наоборот, препятствовать, например, в форме усиленного налогообложения или законодательных запретов. Стихийное развитие общества порождает массу проблем для духовно саморегулирующегося человека. Развитие технологий возможно при развитии интеллекта, творческих способностей человека, его способности к самодисциплине, аскезе. При этом техническое насыщение жизни ведет к физической изнеженности, за ним следует умственная, волевая, морально-психологическая апатия, которая проявляется в лености духа, безответственности, равнодушии. Внутренние самонастраивающиеся системы интеллекта, его мотивационная сфера (особенно молодого, формирующегося) нуждаются в защите. Испокон веков эта проблема решалась путем «поражения в правах» молодежи. Либеральное общество разрушило такой подход – критерием правообладания стало наличие собственности (неважно как полученной). Такой подход является губительным как для отдельной личности, так и для общества в целом. Технический прогресс и либерализм по отдельности еще могли существовать, но вместе образуют особо разрушительную смесь. Частично эту духовную проблему либерализм пытается разрешить путем разделения населения на две неравные части: «избранного меньшинства» и «отверженного большинства». Тогда для молодежи из второй группы «выстраивается» мотивация «достижения». Выстраивается приблизительно, ведь настоящей честной конкуренции нет, возможны махинации, авантюры, мошенничество. Двойные стандарты не дают людям возможности приспособиться к требованиям развития. Концептуалисты капитализма пытаются по-своему освоить, осмыслить духовную сферу человека. Вслед за К.Марксом стали говорить о формах «духовного производства», к числу которых относят искусство, литературу, фундаментальную науку и систему академического образования. Своеобразие орудий духовного производства отмечено К.Марксом в его тезисе о «духовных производительных силах»1 с особыми, им присущими духовными орудиями труда. Рассмотрение духовности как сферы производства «духовных продуктов» позволяет проводить мысль о неравноценности его обмена на продукт экономический. Такой подход, несмотря на актуализацию некоторых концептов, задает дегенеративную схему мышления. Сегодня требуется такое понимание духовного, которое способно найти границу, отделяющую духовное от ширпотреба и масскультуры. Духовность – это не продукт для рыночных отношений, а, наоборот, рыночные отношения должны работать на осуществление высшей целесообразности (развитие, приближающее к богочеловечеству как идеалу существования, к справедливости, к экологической сохранности). Разворот в сторону духовности возможен лишь при осознании высшей ценности, высшей целесообразности стремления к созданию Богочеловечества, концепция которого способна выстроить полноценную гармоничную иерархию ценностей для жизни как отдельного индивида, так и человечества в целом. Для этого концепция Богочеловечества должна стать научным проектом, который может органично впитать в себя опыт мировых религий, открытия философов и ученых. К социальным источникам формирования и аккумулирования духовности нужно отнести: семью, детский сад, школу, библиотеки, музеи, культурные центры, театр, кино, СМИ, общественные организации (церкви, творческие союзы), производственные предприятия, государственные органы, международные институты. Все они в разной степени и с разных сторон могут влиять как на формирование мира человека, так и на его духовность. Изначально библиотеки, музеи создавались как социальные организации, направленные на реализацию духовных ценностей. Они и сегодня могут способствовать их реализации, но эту их направленность необходимо постоянно обновлять. Нынче в традиционно духовных организациях стал преобладать развлекательный коммерческий интерес, много в их работе рутинного, устаревшего. Есть и опасность постмодернизма, который действует разрушающе на неокрепших духом людей. Постмодернизм может закалять только развитые духовные системы смыслов. Смыслы, предоставляемые обществом человеку: удовлетворение своих желаний, потребительство, продление рода, достижение успеха в выбранной профессии и др. Передача духовных смыслов предполагает широкий кругозор, образованность. Смыслы жизни можно выстроить в иерархическом порядке и попытаться понять, какие из них дадут человеку максимальное удовлетворение от прожитой жизни. Это задача наук о человеке и этики. Дух, рассматриваемый как сориентировавшееся движущее начало в человеке, – это воля. Почему притягательна «воля к власти»? Потому что власть видится как возможность реализации любых других «воль», духовных запросов и просто желаний. Но власть, воспринимаемая как самоцель (Ницше), становится паразитическим явлением, подавляющим духовные устремления остального общества. При этом в общество транслируются псевдоценности, ориентированные на власть. С развитием философии и науки история перестает довлеть над духом. Духовное черпается уже не из жизни предков, а из представлений о разумном, прекрасном, справедливом, гармоничном. Архетипы власти теряют свою притягательность. Организованная деятельность – необходимое условие существования людей. Общество, как известно, представляет собой сложную, многоуровневую динамическую систему. Всякая социальная организация (система) создается и функционирует для достижения определенных целей. Именно в целевой сообразности проявляется дух организации. Не всегда цели бывают четко сформулированы, порой они носят интуитивный характер. Но они всегда существуют. Понятия дух, духовность должны использоваться в таких науках, как психология, социология, экономика, которые исследуют деятельность организаций. Это позволит обогатить их наработками религиозного опыта. Современные светский и религиозный мир существуют как бы параллельно, а они могли бы эффективно взаимодействовать друг с другом. Когда мы видим в духе движущее начало и изучаем его через цель, к которой он ведет, то понятие дух может считаться дополнительным, необязательным и излишним для научных дисциплин. Социология, политология, экономика и др. давно изучают целевую природу деятельности человека. Религии полезны тем, что дают совокупность идей, в которых духовность выступает как «высшая целесообразность», поэтому приобщение к ним необходимо. В современных организациях (особенно капиталистического типа) целесообразность носит узкокорыстный смысл. Именно религиозные представления о духовности могут помочь снять эту узость мировосприятия. Они говорят о том, что человек и окружающий мир не должны использоваться как средства. Что, кроме духовных религиозных представлений, может ограничить стремление капиталиста к безграничному извлечению прибыли из человеческого и природного ресурса планеты? Разве только угроза всеобщей катастрофы и гибели. Христианство разработало представления о двух жизненных путях – христианском и антихристианском. Эти представления применимы как для жизни отдельного человека, так и для обществ. Антихристианский путь – это путь насилия, бессмысленного накопления и самоуничтожения. Он не имеет в самом себе точки опоры. Христианский путь – попытка избежать насилия, стяжательства, это путь саморазвития, больше внутреннего, нежели внешнего. Точкой опоры (ценностью) становится внутренний и внешний мир. Они становятся пространством для делания. Причем, императив ненасилия делает задачи усовершенствования мира умопомрачительно сложными и увлекательными. Решение их – это действительно интеллектуальные победы, в отличие от насильственных изменений, коими так богата история человечества. Конечно, человеческий разум и через науку может прийти к положениям, давно открытым для религиозного сознания, но, сколько ему понадобится на это времени и есть ли оно у него? Надо использовать религиозные наработки, а наука пусть своими средствами фиксирует и изучает результаты опыта. Для того, чтобы ученые и религиозные деятели заговорили на одном языке, требуется осознание целевой сущности духа. Духовная культура организации требует целевого взгляда на организацию и проблемы управления. Необходимо подчинение всей деятельности продолжительному и успешному решению проблем на пути к цели – с определением проблем, с проектированием их решений, с изысканием необходимых для их решений ресурсов. Нормы и ценности организаций духовной культуры основываются на энтузиазме и креативности, профессионализме. Оценка деятельности производится по достигнутым результатам. Целевая (духовная) культура ориентируется не на статус начальника, а на специалистов, экспертов, признает за основу власти только компетентность и профессионализм. На современном этапе можно попытаться понять, есть ли социальные источники духовности или это дух формирует для себя социальную среду. Дух познания нуждается в науке, в библиотеках, в музеях и пр. А названые учреждения нуждаются ли в духе познания? Порой кажется, что им вполне комфортно без него. Дух социальной справедливости создал систему бесплатной медицины, пенсионного обеспечения, всеобщего образования. Но можно ли сказать, что эти системы как-то пробуждают в людях дух социальной справедливости? Да, люди с удовольствием потребляют эти дары духовности, но потребление не всегда становится воспроизводством и передачей этих даров новым поколениям. Оказывается важным и то, на какую почву попадают духовные идеи справедливости, равенства. Например, идея социальной справедливости, попавшая на буржуазную почву, породила нацизм в Германии. Буржуазное сознание не могло смириться с тем, что справедливость должна быть одинаковой для всех. Там попытались ввести ее только для избранных, для своей нации. Это привело к огромным человеческим жертвам. Современная буржуазия смогла преодолеть национальные инстинкты, сформировав концепцию «золотого миллиарда». Уже не нация, а дух наживы стал решающим для опознавания буржуазией «свой-чужой». Остается надеяться на дальнейшее расширение поля «своих» людей. Чем шире будет это поле, тем будет лучше для всех. Но для этого буржуазия должна стать другой – не хищной, а созидающей. 3. 2. Функциология духовности в становлении общности русский народ Человечество всегда стремилось к созданию такого идеального общества, в котором деятельность людей проходила бы в рамках культуры, была бы духовной и целесообразной. К сожалению, начало третьего тысячелетия ознаменовалось тем, что современный мир оказался на грани катастрофы. Поэтому, на наш взгляд, необходимы воссоздание и актуализация ценностного ядра духовности как критерия выживания человека в порожденной им же самим опасной среде как экологической, так и социальной. Некоторая работа по выправлению создавшегося положения ведется: проводятся совместные с религиозными деятелями научно-педагогические конференции по проблемам нравственного и духовного воспитания молодежи, восстанавливаются и разрабатываются новые понятия о русской национальной морали, нравственности и духовности. На наш взгляд этого очень мало, нужны более интенсивный диалог и сотрудничество между учеными, педагогами, тружениками культуры, служителями культа и философами для того, чтобы разработать концепцию духовности россиян полезную для возрождения их нравственности и морали. Необходимость воздействия на процессы самоорганизации культурного пространства предполагает философское осмысление антропологических проблем духовности. Ибо духовность, как совокупность регулирующих и организующих смыслов, способна придать этим процессам целенаправленный характер, определить культурные нормы, образцы, модели поведения, приоритеты развития, как ориентиры человеческой деятельности. И, если уж говорить о разработке концепции по оздоровлению духовности россиян, необходимо иметь ввиду ВСЕ области жизни и деятельности русского общества, чтобы в каждой из них восстановились традиционные, исконные, присущие нашей национальной культуре ценности, связанные с природой человека, смыслом его жизни, моралью, правом и т.п. При этом, по возможности, учитывать наиболее вероятные и даже наиболее предпочтительные тенденции их эволюции в будущем. Определяющим моментом в истории любого общества (государства) является продолжение рода и, как высшая цель, сохранение нации. Ответственная роль воспроизводства человека возлагается на семью. И поскольку государство состоит из семей, то семейная жизнь по отношению к государственной есть, по выражению Святителя Филарета Московского, «корень дерева». Духовность начинается именно с этой области жизни общества, потому что только в семье, как в маленьком коллективе, который связан общим бытом, взаимной ответственностью и помощью, вырабатываются нормы и образцы поведения ее членов, их мировоззрение. «Первичным лоном человеческой культуры» назвал семью известный русский философ И.А.Ильин, так как именно здесь ребенок осваивает основы материальной и духовной культуры своего народа. Кроме того, из всех возможных социальных институтов, которые оказывают влияние на растущую личность, на формирование ее духовности, только семья в состоянии побудить своего ребенка принять активное участие в своем развитии, в приобщении к богатому духовному опыту национальной культуры. Поэтому так важны нравственные и моральные устои семьи. Государству же необходимы крепкие, здоровые, разумные, духовно развитые многодетные семьи. |
Похожие:
 | Министерство образования и науки российской федерации трехгорный технологический институт филиал Областное государственное бюджетное учреждение «Белгородский региональный центр оценки качества образования» | | Рабочая программа составлена на основании фгос по магистерским программа... Министерство образования и науки Российской Федерации фгбоу впо «Сыктывкарский государственный университет» Кафедра экономической... |
 | Патентам и товарным знакам (19) Белгород, ул. Костюкова, 46, бгту им. В. Г. Шухова, отдел создания и оценки объектов интеллектуальной собственности | | Реферат на тему «Вклад российского инженера и изобретателя, академика... «Вклад российского инженера и изобретателя, академика Владимира Григорьевича Шухова (1853-1939) в развитие российской науки, инженерного... |
| Дубинина Программа «Школы юного исследователя» ... | | Министерство Министерство Экономического развития образования и торговли... Прослушав курс «Экономической теории», студенты должны знать основные понятия экономической теории и уметь их применять для решения... |
| Российской Федерации Министерство образования и науки Российской... Учебный курс "Социология" предназначен для студентов факультета менеджмента, обучающихся на третьем курсе | | Российской Федерации Министерство образования и науки Российской... Учебный курс "Социология" предназначен для студентов факультета менеджмента, обучающихся на третьем курсе |
| Министерство образования и науки российской федерации фгбоу впо «алтайский... Краснодарский государственный историко-археологический музей-заповедник им. Е. Д. Фелицына | | Министерство образования и науки российской федерации федеральное... М. М. Разумовской, доктора филологических наук, профессора П. А. Леканта, рекомендованного Министерством образования и науки Российской... |
| Министерство образования и науки российской федерации ростовский... Программа предназначена для поступающих в аспирантуру фгбоу впо «Бурятский государственный университет» по специальности 08. 00.... | | Министерство образования и науки российской федерации южно-уральский государственный университет Тематика контрольных работ по дисциплине История государственного управления в России |
| Рабочая программа для студентов специальности 020201. 65 «Биология» Министерство образования и науки российской федерации фгбоу впо «тюменский государственный университет» | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Министерство образования и науки российской министерство образования и науки российской федерации |
| Программа учебной дисциплины "Культура здоровья" министерство образования... Орловский государственный педагогический институт, русский язык и литература, учитель русского языка и литературы | | Министерство образования и науки российской федерации фбгоу впо «Марийский... Наименование результата: монография «Лингводидактика поликультурного образования» |
