Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 5.57 Mb.
|
| ЧАСТЬ ВТОРАЯ: ТЕОРИЯ БОДХИЧИТТЫ Океан совершенств создается капля за каплей. 2.1. Сущностное введение в практику Дхармы Приручи самого себя - и ты будешь продвигаться вперед. Раскрой самого себя - и ты освободишься. Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. А потом уже думайте о том, как сделать счастливыми других. Обыденное понимание счастья, имеющееся у людей, как правило, очень убогое. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, - очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся - настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем. Всё остальное - лишь временное счастье, преходящее. Например, еда, удовольствия, богатство, слава, красивая одежда, любимые, родные. Эти объекты непостоянны, с самого начала своего существования находятся в процессе разрушения. Однако мы этого не осознаем и потому находимся под влиянием наваждений, привязываясь к непостоянным, мирским, объектам. Это свидетельствует о плохом понимании Дхармы. Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя. Нет ничего плохого в том, чтобы хотеть использовать те или иные объекты. Но нужно уметь это делать правильно. Я не говорю, что буддисты не должны иметь машин, недвижимости и т.д. Но вы должны в своем отношении к вещам отличаться от других людей. Вот один из советов для вас. Это - ваша практика. А если будете привязываться к окружающим вещам, то уподобитесь крысам, которые собирают и собирают кучу зерна в своих норах, а потом умирают возле неё. Теперь другой совет - о том, какой должна быть ваша практика. Вы должны знать, что у счастья есть причины. Без причин оно не постучится в вашу дверь. Если вы будете только молиться, то счастливыми от одного этого не станете. Причины счастья надо создать: это - положительная карма, то есть те действия, которые приносят пользу другим, благодаря которым увеличиваются духовные заслуги. Если вы оказали помощь одному человеку, то это уже - практика Дхармы. В ответ на помощь другим вы всегда будете получать позитивный результат. В прошлом так никогда не бывало, чтобы в ответ на свою помощь другим вы получили бы негативный результат, это невозможно в настоящем, и в будущем такое тоже невозможно, так как взаимоотношение между причиной и следствий - это особое отношение: причина порождает аналогичный результат. Хорошая причина не может ни в коем случае породить негативный результат. Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него, будьте добрыми, делайте что-нибудь хорошее для окружающих, сдерживайтесь от проявлений гнева. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Проявлять терпение очень полезно, оно совершенно определенно в будущем принесет благой результат, а насколько быстро это произойдет, - зависит от условий. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут. Причиной счастья является накапливаемая позитивная карма. Ваша истинная практика Дхармы заключается в принятии горького лекарства: это терпение, доброта, забота о других, несовершение десяти негативных карм. Если не можете воздерживаться от всех десяти, то постарайтесь хотя бы свести к минимуму совершение “десяти черных”9. Если даже допускаете нарушение какой-то из десяти заповедей, то постарайтесь тут же почувствовать раскаяние в содеянном. Очень важно жить чистой жизнью. Чистая жизнь очищает ум и через это дарует счастье умиротворения. Если будете вести очень грязную жизнь и при этом стремиться к нирване, то она станет чем-то совершенно нереальным для вас. Так что поведение имеет очень большое значение. Самое главное в жизни - это чистота. Чистота означает доброту, отсутствие слишком выраженного эго (невозможно совсем избавиться от эго, если говорить о начинающих практиках), также - честность во всём. Это очень хорошая стратегия - как для этой жизни, так и для следующих. Итак, практика Дхармы означает честность, доброту, соблюдение естественного закона кармы10 и основанной на нем духовной диеты - нравственности. Это также закладка фундамента реализаций. Диета в тибетской медицине основана на природном законе причинно-следственной связи. Диета, которой учит Будда, тоже сооответствует законам природы. Какова бы ни была причина, её результат будет аналогичным. Из этого видно, как важна диета для здоровья. Будда говорил, что лучшее лекарство - это хорошая диета. Когда вам приходится принимать лекарства, то это значит, что вы опоздали: организм болен. Поддерживать все четыре первоэлемента11 в равновесии можно с помощью правильной диеты. Ваше хорошее здоровье дает не Бог, оно происходит из причин. Наше счастье тоже происходит из причин, более глубоких, чем материальные причины, будь то физическая диета или что-то ещё. Накапливание позитивной кармы - это хорошая духовная диета. Вам вовсе нет необходимости собирать множество вещей, а надо всего лишь накапливать причины. В чем отличие человека от животного? Прежде всего в том, что люди имеют способность к творчеству: они, в отличие от животных, знают, как творить, и умеют творить, а не просто занимаются собирательством готовых продуктов природы. Если вы умеете созидать, то вам нечего бояться, что истощится запас продуктов. И точно так же, если вы умеете создавать причины счастья, то вам нечего бояться будущего. Вы знаете: сейчас я создаю причины, результат действия которых обязательно когда-нибудь испытаю. Большая часть людей умеет создавать только грубые вещи, но не умеет творить то, что относится к причинно-следственной взаимосвязи на тонком уровне. Если излагать буддизм только как религию, то тогда те люди, которые не считают себя буддийскими верующими, тут же перестанут меня слушать. Но дело в том, что буддизм не сводится к религии. Буддизм - это настоящая наука, наука об уме, и поскольку это наука, то для того, чтобы использовать эти знания, чтобы научиться создавать причины своего счастья, вам совсем не обязательно быть буддистом (принадлежать к буддийской конфессии, принимать буддизм как религию). Если вы знаете, как создавать причины счастья, когда знаете, в чем состоят 10 позитивных карм и откуда они берутся, как их создавать, то тогда вы знаете, как создавать позитивную карму, причины будущего счастья, и сможете это осуществлять во время принятия пищи, сна, просмотра телевизионных программ и т.д. Если вы знаете всё это, то являетесь профессиональным духовным практиком. Для пояснения обратимся к аналогии. Профессионально ведущий дела бизнесмен, что бы он ни делал, думает о том, как увеличить имеющийся капитал: если он звонит по телефону, то не просто тратит время, а создает причины для увеличения состояния, если он отдыхает, то не просто загорает на солнце, а разрабатывает в это время способы увеличения доходов. Это происходит, потому что он обладает стратегией. Ваша стратегия, практика Дхармы12, должна быть основана на законе кармы, взаимосвязи причин и следствий. Но прежде чем принять данную стратегию, необходимо убедиться в том, что любой функциональный объект происходит из каких-то причин, что нет ни единого предмета, который существовал бы без причин. И следует также убедиться, что результат аналогичен причине (я уже подробно объяснял это прежде). Далее, если вы не хотите страдать, не бегите от страданий. Вам не убежать от них. Встречаясь со страданием, не закрывайте глаза и не затыкайте уши. Некоторые люди не выносят самого слова “смерть”, услышав о смерти, они затыкают уши. Это - детский способ решения этой проблемы. Мудрые люди очень внимательно исследуют проблему смерти - с большого расстояния, пока они ещё не столкнулись с нею лицом к лицу, и готовятся встретить её. А мы, как правило, делаем вид, что проблемы смерти не существует, и не хотим признать факт её существования и неизбежности, не видим и не слышим, а когда смерть приходит, не хотим умирать, даже уже фактически умирая, упорно отказываемся признать это. Некоторые люди, с которыми мне приходилось разговаривать, тяжелобольные, никак не верят в то, что уже умирают, говорят: “Мне уже гораздо лучше, практически я почти здоров” и строят планы на будущее - “когда я буду здоров, я сделаю то-то и то-то”. Это проявляется не что иное как концепция постоянства, или абсолютного бытия13. Она обманывала вас в прошлых жизнях, обманывает и теперь, поэтому перестаньте жить с концепцией постоянства. Вы должны быть готовы ко всему. Если хотите знать правду, то я скажу вам её: смерть может наступить в любой момент. Возможно, в следующий мой приезд кого-то из вас уже не будет в живых. Может быть, я умру. Это неизвестно. Но вы должны настроиться на следующее: “Если я умру, ничего страшного, значит, у меня такой путь. Если они умрут, то - тоже хорошо”. Это называется позицией мудрого человека. Если вы не хотите страдать, вам нужно избавиться от причин страданий, то есть негативной кармы. Если вы причиняете другим вред, вы всегда получите в качестве последствия что-то плохое. Поэтому никогда в жизни не причиняйте другим вреда. В прошлом, всякий раз, когда причиняли окружающим зло, то имели результатом неизменно плохие для себя вещи - страдания, проблемы. Когда кто-то что-нибудь у вас ворует, вам надо понять: “В прошлом я у него украл что-то, и теперь переживаю последствия своего поступка”. Будда сказал: «Всё, что вы испытываете - счастье или страдания, - всё это имеет под собой конкретно-определенную, индивидуальную причину.» То, что вы приходите сюда и слушаете мое Учение, а после этого выходите на улицу, в холод, - у этого тоже существует конкретная причина. У всего есть причина. Любое, даже малейшее, страдание, происходит из негативной кармы. Я уверен в этом абсолютно. Вы тоже должны верить в это. Но верить не догматически, а с помощью логики, если не с помощью логики, то - посредством собственного опыта. Итак, через логическое обоснование причин скажите себе: “Не создавай негативную карму”. Существуют две причины отказа от негативных действий, первая из них имеет отношение к вам самим, а вторая относится к другим. Вы размышляете: «1) Если я причиняю зло другим, то тем самым косвенно врежу себе. 2) Человек, живое существо, которому я наношу вред, является таким же живым существом, как и я, и точно так же, как и я, не хочет страдать и стремится быть счастливым, и в точности так же, как мне не нравится, когда кто-то делает мне больно, не нравится никакому другому живому существу, когда ему причиняют боль. Как же чувствует себя живое существо, у которого я отнимаю жизнь? Так же, как я чувствовал бы себя на его месте. Поэтому, в силу этих двух причин, я не буду никогда вредить другим». Первая причина основана на карме, вторая - на сострадании. Это было сущностное наставление. Если вы будете заниматься подобной практикой, то это будет означать, что вы стали практиком начального уровня. Что есть начальный уровень духовной практики? Основная практика этого уровня - накопление заслуг и уменьшение количества создаваемой негативной кармы, а также очищение тела, речи и ума от уже созданной плохой кармы. Это практика, основанная на понимании кармы, непостоянства и смерти, на знании о существований перерождений, жизни после смерти. С её помощью вы создаете причины для счастья в будущей жизни. Существует очень много различных причин обретения счастья в будущей жизни. Одна из этих причин - принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, так как мы не являемся независимыми, и поскольку мы не независимы, то очень трудно без помощи Будды, Дхармы и Сангхи получить будущее перерождение в человеческом облике, ибо если взвесить баланс совершенных нами положительных и отрицательных деяний, то окажется, что на 90% мы заложили причины для рождения в низших мирах и только на 10 % - для благоприятных перерождений. В такой ситуации практика принятия Прибежища является очень мощной помощью. Будда, со своей стороны, а также Тара и все божества очень хотят защитить вас и обладают необходимым потенциалом, но для того чтобы они смогли защитить вас, вы должны обратиться к ним. Для получения защиты со стороны объектов Прибежища вы нуждаетесь в наличии обеих причин, только одна из названных причин недостаточна для этой цели, как невозможен хлопок одной ладони, как нельзя одним лишь крючком поднять вот эту чашку, если в ней нет отверстия для крючка. Можно сказать, что Будда, Дхарма и Сангха имеют крюк для вашего спасения,14 но если у вас нет веры, - а вера подобна отверстию для крюка, - то они не смогут помочь. Поэтому очень важно полагаться на веру. Важно иметь веру в сердце. Я уже говорил, что вера должна быть не слепой, а основанной на ясном понимании. Я рассказывал также, почему Будда15 является подходящим объектом для принятия в Нем Прибежища. Когда вы всё это проанализируете, то согласитесь со мной. Для того, чтобы принять Прибежище, необязательно сидеть в специальной позе со сложенными у сердца руками и читать мантру. Действительное Прибежище - это иметь в сердце веру в Будду, Дхарму и Сангху, и когда попадаете в трудную ситуацию, восклицать не “мамочка!”, а “Три Драгоценности!”. Я рассказываю вам сейчас, как надо практиковать неформально. Второй, промежуточный, уровень практики - это изменение образа мышления. Он предполагает понимание того, что есть сансара 16, и что есть нирвана 17, что в сансаре достичь полного счастья невозможно. Что такое сансара? Это ум, пребывающий под контролем омрачений, несвободный от болезни клеш. Вы всё более должны понимать, что до тех пор, пока ваш ум не освободится из-под контроля омрачений, вы не будете счастливы, где бы ни были, кем бы ни стали, чем бы ни обладали. И вам предстоит хорошо осознать, что ваша цель - не обретение богатства, не карьера или слава и т.п. мирские цели. Эти вещи не должны стать вашей абсолютной целью (я не говорю, что это вообще плохо), потому что они не решат ваших проблем. Даже если ваш Дхарма-центр станет очень большим, известным в России, это не решит ваших проблем. Ваш Центр и люди, работающие в нем, должны по-матерински служить другим, а не стремиться к тому, чтобы Центр стал самым большим и популярным в России и оказывал бы на людей наибольшее влияние. Это не Дхарма, а сансара во имя Дхармы. В этом случае вы будете вращаться в сансаре, но уже во имя Дхармы. Развивайте в себе материнские чувства по отношению к другим людям18. Никогда не пытайтесь обратить людей в свою веру и приобщить к своим практикам. Я категорически против этого. Просто предоставляйте людям информацию, но дайте им возможность принимать решения самостоятельно. Не впадайте в застарелую болезнь миссионерства, которой переболели христианство и мусльманство. К сожалению, сейчас она просачивается в буддизм: я замечаю, как некоторые буддийские группы занимаются этими миссионерскими вещами, противоречащими духу буддизма. Затем попытайтесь понять, что такое нирвана. Как я уже говорил, настоящее счастье - это нирвана. Это ум, полностью свободный от омрачений. Когда сознание полностью свободно от клеш19, не существует ни малейшей причины, которая заставила бы вас страдать, испытывать огорчения. И это - счастье. В этом случае вы станете полностью независимым - от клеш. Такое существо называют Победителем. Настоящий Победитель - это тот, кто побеждает свои омрачения. Те, кто побеждает врагов внешних, одерживает лишь пиррову, призрачную, победу. Внешние враги не могут быть истреблены полностью, рано или поздно они появятся снова. Те, кто побеждает своих внутренних врагов, это настоящие победители. Поэтому хинаянских Архатов и Будд именуют Победителями20. Слово Архат означает “сокрушивший врага”(враг - это клеши)21. Победить внутренних врагов - такова цель практикующего промежуточного уровня. Вы ясно видите эту свою цель и применяя три вида тренировки ума22, можете достигнуть хинаянского архатства. Первый вид тренировки - упражнение в нравственности, второй вид тренировки - упражнение в сосредоточении (шаматха), третий вид тренировки - упражнение в мудрости. Эти три вида упражнений очень тесно связаны друг с другом: без нравственности невозможно развить совершенное сосредоточение (шаматха), а без сосредоточения невозможно достижение прямого постижения Пустоты. Многие люди проходили уже через эти упражнения в течение многих предыдущих жизней. Одна из причин, почему российские практики совершают ошибки, связана с тем, что Тантра23 пришла в страну слишком стремительно, и это создает препятствия в вашей духовной практике. Если бы вначале вы получили базисные Учения, наставления о трех видах обучения ума, практике Шести парамит24, и получили практический опыт применения этих Учений, пройдя через ряд трудностей, а потом пришел бы Учитель, сказавший: “Есть метод, ускоряющий наступление всех реализаций, вы сможете быстро достичь результатов практики”, и вы открыли бы для себя Тантру, то тогда ваша тантрическая практика проходила бы совершенно по-другому, без нынешних препятствий и ошибок. Дело в том, что практика Тантры - это интегральная система упражнений: вы должны объединить в единую систему очень много разных практик. Три вида тренировки ума входят в неё, и настоящий практик Тантры соединяет в своей практике Сутру и Тантру. Итак, в своей повседневной жизни постарайтесь понять сансару, нирвану и развить в себе очень сильное желание достичь нирваны. Это и есть Отречение25. Отречение не тождественно эскапизму, уходу от общества. Это понимание природы своей главной хронической болезни и желание радикальным образом излечиться от неё. Чем больше вы получаете наставлений в Учении, тем сильнее будет ваша убежденность в необходимости радикального курса лечения от сансарической болезни. Вы перестанете ориентироваться на борьбу только с симптоматикой болезни26, а направите усилия на освобождение от причин сансары, омрачений. И если в этот момент ваш Духовный Наставник даст вам Учение о том, как освободиться от омрачений, то это окажется для вас поистине драгоценным нектаром, для получения которого вы пойдете, если понадобится, три года пешком, как в прошлом ходили люди из Бурятии в Тибет для получения Учения. И вы будете счастливы, что имеете такую возможность. Если так обстоять будет с вами, то это будет означать, что вы превратились в подходящий сосуд для Дхармы, в настоящего духовного практика. В противном случае увеличите число тех, кто во имя Дхармы вращается в сансаре: такой человек сначала становится буддистом, потом присоединяется к какой-либо из школ - Гелугпа, Кагьюпа, Ньигмапа, Сакьяпа27, и всячески превозносит свою школу в глазах других. Подлинное понимание Дхармы формирует свободный от догматизма подход к практике Учения. Такая традиция внесектарного подхода в буддизме называется Римэ. Светским людям я советую придерживаться традиции Римэ, тогда как монахи все-такие обязаны сохранять традиции своего монастыря. Теперь вы понимаете, в чем заключается промежуточный уровень практики: это понимание природы сансары и нирваны и желание достичь нирваны, а также создание причин для этого, кроме того, тренировка в трех видах упражнений - в нравственности, сосредоточении, мудрости. Результаты не придут сразу же, но день ото дня вы будете практиковать, продолжая на новом уровне практики начального уровня и добавляя к ним новые. Например, что такое практика высшей нравственности? Она имеет несколько уровней. Первый уровень практики нравственности - это непричинение вреда, второй уровень - это приложение всех усилий для помощи другим, то есть обет Бодхичитты (Бодхисаттвы)28. Третий уровень - это соблюдение тантрических обетов, поддержание в себе божественного видения на основе Йоги божества29. Всё это должно соединяться между собой. Если без выполнения практик первых двух уровней вы будете стараться поддерживать в себе божественное видение, то это будет означать, что вы видите галлюцинации. Иногда люди во имя Тантры вращаются в сансаре. Такое происходило когда-то в Тибете, и это грозит сейчас российским буддистам. Когда Атиша30 пришел в Тибет, то очень многие люди занимались в горах тантрической медитацией. Дромтонпа31 спросил его: “В общей сложности 10,5 тысяч людей практикуют в горах. Многие ли из них приближаются к Освобождению32?” Атиша рассмеялся в ответ: “Из них только четыреста человек приближаются к Освобождению, а остальные во имя Тантры вращаются в сансаре”. В России очень многие занимаются духовной практикой, но если вы меня спросите, многие ли из них приближаются к состоянию Освобождения, то я вам скажу: “Очень немногие. Большинство из них во имя Дхармы, во имя какой-нибудь школы вращаются в сансаре”. Я ответил бы так не из высокомерия или гордыни, а из желания, чтобы вы поняли суть практики Учения. Третий уровень духовной практики, предназначенный для высшей личности, или личности с высшей мотивацией, называется практикой Бодхичитты, или путем Бодхисаттв. Без этого фундамента вы не сможете полюбить других больше, чем себя. Это невозможно. В чем заключается самый высокий уровень излагаемой мною теории? Это суть Учение о том, что если вы будете любить других больше, чем самого себя, то достигнете безупречного счастья, а если будете любить себя больше, чем других, то у вас не будет ничего, кроме страданий. Наше счастье подобно нашей тени. Если вы будете действовать, подчиняясь себялюбию, то это будет подобно тому, что вы гонитесь за своей тенью: вам кажется, что вот-вот схватите её, но закон природы таков, что если вы бежите вслед за собственной тенью в направлении, противоположном от солнца, то чем быстрее вы гонитесь за тенью, тем быстрее бежит тень впереди вас, и вам никогда её не настигнуть. Теория Бодхичитты и практика ума, который заботится о других, подобны тому, что вы следуете в направлении солнца: солнце - это ум, который заботится о других, и если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье, подобное тени, само последует за вами. Так действует естественный механизм нашего страдания и нашего счастья. Таков закон природы. Коренной причиной страданий являются себялюбие и неведение. Из неведения появляется себялюбие, и тогда вы вращаетесь в сансаре. Из-за себялюбия, или эгоцентризма, все остальные омрачения порождаются спонтанно, поэтому себялюбие служит вратами во все страдания. Ум, заботящийся о других, служит причиной всего счастья, является вратами во всякое благо. Будда породил сильный ум, который заботится о других. Если вы будете заботиться о других больше, чем о себе, то в результате вы будете счастливы. Шантидева33 говорил: «Если сравнить Будду с обычным существом, то посмотрите - Он заботился о других больше, чем о себе, и каких результатов Он достиг! А обычные люди, всё время заботясь только о себе, каких результатов мы достигаем?» Столько всяких действий вы совершили, руководствуясь теорией эгоцентризма, и чего достигли? Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа34. Один из мастеров Кадампы сказал: «Внешне оставайтесь простым, обычным человеком. Пусть внешнее поведение остается естественным. Измените своё внутреннее поведение.» Возьмите суть Учения и изменитесь внутренне. Не заимствуйте внешнее - обычаи, культуру. Попытайтесь издать на русском языке все сущностные Учения, основанные на коренных текстах, и практикуйте их. Показывайте другим людям, что Дхарма действительно способна принести пользу. 2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды 2.2.1. Почему для порождения Бодхичитты необходима философия? Я постоянно говорю вам, что Учение Будды подобно лекарству, излечивающему умственную болезнь.Когда вы получаете Учение, стремитесь удержать его в памяти, подобно больному, который, получив драгоценное целебное снадобье, крепко держит его в руке. Когда вы встречаетесь с какими-то проблемами, то постарайтесь припомнить подходящее наставление, которое в данном конкретном случае служит лекарством. Практика Учения Будды не означает, что вы, как человек, практикующий Дхарму, должны сидеть в уединении или провозглашать идеи Бодхичитты, терпимости и другие буддийские принципы, когда у вас всё обстоит хорошо. Практика Дхармы означает, что вы должны уметь применять Учение Победоносного всякий раз, когда появляются проблемы и трудности. В своей повседневной жизни вы должны жить в соответствии с Учением: образ жизни должен соответствовать Дхарме, ваши мысли и чувства должны быть в согласии с Дхармой. Каждый человек сознательно или неосознанно придерживается определенной философии. У некоторых из нас очень убогая философия, и именно из-за этого спонтанно проявляются отрицательные ментальные состояния. Несмотря на то, что никто не стремится к переживанию зависти, гнева, ревности и других разрушительных эмоций, они возникают. Что же касается положительных качеств, таких как любовь, сострадание, сочувствие, сорадование, забота и другие, то их проявить гораздо труднее. А развить в себе такую великую любовь и такое великое сострадание, которые знаменуют появление драгоценной Бодхичитты, - это невероятно трудное дело. Почему? На это есть причины. Причины коренятся как раз в той убогой философии, которой мы руководствуемся в своей жизни, и которую мы сможем обнаружить в своем уме, если исследуем себя со всей откровенностью. Это та философия, которая заставляет нас думать и действовать в масштабе этой жизни, не задумываясь о будущих жизнях. И в силу этого же мировоззрения мы привыкли думать только о своем “я”, не задумываясь о других живых существах, об их боли и счастье. Если, к примеру, сидя на стуле вы ощущаете непосредственно только часть стула - ту, на которой сидите, и стараетесь уберечь от порчи эту часть, совершенно не заботясь о ножках стула, то если начнете рубить ножки, рано или поздно вы свалитесь со стула. Эта аналогия поможет вам прояснить ту зависимость, в которой каждый из нас пребывает по отношению к живым существам: причиняя им вред, мы косвенно вредим себе. Вы не знаете и не понимаете философию, которая гласит: если вы причиняете вред другим, то косвенно - и себе самим, а если вы помогаете другим, то косвенно - и себе тоже. Вот с этой теорией вы не знакомы. Вы очень много слышали о ней - о необходимости помогать другим, о том, что не надо никому причинять зло, но подробно и в системе вы её не знаете. И в глубине души не верите в неё. Поэтому вам снова и снова приходится слушать Учение. Когда я в юности начинал осваивать Учение Будды, то тоже не сразу стал понимать эту философию. Лишь постепенно, исследуя Дхарму всё глубже и глубже, я убедился, что это действительно так: причиняя вред другим, мы косвенно вредим себе, а помогая другим, косвенно помогаем себе. Когда я понял это сердцем, то мне совсем не трудно было перестать вредить другим. Простым запретом от ребенка невозможно добиться, чтобы он отказался от приема сладкой отравы, тем более когда она выглядит убедительно-аппетитно и привлекательно. Необходимо объяснить, что это смертельный яд, пусть даже не сразу действующий. Тот, кто понял это, не станет стремиться к принятию яда. В процессе слушания Учения вам совсем не обязательно считать себя буддистом. Мне совсем не нравятся фанатики от буддизма. Самое главное - это признать себя больным человеком. Поэтому слушайте Дхарму Будды, воспринимая её как лекарство, которое исцеляет вас от умственных болезней.35 И экспериментируйте: попытайтесь пожить в соответствии с буддйским Учением и посмотрите - уменьшаются ли ваши негативные проявления, возрастают ли положительные качества. Если вы в течение некоторого времени придерживаетесь советов по Дхарме, но никаких изменений с вашим сознанием не происходит, то это должно подсказать, что либо лекарство не подходит, либо вы не научились его применять правильно. Некоторые люди заявляют, что они давно являются буддистами, но, однако, сами остаются абсолютно такими же, как и прежде, что свидетельствует о том, что они в чем-то ошибаются. Эти люди начитывают огромное количество мантр, но по-настоящему лекарство не принимают. Некоторым из тех, кто не умеет правильно практиковать Дхарму, грозит опасность со временем впасть в религиозный фанатизм, гордыню и стать очень высокомерными: “я - буддист, буддизм лучше других религий”, “я - практик тантры, все другие практики слишком просты для меня”, “я способнее других, практикую “продвинутые” техники и очень быстро стану Буддой”. Я не хочу, чтобы вы пострадали от подобных ошибок. Мой совет для новых слушателей: первый шаг к высшей мудрости - это осознание своих собственных недостатков. Не надо всё время смотреть только на недостатки других, не видя “бревна в собственном глазу”. Когда вы осознаете свои недостатки и ошибки,то рано или поздно от них избавитесь. Дхарма подобна зеркалу: вы увидите в нем отражение своего грязного лица, и вам не захочется оставаться таким. Вы просто умоетесь и лицо станет чистым. В действительности восстановить чистоту сознания очень нелегко. Трудно устранить наши клеши, ментальные омрачения. Те, кто настроен осуществить это, должны получить очень подробное Учение - о том, как постепенно шаг за шагом искоренить их. Поэтому очень важно иметь полное, целостное знание о Дхарме. Владея системой подлинных буддийских наставлений, вы можете заниматься духовной практикой в любой житейской ситуации, даже тогда, когда, на взгляд других людей, вы не практикуете, а, например, смотрите телевизор или спите. Вы сможете, по видимости занимаясь обычными делами, в это самое время осуществлять очень мощную практику. В этом смысле один из Мастеров прошлого как-то заметил: «Когда я разговариваю, то это не просто разговор - это чтение мантр, когда я принимаю пищу, то не просто ем - я делаю подношение цог36 , когда я умываюсь, то это - омывание нектаром лица божества». Постепенно я передам вам все эти Учения. Полная система наставлений о том, как излечиться от болезни ума, как освободиться от омрачений, как реализовать потенциал сознания, - целостное Учение об этом сохранено в Тибете. Но сокровище Дхармы принадлежит не только Тибету, а всему миру. Использование ментального потенциала, доступного нашему распоряжению, природы Будды37, которая чиста, - это самая сильная вещь, которая существует на свете. Я надеюсь, что вы продолжаете свою практику... Самая главная цель, с которой я даю Учение в течение продолжительного времени - это усмирение вашего ума. Если же не будет результатов, то я устану делать длительную передачу Учения. Мой интерес состоит не в том, чтобы собирать много людей на свои лекции, а в том, чтобы передать нектар Дхармы хотя бы нескольким людям, которым он поможет стать добрее и лучше. Старайтесь жить правильно и совершенствоваться. Духовная практика предназначется для того, чтобы избавиться от страданий, корня страданий и стать счастливыми. Именно с этой целью вы слушаете Учение, именно с этой целью я даю его. Все мои наставления сводятся к способам устранения негативных состояний ума, являющихся источником всех страданий, и развития положительных состояний ума, а также к методам использования благих качеств сознания. В настоящее время мы больше используем негативные состояния ума, хотя все хотим быть счастливыми. Почему? Потому что отрицательные состояния подобны сладкой отраве, вред которой обнаруживается только в длительной перспективе, а мы не исследуем явлений в Большом Времени. В этом - ошибка. Почему у вас не проявляются положительные качества? Потому что взращивание благих качеств сравнимо с приёмом горьких лекарств - они невкусные, и вы подобны детям, отказывающимся от горьких лекарств, потому что не знаете о пользе благих состояний ума. Как же измениться? Насильно, заставляя себя, сделать это невозможно. И вы не сможете также измениться только потому, что Духовный Наставник говорит вам об этом. Всё дело в вашем незнании и непонимании теории - теории о негативных состояниях ума и о том, каким образом они причиняют вам вред, о положительных состояниях ума и о том, каким образом они помогают... Я уже давал вам это Учение. Опубликованы книги. Читайте. Но также обязательно размышляйте над услышанным и прочитанным. Очень важно иметь Духовного Наставника, который будет вас критиковать, когда у вас не все в порядке, когда вы впадаете в крайности. Он вернет вас на Срединный Путь. С ним, под его руководством вам не страшны опасности, которые могут повстречаться в ходе медитации, вы справитесь с препятствиями, не сойдете с ума. Если вы не знаете, как практиковать любовь к другим, то очень быстро после того как начнете эту практику, скажете: “Какая глупая эта Бодхичитта!”. Надо знать целостное Учение и шаг за шагом продвигать в его практической реализации. Я приведу вам пример. Бизнесмен очень глупый всё время копит и копит состояние и очень сильно держится за свои деньги, считая каждую копейку. А биснесмен поумнее знает, что если вложит деньги в выгодные проекты, если станет материально стимулировать своих служащих, то это обернется прибылью. Поэтому он не скупится вкладывать капитал в расширение своего дела и выдавать сотрудникам фирмы премию. Эта теория ведения бизнеса основана на взаимозависимом происхождении: всё существует в зависимости от других. Независимо от других невозможно обрести силу. Учение о Бодхичитте также основано на теории взаимозависимости. Высшая теория устранения страданий и обретения счастья заключается в том, что вы должны заботиться о других больше, чем о себе. Это лучшая теория, но понять её непросто. Если вы не знаете, как действует эта теория, то есть опасность, что у вас всё рухнет. Вы можете всё потерять. Подобно биснесмену, котоый начнет раздавать весь свой капитал. Для практики буддизма нужен хороший интеллект, поэтому и считается, что человеческие существа являются наиболее подходящим сосудом для реализации Дхармы. Теория о том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, и называется Бодхичиттой. Бодхичитта означает, что вы любите других и заботитесь о других больше, чем о самом себе. Желание достичь состояния Будды для того, чтобы принести благо всем живым существам, и есть Бодхичитта. Для того, чтобы развить в себе это драгоценнейшее состояние ума, необходимо иметь очень хороший фундамент, закладываемый благодаря слушанию и размышлению над Учением, а также практическим упражнениям, предшествующим порождению Бодхичитты. Необходимо соблюдать правильную последовательность практики. Не надо путать Учение о Бодхичитте с теорией абстрактного гуманизма или с принципом непротивления злу насилием. В буддийском Учении речь идет о вещах гораздо более глубоких и действенных. Когда люди намереваются поступить плохо, постарайтесь остановить их. Люди, которые не знают теории Бодхичитты, говорят: “Мы - буддисты, надо любить всех, любовь очень важна, пусть люди делают то, что им хочется”. Это большая ошибка. И мы, тибетцы, совершаем ту же ошибку из-за непонимания теории Бодхичитты и становимся слишком мягкими. Добрыми быть важно, но не надо быть слишком мягкими, потому что тогда люди будут о вас вытирать ноги. Из-за того, что мы, тибетцы, стали слишком мягкими из-за неверного понимания Учения о Бодхичитте, мы потеряли свою страну. Не из-за буддизма, а из-за неправильного понимания Дхармы. Каждый человек может взрастить и усилить до невероятной степени сострадание и любовь ко всем живущим. В Ламрим-ченмо подробно объяснено, почему и каким образом это возможно. Как пишет Лама Цонкапа, «зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т.д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит.»38 В эту систему точного знания входит знание о существовании перерождений, о безначальности сознания и о том, что все живые существа были нашей родной матерью. Без того, чтобы почувствовать, пережить этот факт, что все существа были нашей матерью, невозможно породить Бодхичитту. Почему нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом мы чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта - существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Ниже я буду давать Учение о том, как взрастить в себе Бодхичитту, системно. Без системного подхода очень трудно взрастить это просветленное сознание, трудно изменить свой ум, хотя говорить об этом легко. В вашей повседневной жизни крайне важно иметь систему, основанную на правильной философии. Когда вы создаете определенную систему мировосприятия, то ум автоматически функционирует в нужном направлении. А если нет такой системы, которая заставила бы “ветряную мельницу” ума вращаться в определенную сторону, то как бы вы ни пытались руками удержать её и направить в нужную сторону, как бы вы ни просили её - “пожалуйста, вращайся в этом направлении!”, - этого будет недостаточно, она неудержимо будет вращаться в том направлении, в котором заставляет её двигаться имеющийся системный механизм сансары и ветер ментальных омрачений. Поэтому очень важно знать имеющуюся систему (сансара), понять, в чем механизм её функционирования, что и как нужно изменить в этой системе. Тогда буддийская практика станет легче, чем создание новой политической системы. (Последнее есть нечто весьма сложное, потому что зависит от очень многих условий и факторов.) Создать новую духовную систему легче, чем новую политическую систему. Сначала нужно понять, как работает прежняя система, знать, каким образом создать новую систему, а затем браться за дело. Освобождение в наших руках.39 Вам нет нужды зависеть от кого-либо, будь то политики или кто-то ещё. Новая внутренняя система, которую я хочу помочь вам создать - это нечто гораздо более надежное, чем новая политическая система. Используйте свою драгоценную человеческую жизнь40! Я хотел бы, чтобы вы практиковали и становились лучше, мудрее, в будущем у вас может не быть такого шанса, который достался вам в этой жизни. В этом цикле Учения я делаю упор на понятии «Бодхичитта», потому что Учение о Бодхичтте и Учение о Пустоте41 должны идти вместе, ибо Мудрость и Сострадание - это два крыла птицы нашего ума, которая собирается пересечь океан сансары. Если бы я сделал упор только на Учении о Пустоте, то вам могла бы грозить опасность превращения в сухих интеллектуалов. Для избежания опасности очерствления ума также чрезвычайно важно получать Учение от Учителя напрямую, в изустной линии передачи. Если ваше сердце стало сухим, то обуздать ум с помощью Учения очень сложно. Бодхичитта, доброе сердце, есть корень всей духовной практики в махаяне42. Какой бы практикой вы ни занимались и каких бы реализаций ни достигли - даже если обрели прямое постижение Пустоты, - это не станет причиной достижения вами состояния Будды. Максимум, чего вы можете достигнуть без развития Бодхичитты - это состояние хинаянского Архата. Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояним в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение. Поэтому те ученики, которые являются старшими - дольше слушают меня, чем вновь пришедшие, - они должны уже изменяться в лучшую сторону. Я вправе ожидать этого от них. Отныне я буду давать Учение, предварительно немного поругав вас. Я делаю так не только потому, что отношусь к вам как к своим детям, но и потому, что вы уже имеете некоторый опыт ученичества и должны внутренне меняться к лучшему, практикуя Учение. Когда я с вами слишком мягок, расценивайте это как то, что я не вижу в вас улучшений. А чем больше вы будете продвигаться в своей практике, чем сильнее будет ваш ум, тем всё более я буду поступать как Тилопа43 с Наропой44. (Я шучу). В настоящее время я всё ещё очень мягок с вами. Чем строже я буду относиться к вам, тем лучше это будет для вас. По отношению же к другим людям я этого не делаю. Когда я приезжаю в новые места, я очень мягок. Поэтому появление строгости в моих отношениях с учениками нужно воспринимать как знак некоторого уровня их духовного развития. Немного строгости по отношению к вам должно говорить о том, что вы стали чуть лучше, сильнее. Но всё равно по сравнению с другими практикующими, учениками прошлых времён, вы остаётесь всё ещё плохими учениками. На мои лекции во многих городах России собирается много людей, но учеников на самом деле у меня совсем немного, тем более хороших учеников. Для того, чтобы ваше ученичество стало более эффективным, вам нужно стараться применять получаемые наставления в своей практике усмирения ума, к тому же систематически и в правильной последовательности. 2.2.2. К о р е н н ы е и с т о ч н и к и, т е о р и я Б о д х и ч и т т ы и п р е и м у щ е с т в а е ё п о р о ж д е н и я Практика Бодхичитты является мощнейшим средством усмирения ума. Прежде чем профессионально, в качестве духовных практиков, приступить к её практике, вам необходимо усвоить общую теорию Бодхичитты, осознавая её место в целостном Учении Будды и её роль в качестве Метода45 на Пути46 к состоянию Будды. Вы должны изучить всю теорию о преобразовании сансарических тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды, чтобы знать, как ступить на Путь, ведущий к высшему Просветлению, что следует отбрасывать, а что - принимать на Пути, и как преобразовывать неблагоприятные условия и обстоятельства в Путь. А также вам предстоит получить полную систему сущностных наставлений о медитативных способах порождения Бодхичитты в потоке сознания. Практика Бодхичитты является моей основной практикой. Я занимался очень многими, разными практиками, но практика Бодхичитты, скажу вам на собственном скромном опыте, является самой полезной из всех. Именно благодаря этой практике у меня есть некоторый уровень доброты. Через эту практику я одинаково отношусь ко всем. Она очень полезна для моего ума. Сказанные мне плохие или хорошие слова не делают мое отношение к другим хуже или лучше. Поэтому я всегда счастлив. Я хочу передать вам этот драгоценнейший нектар очень системно и полно. В прошлом я уже давал наставления о Бодхичитте, но то были ещё обзорные, поверхностные наставления. Воспринимайте это Учение с очень хорошей мотивацией. Всё непостоянно. Может быть, я расстанусь с вами, либо вы расстанетесь со мной. Всё непостоянно. Когда мы вместе, я даю вам Учение с чистой мотивацией, теперь вы, со своей стороны, старайтесь практиковать его с чистой мотивацией. И когда мы расстанемся, нам не о чем будет сожалеть - такова природа непостоянства. Никогда не стройте планов, основывая их на концепции постоянства. Иначе это будет подобно тому, что вы строите прочные дома изо льда, но когда наступит весна, они растают. Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьёзной вещью является то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Это действительно серьезно. Если бы вы ничего не делали бесцельно, то что бы ни сделали ради изменения своих обстоятельств, что бы ни изменили, в силу этого сансарного механизма неизбежно, снова и снова будут наступать плохие для вас времена. Если вы это осознаете, то поймете также, что больному, кровоточащие раны которого кусают мухи, вы поможете по-настоящему, не мух отгоняя от ран, а излечив эти раны. Настоящая помощь больному сансарной болезнью - это помощь в его Освобождении. Любая помощь другого вида окажется лишь усугублением страданий больного, израненного сансарой существа, подобно тому как тот, кто отгоняет присосавшихся мух от ран человека, на взгляд этого человека, вредит ему, ибо на место насытившихся мух прилетят новые, голодные, и мучения страдальца лишь возобновятся с большей силой. “Зачем ты вредишь мне!”, - говорит исстрадавшееся существо в ответ на нашу неумелую, немудрую попытку помочь ему. Поэтому если вы хотите по-настоящему помочь себе и другим, то избавьтесь от ментальных омрачений, настоящей болезни, раны ума, и помогите потом другим освободиться от клеш. Лучший способ для того, чтобы освободиться от власти метальных омрачений, это взращивание добродетелей. Почему? Потому что положительные качества сознания и их противоположности - недобродетели - соотносятся, как тьма и свет: одновременно они не могут существовать. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием. А для этого необходимо заниматься аналитической медитацией. Порождение Бодхичитты с помощью аналитической медитации - это мощный способ усмирения ума. Бодхичитта суть высший уровень любви и сострадания. Всем нам свойственно переживать чувства любви и сострадания, но очень поверхностно, поэтому вы можете легко кого-то полюбить и так же легко и быстро готовы перейти в отношениях с ним к ненависти. Вам предстоит ту способность любви и сострадания, которая большинству людей естественным образом присуща, развить до такой невероятной степени, когда будете в состоянии испытывать настолько глубокие чувства любви и сострадания ко всем живым существам, что даже если кто-то причинит вам жесточайшую боль - пусть, к примеру, отрежет вам ногу, - то вы не возненавидите его, а будете продолжать любить. Возможно ли это? Это совершенно точно возможно. Бодхичитта - средство очищения отрицательной кармы. Будучи порожденной в потоке сознания практикующего, она способна сжечь огромную негативную карму. Очистительная сила её сравнима со вселенским огнем в конце кальпы47, как говорил об этом Шантидева. Подобно огню в конце кали-юги, Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния. Мудрый Владыка Майтрейя разъяснил Её неизмеримую благость ученику Судхане.48 Сила сострадания настолько велика, что способна разрушить колесо пыток в аду и освободить вас оттуда, если попав в условия крайней степени мучений, вы всё же вспомните наставления Мастера и сумеете, следуя им, взрастить в потоке ума чистую, до самопожертвования, любовь и сострадание к другим мученикам. Об этом есть одна классическая история, которую я вам не раз рассказывал, в частности, когда давал Учение «Колесо острых кинжалов». Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Поэтому будьте практичными. Постарайтесь взрастить в себе доступные для вас совершенства и те, что в силах понять и практиковать. Бодхичитта - очень мощное средство накопления положительной кармы.Когда у вас будет некоторый уровень Бодхичитты, то тогда практика Тантры пойдет гораздо эффективнее. К человеку, развившему Бодхичитту, сиддхи49 будут приходить сами. Сиддхи говорят: я не хочу приходить к тому, кто очень сильно желает меня. Я приду к тому, кто не стремится меня заполучить. Вы можете жаждать сиддхи и гоняться за совершенствами, но так и не достигнете их. А если имеете мед Бодхичитты, то золотые и серебряные пчелы духовных реализаций сами слетятся на его благоухание. |
