В прошлом году у нас был другой семинар, который описывал важность отношений между преданными и между людьми. Перед тем как мы начнем сегодняшнее обсуждение, я бы хотел добавить один важный момент, связанный с прошлой темой. Один из важных моментов здоровых отношений это умонастроение оптимизма. Но когда это доходит до нашей духовной практики его важность увеличивается. ШП часто говорил, что касается нашей материальной жизни у нас должен быть здоровый скептицизм. Но в духовной жизни мы должны поддерживать оптимизм.
Чтобы мы чувствовали себя нормально, не были в страхе или отчаянии мы должны говорить себе что я могу это сделать. Даже если будут ошибки и неудачи у нас должен быть хотябы минимальный оптимизм. – Я стану сознающим Кришну, я вернусь домой к богу, пусть сейчас есть трудности. Не важно как мы себя чувствуем в конкретный момент жизни, мы должны оставаться радостными и исполненными оптимизма, несмотря на то, что у нас может быть очень много проблем.
Если у кого-то есть проблемы мы сразу же хотим поделиться ими с другими. Это кончено хорошо, но подход должен быть сбалансирован. Всегда делиться проблемами тоже не хорошо. 80% людей все равно что у нас за проблемы, а 20% даже рады что они у нас есть. Поэтому какой смысл делить ими? Лучше поддерживать умонастроение оптимизма. Как говоря психологи – оптимизм это самое лучшее качество, которое вы можете развить для успеха в профессиональной и личной жизни. Подобным образом оно нужно и в духовной практики.
У оптимистов есть 3 типа поведения:
Они всегда смотрят на хорошее в каждой ситуации, несмотря на то что происходит. Смотрят какой урок может принести эта ситуация. И не удивительно, что они находят что-то полезное для себя в каждой ситуации.
Также они всегда находят важный урок в каждой проблеме и неприятности. Они верят, что препятствия существуют для того, чтобы научить нас чему-то. Они верят что каждая неудача это урок. Я чему-то научился, теперь я вырос
Оптимисты всегда ищут решение любой проблемы. Вместо того, чтобы кого-то обвинять или жаловаться на то что все прошло не так как мы хотели, они всегда ориентируются на конкретное действие – что мы можем теперь сделать, какое теперь решение и тд.
Оптимисты говорят и думают о будущем, они говорят о том, куда они идут, вместо того чтобы думать о прошлом. Они конечно опираются на прошлое в качестве опыта, но главная их сосредоточенность на цели к которой они стремятся. Это как ехать на велосипеде – вы всегда смотрите вперёд. В духовной жизни нужно также всегда смотреть вперед. Оптимисты постоянно визуализируют свои цели, они ориентированы на них. Это качество было у ШП. Он был очень сконцентрированным на цели, поэтому у него было очень много планов и видение. Оптимизм означает контролировать свои мысли. Помните, что мы становимся тем, о чем мы думаем большую часть времени. Лучше говорить и дума о том, чего мы хотим. Потому что если постоянно говорить и думать о том, что мы не хотим, то это будет то, что мы обретем в конце концов.
ШП в 1972 году написал, «не слишком беспокойтесь, забудьте о прошлом, не будьте сильно привязаны к этому, лучше думайте о том, как вы можете удовлетворить господа.» Я надеюсь вы сможетеиспользовать какие то моменты из этой презентации. Поэтому давайте всегда будем исполнены оптимизма.
Давайте продолжим семинар по джайва дхарме. Я не буду вспоминать все подробности, просто продолжим.
Два человека общаются – Адвайтадас, в состоянии полного предания кришне и .Дхитабаромкоторый был поклонникомшакты, дурги. Он ненавидел слово вайшнавизм. Он закрывал свои глаза когда слышал это слово. Когда он узнал об обстоятельствах, связанных со своим другом он тут же позвал слугу. «Приготовь мне лодку, я немедленно отправляюсь в Навадвип, чтобы спасти своего друга от большой проблемы». Слуга приготовил лодку.
«Ты хочешь сказать, что развитие человеческого общества не имеет смысла?» - типичный аргумент материалистов. Они считают что преданные живут в мире фантазии, не зная о научном прогрессе общества. Адвайта отвечает – мы можем понять на основе этих ответов как нужно отвечать: «Это зависит от вида общества. Если ты говоришь об обществе вайшнавов, то да, есть огромное благо для всех. Но то, что мы получаем от материалистического общества совсем не является полезным для души» - он не просто отрицает общество. Мы кончено же используем достижения материалистического общества, но он говорит, то что мы получаем от материалистического общества не приносит блага именно душе. Он говорить об обществе об одном ориентированном на душу и о другом, ориентированном на тело. Это очень хороший ответ. Типичный ответ материалиста – стратегическая тактика – сразу же поменять тему разговора –«давай сейчас не будем об этом говорить.» Часто ШП не позволял чтобы так происходило – он сразу же возвращал такого человека к теме обсуждения. Если вы нашли слабое звено, нужно оставаться на нем и обсуждать его. Если мы нашли слабую точку у противника, вы должны давить на нее, и тогда вы победите. Дхитабар отвечал «Скажи что ты имеешь ввиду под пракритьявигяной – что такое материальное знание, наука Пракитьявигьяна – естетсвенная материальная наука, она зиждиться на тантрах. ПВ состоит из того прекрасного, что только можно найти в этом материальном мире. Например Аюрведа – медицинская наука, джойтиш – астрология, искусство музыки и танца и многие друге, что являются ответвлениями ПВ» ПВ это та шакти, которая дает рождение материальному прогрессу в этом мире. Это еще одно имя Дурги. Хотя вайшнавы сами не имеют какого либо отношения к ней, он снова обвиняет вайшнавов что они не интересуются ей. «Хотя мы, тантрики, должны достигнуть совершенства в этом знании. Только посмотри как многие западные философы (платон, сократ) погружались в эту науку. Они даже написали поэзию» Адвайта отвечает «Ты только что сказал, что вайшнавы ничего не хотят знать о вигьяне». Конечно мы иногда должны быть строги в проповеди, но мы не должны боятся говорить что мы с чем то не согласны. Я изначально из германии. Кришна организовал что я делал доклад в Гарварде. Мне задавали вопросы. Первый же студент сказал – «Я полностью не согласен с вами» В германии такого не бывает. Они не говорят этого прямо. Но американский менталитет немного другой. Это был такой массаж моего эго. Я сказал «Хорошо, давай я объясню по другому» и он сказал «хорошо я согласен теперь» и я получил огромное облегчение. Мы видим, что когда мы говорим с материалистами – это нормально не соглашаться с чем либо. Мы не должны боятся не соглашаться с чем либо. Адвайта так и сделал. «Чистое духовное знание вайшнавизма это на самом деле – вигьяна». Это значит осознанное знание. Оно очень научно и практично. Практичность означает что она основана на практике, опыте и наблюдениях.» Часто ШП в своих лекциях, беседах говорил о сознании Кришны как о науке. Слово наука происходит от латинского слова, которое означает знание. С точки зрения словаря Вебстера наука это знание, полученное на основе изучения и практики. У нас даже есть такая книга – «Наука самосознания». Это наука. Тут нет каких либо спекуляций, догадок. Это то, что поразило меня в сознании Кришны это то, что это наука а не выдумка каких либо людей или догадки. В одной четырех чатуршлок ШБ мы находим такой тих «Знание обо мне не двойственно. И тем не менее есть 4 раздела этого знания. Гьяна, вигьяна, рахаься и катанга.» ШБСТ объясняет что гьяна относиться к личной форме сварупе бога. Вигьяна это наука об отношениях Кришны с его собственной энергией. Рахасья наука о дживе, катанга это то что относится к прадхаме. Живое существо не может постичь эти 4 категории знания своим собственным разумом, только по милости господа это возможно благодаря преданному служению. Даже до того как был создан этот материальный мир верховная личность бога, удовлетворённая служением брахмы дал ему знание. С одной стороны есть вишайя гьяна, это материальное знание, которое относится к объектам чувств, которое постигается через органы чувств. Эти материальные чувства можно использовать только когда мы имеем материальное тело. С другойстороны есть наука о верховной личности бога. Шудха гьяна – чистое знание. Она вечна и является основй знаний о Кришне. Вишая гьяна во всех отношениях отлична от шудха гьяны и не связана с ней». Завтра мы продолжим изучать почему сознание Кришны является духовной наукой. Не ещё одной материальной а духовной.
Реализовано ли осознанное знание?
Есть много различных объяснений что такое гьяна и вигьяна. И самое лучшее объяснение – есть теоретическое знание – вы что либо услышали, например что яблоко кислое. Это просто знание, однако для вас оно не осознанное. Но когда вы укусите это яблоко сами, это знание станет осознанным. Так же как в сознанииКришны мы слышим много разных терминов, но мы не осознали их практично. Но со временем мы начинаем понимать их все более и более практично. Душа по природе своей исполнено знания, сатчитанандавиграха. Так же как в душе находиться в душе не в количестве, но в качестве. В материальном мире это знание покрыто. Как объяснятся в ШБ – когда мы слышим трансцендентноезнание, Кришна постепенно проявляет это знание в нашем сердце. Еще один стих ШПчасто цитирует – Наши чувства и умы не имеют непосредственного соприкосновения с духовной реальностью. Но он сам объясняет, когда мы начинаем задниматься предан служением господь Кришнапроявляет это знание для нас.Мы часто слышим что мы не это тело, что мы духовная душа. Но осознавать это мы начинаемтолько когда начинаем практиковать. В результате мы начинаем реально осознавать это знание в себе. Сначала мы это слышим, потом мы осознаем это когда отчищаемся. Еще один стих ПШ говорит Кришна рассеивает в темноту невежества.
Мы часто говорим что мы не это тело. Как это почувствовать? Что нам нужно делать?
Мы уже этим занимаемся. Весь этот процесс сознания Кришны его целью является понимание того, что я не это тело. Всю эту деятельность которую мы совершаем в преданном служении это наша вечная деятельность – джайва дхрама. Например арати – мы предлагаем лампу гхи – это не имеет никакого отношения к нашей мат деятельности. Помню как Томал Кришна Госвами во время путешествия на автобусе, как то рано утромприпарковал большой автобус на улице. В автобусе было много гурукулят. Пуджари предлагал лампу для божеств. Дети танцевали, на улице было по прежнему темно. Один прохожий увидел через занавески прыгающих детей и огонь и поэтому сразу же вызвал полицию, потому что подумал, что детей пытают огнем. Для материалиста такая деятельность не имеет никакого смысла. Очень трудно понять для них зачем повторять джаппу или служить божествам. Они думают, что мы безумны. А кто безумен на самом деле? Как-то ШП написал статью с таким названием – а кто безумен. Я хочу сказать что мы уже совершаем деятельность на дух уровне. И совершаем эту деятельность мы постепенно начинаем осознавать что мы не это тело. В ШБ 1.2 говориться постепенно все невежество в нашем сердце рассеивается и узел невежества разбивается. В конечном рез-те человек видит сам себя прямым восприятием. Просто практикуя эти 9 процессов это произойдет постепенно. Профессор спрашивал это у ШП потому, что сам считал себя духовным учителем. Он спросил «Как вы учите своих учеников, чтобы они осознали себя?» И ПШ сказал «Там идет киртан – вот они себя и осознают. Воспевая маха мантру они начинают осознавать что они души а не тела» Как-то ШП учил одного ребенка – «Покажи свой нос, покажи ногу» и так другие части тела. И потом он сказал «покажи себя» и ребенок не мог показать. Тоесть я не есть какая то часть тела и не тело в целом. Мы или душа наблюдает это тело.
Как нам быть, если у нас нет оптимизма? Как сохранить себя живыми в практике? Попытки удерживать себя в позитиве проваливаются.
Я думал что уже объяснил вам это. Я привел некоторые примеры того, как ведет себя оптимист. Нужно несмотря на различные неудачи и неприятности нужно сразу же искать какие либо оптимистичные моменты – чему я могу научится. В какой то момент мы можем не понимать почему что либо происходит, но позднее мы понимаем, что все это организовал Кришна. Сам Арджуна не мог понять какая выгода от битвы на курукшетере. Он решил уйти. Но позднее он осознал, что все это устроил кришна. Я чему то должен научиться из этого. И луче для меня продолжать двигаться в позитивном настроении. ШП говорил что мы являемся строителями совей судьбы – удачи или неудачи. Наш ум может быть или лучшем другом или худшим врагом. Это зависит от меня, что я делаю со своим умом.Наши чувства ум, разум, ложное эго – все это подчинено душе. Душа может превращать ум во врага или в друга. В зависимости от этого будет разный результат. Это зависит от того что я хочу. Если я хочу быть счастливым то стану им.
Еще кое что можно сделать – находиться в обществе тех, кто находиться в оптимизме. Это значит, что садхусанга являетсяключом к успеху в духовной жизни. В ЧЧ говориться что все совершенства могут быть достигнуты теми, кто находится в обществе возвышенных душ. Возвышенные души по природе радостные и оптимистичные. Сознание Кришны в высшей степени радостное состояние. Общение очень важно. Также это работает и в противоположном направлении. Нужно избегать асатсанги, чтобы не стать пессимистами. Это ваш выбор.
Итак мы продолжаем. Вчера мы обсуждали разницу между Вишайа-гйана(материальным) И Шуддха-гйана(чистое знание). Теперь мы послушаем еще немного обсуждений по этой теме.
Надо отделить эти знания. Сегодня мы будем говорить о том, что Шуддха-гйана-это истинная наука, потому что она проводит разницу между духом и материей. Васту, например-сущность.
Васту-относится ко всему материальному существованию, и Васту-одно. Хотя, есть духовное разнообразие, с определенной точки зрения, Васту-одно. Так же как термин гйана и вигйана можно применять к жизни(гйана-прямое восприятие, вигйана-реализованное знание). На самом деле эти термины означают одно, хотя в зависимости от контекста используются в разных контекстах. Можно увидеть, что есть множество объяснений этих терминов, поэтому мы должны придерживаться и цитировать БГ. БГ различает между материальным, духовным знанием, тело, душой, иначе мы будем сбиты с толку. Один преданный задал вопрос :"Значит ли то, что фисгармония полна живых существ, если все во вселенной наполнено жизнью?".
Когда есть 6 перемен в жизни: рождение, рост, увядание, смерть, произведение побочных продуктов, становление-это признаки жизни. Поэтому мы должны придерживаться правильной концепции того, что такое материя, а что такое дух. Физика, химия, математика и т.д.-знания, не описывающие дживу. Потому что знание должно устанавливать положение души к Богу в 5 видах рас, что на самом деле является нитйа-дхармой для души. Нитйа-дхарма относится к 5 видам отношений, которые имеет живое существо с Богом. Совершать действия, связанные с этими 5 видами-вечная деятельность души. Когда душа не выполняет эти действия, эти занятия стоит считать временным(это карма, или карма-канда), которая не может удовлетворить душу. Для этого можно потребоваться реализация этих знаний в течении многих жизней, душа очень упряма из-за влияния внешней энергии Господа, всегда думаю, что завтра я получу удовлетворение, может быть завтра я стану счастлив. Т.о. проходит время, в надежде, что что-то на самом деле произойдет и я буду полностью удовлетворен. Но до тех пор пока живое существо не обратит внимание на 5 рас, оно не будет счастливо. ШП приводит пример ребенка, который плачит. Если ребенок плачет и его помещают на колени разных людей, он не успокаиватся, только мать может принести ему успокоение. Даже когда ребенок находится на коленях у матери, он может продолжать плакать, потому что это материальный пример. Там так же присутствует невежество. Ребенок плачет, потому что хочет пить, а мать может не знать этого и пытается дать ему сухое печенье. Ребенок продолжает плакать. Но на духовном уровне пример является совершенным. До тех пор, пока живое существо не будет на коленях у Кришны, оно не будет счастливым. Но, однако, вайшнавы не критикуют людей, изучающих другие знания, т.к. они могут в конечном итоге привести к знанию о Кришне. Хотя они могли бы уже практиковать духовную жизнь, но у них может не хватить имеющегося опыта. В конечно итоге это может помочь им дать истинное отречение. Таким образом, вайшнавы не должны критиковать тех, кто материально привязаны. Это не то, что вайшнав поощряет материальную привязанность этого человека, но они видят природу этого человека, а не просто критикуют, они показывают, что он понимает и пытаются помочь этому человеку определенным образом, подсказываю как так или иначе связать эту привязанность с Кришной, для этого требуется огромная зрелость. После такого периода очень острых споров, вайшнав начинает говорить о том, что нет смысла спорить о терминах и названиях, и проповедник не должен погружаться в эти разговоры и споры. Эти разговоры должны приводить к выводам.
Проповедник не спорит ради диспута, он хочет видеть практические результаты. И, если эти споры, не ведут к какому-то конечному выводу, он может спросить:" зачем мы это делаем, какой в этом конечный смысл?".
Все трансцендентное к материальной природе называется непостижимым, т.к. мирские доводы не могут прикоснуться духовным вопросам. Однако, мы находим в ЧЧ много споров, которые помогают нам больше осознать Кришну. Такие доводы нельзя отвергать. Почему эти споры, аргументы, могут быть бесполезны? Для нашего духовного роста это важно. Мы должны правильно понимать Кришну. Мы не против того, чтобы заниматься такими спорами. Искренний ученик не должне пренебрегать обсуждение истин, считая их противоречивыми, потому что такие рассуждение развивают ум, что позволяет привязаться к Кришне. Многие, кто изучают БГ, не понимают Кришну из-за своего непонимания, считая его материальной личностью. Если из-за лени не сможет полностью постичь Кришну, так же как и те, кто объявляет себя освобожденной душой, развитой личностью, их называют сахаджиями, у них нет глубокого знания, понимания Кришны. Такие личности проявляют признаки развитых личностей, думая, что я такой возвышенный, я проливаю слезы по Кришне. Другие могут быть привязаны к философским разговора, а я проявляю трансцендентные эмоции.
Мы должны правильно постичь Кришну. Положение Господа Кришны, положение живого существа, множество препятствий, ловушек на духовном пути, понимание того, почему я до сих пор привязан к материальной энергии. Хотя такие споры и диспуты могут быть полезны, тем не менее стоит быть аккуратным в этих спорах, чтобы правильно постичь Кришну. Если человек не будет слушать от авторитетов науку о Кришне, он не сможет верно постичь Кришну. Есть 9 видо служения, из которых первые, самые важные(шраванам, киртанам). Если вы не будете слушать, вы не будете повторять.
А если повторяете, то как вы можете не слышать. Суть в том, что мы слушаем то, что повторяем. ШП делает акцент на слушание, потому что правиьлно слушая мы придем к тому, чтобы правильно повторять.
Повторение-это юга-дхарма, поэтому это самое важное. Бхактисиддханта сарасвати сказал:"самая важная деятельность-повторение, все остальные 8 процессов могут поддерживаться этим повторением."
Раньше мы пели по 6 часов в день, пели и пели. Сейчас, в наши дни, есть деятельность отвлекающая преданных от воспевания, но мы всегда дожны делать акцент на воспевании. Потому что это единственный способ в этот век.
Харер нама, харер нама, харер нама эва кевалам.... Воспевание-самый важный процесс. До тех пор, пока мы не привяжемся к имени Кришны, мы не станем привязаны к Кришне, потому что это и есть он.
Если вы хотите встретиться с Кришной, можно найти его прямо перед носом, неотличный от своего Имени. Если мы хотим предаться Кришне, мы должны повторять Харе Кришна.
Так же мы должны слушать о Его деяниях и прочее, но все это должно быть основано на воспевании.
ШП критиковал ученых для нашей защиты, когда мы называем вора вором, это не является критикой, это просто должно защитить других. ШП не критиковал, он говорил правду.
Он делал это для защиты.
ШП хотел, чтобы мы бросали вызов современной науке. На сайте NASA, например, спекуляция на спекуляции. Они спекулирует тем, что солнцу около 53 миллионов лет и оно будет еще гореть 5 миллиардов лет.
ШП иногда говорил ученым о том, что они негодяи. Если вы называете вора вором, то это не критика.
Пять главных анг служения, которые выделил Рупа Госвами, приводят к повторению Святого Имени.
(садху-санга, нам-киртан, слушание ШБ, жизнь в святом месте, поклонение Божествам). Мы не можем обойти этот процесс, нам надо предаться этму процессу, следовать этим видам служения.
Итак, мы продолжим наш семинар по джайва-дхарме. Мы вчера остановились на комментарии ШП. ШП продолжает объяснять: если человек не будет слушать от старших от Кришны, он не сможет развиваться. Во многих местах ШП говорит, что правильное слушание - залог успеха(это подразумевает слушание от старших). Семя преданности не может вырасти, если оно не будет поливаться водой слушания и повторения. Вначале нашей практики мы получаем семя практики преданного служения. В ЧЧ описывается, что учитель помещает семя в сердце ученика. В одном месте ШП объясняет, что учитель должен посадить семя, а ученик должен его выращивать. Т.е. он получает его, а потом надо его поливать, т.е. слушание и повторение. Человек должен покорно получать это знание из открытых источников. Это значит получать знание, а не раздавание другим. Правильное понимание-повторения для своего блага и блага слушающих. Нет необходимости уходить в лес, можно остаться там, где мы есть, ни от чего не надо отрекаться. Нужно просто слушать авторитетов, а потом повторять это. Это было одно из простых объяснений гуру. Квалификация гуру-слушать и повторять без изменений. Но если вы добавляете свои трактовки- это изменение процесса. Следуя по стопам таких махаджан преданный может развиваться и стать маха-бхагаватой. Цель преданного служения-стать маха-бхагаватой. Это может показаться сложным. Но если вы будете прилагать усилия, раз за разом, успех придет к вам, не волнуйтесь.
Личность, которая обрела понимание всех заключений шастр и может передавать их другим-совершенство. Если мои руки связаны, как я могу освободить другого? Если чьи-то руки связаны, как он может двигаться? Если мы сами в том же состоянии, как мы можем помочь? Эта наука не предназначена для собственного освобождения, но для освобождения других.
Если я буду освобожденным, я смогу освободить остальных.
В Упадешамрите РГ говорит, что человек должен быть настойчивым. ШП говорит, что мы должны быть очень активными. Бхакти-деятельность, преданное служение. Мы всегда должны напоминать постоянно это себе. Мы должны себя сами спрашивать себя, какое служение я сегодня сделал? Повторение? Неплохо, но есть еще так много видов служений.
Распространение святого имени, служение вайшнавам. Мы всегда должны быть деятельны, всегда должны быть активны, потому что материальная природа направляяет в противоположном направлении. Джада-так описывается материальная природа(тупость, лень). Мы должны подбадривать себя. Но также у нас должен быть здоровый баланс. Потому что у нас также есть чувства, воспринимающие знания, не только деятельные чувства. Все чувства должны быть заняты в служении Кришне. Принятие пути освобожденных душ и следование этому пути- наш путь.
Когда Гоп Кумар возвратился во Вриндаван. Первое, что он ощутил-то, что все воспевали славу Кришне. Все-все, животные в лесу. Как только Кришна возвращается из леса Вриндавана, все устремляются увидеть Кришну. Птицы летают над Кришной, когда Кришна идет в лес, все деревья склоняются перед ним в поклоне. Они настолько жаждут увидеть Кришну. Это можно наблюдать на фестивале, как люди вечером собираются на киртан, а с утра спешат на мангала-арати. Благодаря таким фестивалям мы опять начинаем погружаться в духовныйв мир.
Преданные, которые подражают возвышенным вайшнавам, но не следуют им по сути, порицаются ШБ. Про них сказано, что у них каменное сердце. Те, кто проливает слезы из-за своей практики, но чье сердце не поменялось-преданные с каменными сердцами, преданные низшего порядка. Их практика порицается. Приводится пример девочки-подростка.
Она видит, что ее старшая сестра беременная и ей уделяют много внимания. Все окружают, спрашивают как поживает ее ребеночек, как ее состояние. Тогда младшая сестра начинает вскрикивать имитируя боль, чтобы привлечь внимание. Или она подкладывает подушку и стонет, но другие не принимают ее в серьез. Те, кто знает, не особенно ценят такое искусственное проливание слез. Дети иногда тоже могут притворно плакать. И если не получают это в ту же секунду, начинают проливать слезы и получают то, что хотят.
А слезы все щее катятся. Это ложные, притворные слезы. Сахаджии думают, что такие слезы приведут их к прогрессу. Такая практика бесполезна без реализаций. Трансцендентная реализация не может развиться сама собой. Только по милости гуру, садху. Эти ложные преданные думают, что это ложное проливание слез поможет им. Кодга у нас есть такой опыт, что после того, как мы поплачем, во время когда нам плохо, нам становится легче. Преданные-неофиты могут чувствовать это облегчение, но это чувство отличается от истинного прогресса. То, что чувствуют неофиты очень далеко от чувств возвышенного преданного. Также ложные преданные думают, что изучение трудов предыдущих ачарьев- бесполезное дело. Шрила Рупа Госвам составил 6 сандарбх. Ложные преданные не знают заключение этих истин, они не знают как придти к успеху преданного служения. Такие преданные подобны имперсоналистам, считающим, что такой путь ни к чему не приведет. Философы-майавади думают, что эти эмоции, основанные на отношениях Радхи и Кришны, не приведут к успеху, они должны быть отрешены от них. Господь Нарасимхадев проверял Прахлада Махараджу. "Ты говоришь, что у тебя нет желаний.но в то же время просишь благословений служить мне?" "Господь, это мое нормальное положение, вечно служить тебе, поэтому я прошу у тебя об этом, не то, чтобы это было еще какое-то другое благословение."
Сегодня мы не будем разбирать много философии. А теперь аргумент приводит Дитамбара. Бывший кармический друг Адвайта даса. Предположим, если бы духовное знание не развилось так, как оно развилось сейчас, как бы ты совершал свой бхаджан. Это показывает то, что вы должны развивать материальное знание, чтобы развивать служение, например, вы должны учиться игре на музыкальных инструментах, чтобы лучше играть бхаджаны.
Человек прикладывает усилия в деятельности, к которой склонен, но только Ишвара наделяет результатом совершающего действия.
Откуда же возникают какие-то склонности, привычки? Получается, что все склонности или качества связаны с прошлой деятельностью, в других жизнях, не только обусловленное социумом. Могут быть две личности, выросшие в одном обществе. Например я и мой брат. Выросли в семье. Но мой брат выбрал одно направление, а я другое. Это можно объяснить только прошлой жизнью. Это имеет определенное влияние на нашу текущую жизнь. Глубина материального знания-барометр того, насколько он погружен в материю. И, таким образом материальное погружение делает его искуссным в каких-либо действиях. Однако, некоторые из них будут использованы для служения Богу. Т.е. вайшнавы и не вайшнавы используют одни и те же вещи. Вайшнавы используют машины, самолеты, в чем же разница? Разница в использовании. Например нож, это не вайшнавский и не невайшнавский предмет.
Это просто материя. Вы можете использовать его для того, чтобы разрезать яблокок, а можете перерезать кому-то глотку. Это может быть аргументом против материалистов.
Про общество, все что оно делает. Сегодня на утренней лекции нам напоминали, что не стоит тянуться к материальному. И в чем же разница? В мотиве. Если вы используете нож для того, чтобы разрезать яблоко-это хорошо. Чего нельзя сказать о том, если бы вы решили перерезать кому-то глотку. Мы не должны без необходимости использовать материальные вещи. Должен быть правильный подход. Даже стремиться к более саттвичному образу жизни. Мы должны проповедовать своим примером. А не говорим о том, какое плохое общество и потом добавляем огонь в это общество. Например, не стоит носить кожанные ботинки. Может быть вы носите на ногах кожу убитых телят. Бедного теленка затаскивают на бойню, убивают, сдирают кожу, делают обувь и продают. Всегда есть выбор. Не знаю как здесь, но в европе есть ахимса-обувь, ее можно носить даже в -25, если у нас есть альтернатива, мы должны ее использовать. Мы используем множество вещей, которые уничтожают природу. Мы не должны полностью зависеть от технологического общества. Поэтому ШП хотел, чтобы мы делали поселения. Он учил как зависеть от природы, а не от технологического процесса или боен. Когда у ШП спросили, чтобы он сделал, если бы СК было по всему миру, чтобы вы сделали первым? Он сказал, что закрыли бы бойни. Вы не можете ожидать, что за это не будет никаких реакций. Надо отстраниться от этого насколько возможно, это настолько греховно. Но важно то, что определяет цель. Например, телевезор. У меня есть свои мотивы, по которым я смотрю телевизор. Мне нужно знать новости, чтобы использовать это в проповеди. Нужно быть аккуратным. Если мы можем использовать что-то для Кришны, это здорово, но если нет-не прикасайтесь.
Что произойдет с нашим обществом, если все примут СК? Что произойдет с нашим обществом, если все будут повторять Харе Кришна? Это материалистическое общество изменится на Варнашрама-дхарму, все обещство будет жить, но намного лучше.
В начале джайва-дхармы сказано, что повторение Гаятри-мантры - благочествивая деятельность(карма-канда)?
- Это относится к материалистической Варнашраме. Потому что они повторяют Гаятри для плодов, это не вайшнавская Гаятри, эта Гаятри относится к полубогам,
или же для безличного освобождения. С этой точки зрения, это не действия в СК. Наша Гаятри ведет к Кришне.
Вы говорили о том, что человеку нужно погрузиться в преданное служение, но в жизни каждого преданного есть деятельность, которую можно назвать материальной.
Может ли быть такое, чтобы преданному приходилось больше материальной деятельности, чем духовной?
- Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что деятельность грихастх направлена на то, чтобы поддерживать себя, чтобы они могли практиковать дома, потому что она предназначена для того, что бы поддерживать практику дома. Это не материальная деятельность. Дома есть алтарь, там можно поклоняться. Это уже не материальная деятельность, то духовная деятельность. Когда грихастха идет на работу, он не должне думать, что он погружается в майу, а когда возвращается домой, возвращаюсь в СК. Они должны думать, что эта материальная деятельность способствует моей духовной практике. Так же, как мы делаем что-то для поддержания тела, например чистить зубы, принимать душ. Это не духовная деятельность. Но мы не думаем, что мы в майе, когда мы чистим зубы. Мы просто делаем это. Это необходимо для того, чтобы я пошел в храм, соблюдать садхану. Т.е. вы расширяете принципы. Вы чистите зубы, чтобы пойти на работу. Это необходимо. материальное, но необходимое. Но когда преданный возвращается домой, он должен использовать возможности полностью.
Спеть киртан, бхаджан, услышать что-то о Кришне. Иначе, такая материальная деятельность будет слишком для преданного, он потеряет баланс.
Скажите пожалуйста, когда вы пришли в СК, вы сразу начали повторять 16 кругов?
- Я повторял 16 кругов до того, как родился *))) Когда я впервые посетил храм, это было на воскресной программе, я сидел с закрытыми глазами. Во время всей программы.
В понедельник я подумал, что стоит стать преданным. Я уже говорил, что захотел приехать в храм. И мне сказали, что это не возмножно. Они сказали, что надо в течении недели приходить в храм по утрам, на каждое мангала-арати, а потом мы посмотрим. Меня это не устроили. В понедельник вечером я приехал с вещами в храм.
Они сказали, что им надо все обсудить, после 10 минут разговора, они вернулись и сказали, что сделают исключение. В тот же день я начал повторять 16 кругов.
Самое главное повторять круги регулярно. Если вы не можете повторять 16, повторяйте столько, сколько можно. Повторяйте регулярно. Нехорошо повторять нерегулярно.
Каждый день регулярно, одно и то же количество. И когда вы придете к 16 кругам, это будет замечательно. Потому что это также сделает возможным вашу инициацию.
Но также не хорошо повторять 16 кругов, когда у вас есть чувство того, что к этому не лежит ваше сердце. Потому что вы будете повторять круги, вы должны развивать вкус.
Не так что вы поднимаете искусственно количество кругов, не имею вкуса. Важно качество. Если вас вкус увеличится, ваше количество увеличится. Если вам нравится прасад, вы хотите взять еще. Когда к вам приходит вкус, количество кругов тоже увеличится. Я помню, когда мы пришли в СК, мы очень внимательно произносили мантру, очень искренне, очень внимательно, действительно пытались молиться Кришне, а не просто хотели закончить круги. Рупа Госвами хочет иметь 1 000 000 ртов и ушей, чтобы прославлять Имя Кришны.
"Я не могу представить, какой вкус могут принести два слога "Кри" и "Шна", когда мы повторяем Кришна, как будто Кришна танцует на нашем языке и нам хочется иметь 1 000 000 ртов, а когда мы его слышим, мы хотим иметь 1 000 000 ушей" Мы не находимся на этом уровне. Иногда мы хотим иметь 1 000 000 ртов, чтобы закончить мантру быстрее *)))
Не стремитесь вначале к количеству, повышайте качество.
Болезнь-невежество. Если преданный в течение долго времени болен, как он может игнорировать гуну невежества.
- Естественным образом тело-большой кусок невежества. Если тело больно, то сложно служить. Тем не менее, вы можете слушать о Кришне, можете повторять Имена Кришны.
По крайней мере, вы можете в уме служить Кришне. В уме вы можете построить храм, распространить множество книг. Когда есть большое желание, нет припятствий совершать служение. В любых условиях вы можете служить, можете предаться. В конечном итоге, даже смерть не будет препятствием. Вы можете наступить на смерть как на ступень, чтобы сесть в корабль, ведущий на вайкунтху. Там, где есть Кришна не может быть никакой тьмы. Кришна сравнивается с солнцем, а майа-с тьмой. |
