Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 5.36 Mb.
|
| Бхактивинода Тхакур Шри Чайтанья Шикшамрита Предисловие к бенгальскому изданию Уроки и назидания, которые дал миру Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся в Шридхаме Навадвипе-Майяпуре в образе сына Шачиматы, известны под названием «Шри Чайтанья-шикшамрита». Подобная амброзии, «Шикшамрита» представляет величайшую ценность. Эта книга увидела свет в 400 году эры Чайтаньи (1886 году) и с тех пор переиздавалась трижды. Да будет читателям известно, что, углубленно изучая эту книгу, можно достичь высшей цели жизни. Внимательно прочитав «Шикшамриту», вы убедитесь, что она вобрала в себя суть всех шастр (1: Курсивом в тексте выделены санскритские слова, приводимые в фонетической транскрипции. Отдельные санскритские термины, имена и географические названия объясняются в словаре имен и терминов в конце книги), ибо в ней содержатся основополагающие истины четырех Вед («Риг-веды», «Сама-веды», «Яджур-веды» и «Атхарва-веды»), восемнадцати Пуран, двадцати дхарма-шастр, «Рамаяны», «Махабхараты», шести главных философских систем, а также тантра-шастр. Кроме того, здесь можно найти все, что есть в других священных писаниях, и даже то, чего больше нет нигде. Учение «Шикшамриты» очень просто и в то же время возвышенно. Оно просто, так как понять его может даже круглый невежда, а возвышенно, поскольку находит отклик в сердцах людей высокоразумных и сведущих в шастрах. «Шикшамрита» описывает лучшую джайва-дхарму (вечную религию души), которая превосходит прочие дхармы и подходит всем без исключения. Много полезного найдут и "Шикшамрите» те, кто следует заповедям варнашрама-дхармы и других дхарм. Если даже скептики и глупцы, почтительно выслушав наставления этой книги, могут обрести спасение, то что говорить об искушенных пандитах и других свободомыслящих людях? Если они, проявив непредвзятость, примут эту книгу как руководство к действию, то без труда достигнут высшей цели своей жизни, а приверженцы самых разных философий и доктрин, отведав сладостных наставлений этой книги, избавятся от всех заблуждений и предрассудков. Хотя удивительные поучения Шри Чайтаньи Махапрабху суть величайшее сокровище, неверующие не способны по достоинству оценить их. Но если же удача когда-нибудь улыбнется этим людям, то и они смогут извлечь полное благо из наставлений Господа Шри Чайтаньи. Находятся нечестивцы и мошенники, которые выдают свои безбожные взгляды за философию Шри Чайтаньи Махапрабху, а их неразумные последователи безоговорочно верят им, тем самым лишая себя возможности постичь истинный смысл назиданий Шри Чайтаньядевы. Нам лишь остается сокрушаться об этом и надеяться, что Махапрабху направит их на путь истинный. Годрума (Надия) 420 г. эры Шри Чайтаньи Шри Кедаранатха Бхактивинода Глава I ВведениеВ мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти. Поэтому, прежде чем перейти к теме данной книги, я выражаю свое почтение Шри Кришне Чайтанье, по милости которого кришна-бхакти стала доступна каждому. Три начала вселенной - это Господь, наделенные сознанием живые существа и материя 1: «Две птицы, случайно оказавшись на одном дереве, сплели гнездо. Хотя эти птицы связаны узами дружбы и схожи по своей природе, одна клюет растущие на дереве плоды, а другая, более могущественная, чем первая, и потому занимающая более высокое положение,— нет» (Бхаг., 11.11.6). Материей называется все, что лишено воли и желаний, например, земля, камни, вода, огонь, воздух, эфир, дом, древесина, злаки, одежда или тело. Люди же, звери, насекомые и пресмыкающиеся наделены сознанием, поскольку они мыслят и изъявляют волю. Но ни одно живое существо не сравнится разумом с человеком. Вот почему человека иногда называют царем всего движущегося и неподвижного 2: «Верховный Господь посредством Своей энергии, майя-шакти, сотворил для обусловленных душ бесчисленное множество видов жизни, таких, как деревья, птицы, звери, змеи и другие пресмыкающиеся, но не был этим удовлетворен. Затем Он создал человека, наделив его разумом, способным постичь Абсолютную Истину, и лишь тогда остался доволен Своим творением» (Бхаг., 11.9.28). Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог самодостаточен и совершенен, и Его сознание ничем не осквернено. Он - наш творец, покровитель и властелин 3: «Верховный Господь является причиной возникновения, существования и разрушения вселенной, и в то же время у Самого Господа нет причины. Он существует как в трех состояниях бытия (бодрствовании, дремоте и глубоком сне), так и помимо них. Входя в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши, Он приводит в действие тело, чувства, внутренние воздушные потоки и ум, обеспечивая тем самым их жизнедеятельность. Поэтому, о досточтимый царь, знай, что нет никого превыше Верховного Господа» (Бхаг., 11.З.35). Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем. В образе Бога-личности Он безраздельно правит духовным миром, Вайкунтхой. Он - Бог богов, и существование вселенной полностью зависит от Него. Поскольку у Бога нет физического, то есть материального, тела, Он недоступен восприятию наших органов чувств. Только по этой причине Веды называют Его бесформенным. У всего есть какая-то форма или образ, и Бог не исключение 4: «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чье нетленное трансцендентное тело исполнено блаженства, знания и ослепительного великолепия. Каждая часть Его трансцендентного тела способна выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесчисленные вселенные, духовные и материальные» (Б.-с., 5.З2). Материальные предметы имеют материальную форму, а наделенные сознанием живые существа - духовную. Она называется четана-сварупа. Но хотя человек по своей природе духовен, у него есть материальное тело, которое скрывает его истинный, духовный облик. Бог, в отличие от нас, состоит из чистого сознания, или духа. У Бога нет никакой иной формы, кроме Его духовного тела. Образ Господа недоступен материальному глазу. Увидеть его можно лишь неоскверненным, духовным зрением 5: «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего в их сердцах, в Его вечном образе Шьямасундары» (Б.-с., 5.38). К сожалению, некоторые люди не верят в Бога. Это говорит об их духовной слепоте. Отчаявшись увидеть Бога материальным зрением, они приходят к выводу, что Бога не существует. Подобно тому как незрячий не способен понять, что такое солнечный свет, безбожники не способны поверить в существование Бога 6: «Люди демонической природы не знают, что следует делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового желания и у него нет иной причины, кроме вожделения» (Б.-г., 16.7—8). Хотя вера в Бога присуща каждому человеку от природы, те, кто вследствие порочного общения с детства усвоил ошибочные взгляды, начинают отрицать существование Господа. От этого теряют лишь они сами, а не Господь. Следует оговориться, что к миру Вайкунтхи неприменимы материальные представления. Например, чтобы попасть в Мадрас, Бомбей, Бенарес, Калькутту, Лондон, Париж и другие города, относящиеся к земному царству, нужно преодолеть огромное расстояние. Даже на поезде или на корабле такое путешествие займет очень много времени. При этом в путь отправится наше материальное тело. Но этого нельзя сказать о Вайкунтхе, лежащей за пределами материального мира 7: «Я выражаю почтение трансцендентной обители Шветадвипе, где богини процветания с любовью служат Верховному Господу Кришне как своему единственному супругу. Деревья в этой обители, состоящей из философского камня, исполняют любые желания, а вода подобна нектару. Каждое слово там—песня, каждое движение — танец, а флейта — излюбленный музыкальный инструмент. Сияние Шветадвипы исполнено трансцендентного блаженства, все населяющие ее духовные существа источают радость, а бесчисленные коровы дают безграничное количество молока. Течение вечно царящего в этой обители духовного времени никак не ощущается, ибо там нет прошлого и будущего, а есть лишь настоящее. О том духовном царстве, Голоке, в этом мире знает лишь горстка осознавших себя душ» (Б.-с., 5.56). Она духовна, вечна и совершенна. Ее нельзя увидеть материальным зрением или постичь умом. В этой непостижимой обители обитает Сам Верховный Господь. Ублаготворив Господа своим служением, мы можем вознестись в Его божественную обитель и удостоиться права вечно служить Ему там. В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир — юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу — святая обязанность каждого. Пока человек не начнет доставлять Господу удовольствие своим служением, нельзя сказать, что он действительно печется о собственном благе. Однако встать на путь служения Богу можно, лишь обретя чистое знание. К сожалению, большинство людей считает, что, пока молодой, нужно жить в свое удовольствие, а служить Богу можно и на склоне лет. Но это неправильно, ибо упущенное время нельзя вернуть ни за какие деньги. Поэтому, как только мы осознаем важность служения Господу, нам следует, не медля ни минуты, встать на этот путь 8: «Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству. Поэтому если человек, живущий в материальном мире, способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни» (Бхаг., 7.6.1, 5). «Обрести труднодостижимое человеческое тело можно лишь после множества жизней. Тело это, хотя и бренно, позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому серьезному человеку надлежит, не теряя времени, попытаться сделать свою жизнь совершенной, пока его тело, обреченное на гибель, не прекратило своего существования. В конце концов, чувственные наслаждения доступны даже в самых недостойных формах жизни, тогда как сознание Кришны может обрести только человек» (Бхаг., 11.9.29). Безусловно, рождение в человеческом облике — большая удача, но мы должны хорошо понимать, что наша жизнь может оборваться в любой момент. Поэтому было бы ошибкой считать, что в детстве поклоняться Господу необязательно. Из священных писаний известно, что Дхрува и Прахлада удостоились милости Господа, когда были еще маленькими детьми. Если это возможно для них, то и другие могут достичь того же. Ведь все то, что мы делаем в детстве, впоследствии становится для нас естественным и привычным. Существуют четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, — это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвертые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага — это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьем сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняется Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью. Душа неразрывно связана с Богом, и с пробуждением раги эта связь возобновляется. Наши взаимоотношения с Господом вечны, но, пока мы находимся в материальном рабстве, они остаются непроявленными. При удобной возможности их можно возродить с помощью садханы — надлежащей практики. Эта практика возрождает в сердце человека привязанность к Богу, как огниво высекает огонь из кремня. Возобновить отношения с Богом можно, даже служа Ему из страха, чувства долга или в надежде на вознаграждение, и тому есть много свидетельств 9: «Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это. О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные,— благодаря преданному служению» (Бхаг., 7.1.30-31). Дхрува, например, стал поклоняться Богу, чтобы обрести царство. Но когда благодаря садхане Дхрува возобновил свои чистые отношения с Богом и обрел в сердце привязанность к Нему, то отверг предложенные Им материальные блага. Строго говоря, поклонение Богу из страха или в надежде на воздаяние предосудительно 10 «Для того, кто удовлетворил Верховную Личность Бога — причину всех причин и источник всего сущего, — нет ничего недостижимого. Господь обладает бесчисленными духовными добродетелям. Поэтому какой смысл преданным, поднявшимся над |
Добавить документ в свой блог или на сайт
