Курс лекций Часть I и II
Скачать 5.44 Mb.
|
В Послании Восточных Патриархов о православной вере (12-й член) говорится, что Святой Дух, "всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения". Отсюда уже вытекает четвертый уровень понимания того, что есть Священное Предание, а именно: Предание как живая; память Церкви, самосознание, живущее в Церкви со дня Пятидесятницы. Если провести некую аналогию между жизнью Церкви и жизнью человеческой личности, то мы без труда сможем увидеть, что Предание, в принципе, выполняет в Церкви ту же функцию, какую в человеке выполняет память. Предание — это вечно живая память Церкви, благодаря которой устанавливается в истории самотождественность Церкви, потому что формы церковной жизни могут сильно разли- 48 чаться. Скажем, Иерусалимская апостольская община первых лет исторического бытия христианской Церкви и современная православная Вселенская Церковь внешне имеют мало общего, между тем это есть одна и та же Церковь, и ее самотождественность устанавливается именно благодаря непрерывности церковного Предания, непрерывности церковной памяти. В.Н. Лосский так говорит о Священном Предании: это "единственный способ воспринимать Истину... мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святаго в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума". Подведем некоторый итог. В каком смысле употребляется само понятие Священного Предания в современном богословии ?
Кто в Церкви является носителем Предания, и каково должно быть отношение к Преданию каждого сознательного православного верующего? Протоиерей Георгий Флоровский говорит (прот. Г. Флоровский. Богословские отрывки // Вестник, Париж, 1981-1982, № 105-108, с. 193-194): "Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это значит, что носителем и хранителем Предания является вся Церковь — как кафолическое тело Предания". Следовательно, познание Предания не есть рассудочный процесс, нельзя превратить изучение Предания в науку, строящуюся по образцам наук светских. Священное Предание познается только опытно, т. е. познать Предание можно только войдя в Предание. Только тот, кто сам стал живым носителем 49 Предания — только тот может сказать, что он начал по крайней мере изучать Предание. Иначе говоря, цель каждого христианина в том, чтобы самому сделаться звеном в этой непрерывной цепи передачи богооткровенной истины. 2.3. Формальное предание Одной из форм Священного Предания является Священное Писание, но Предание не исчерпывается Священным Писанием включает в себя другие формы. Существует термин, с которым можно встретиться в богословской литературе: формальное предание — это все исторические источники и способы истинного познания христиане кого Откровения, кроме библейский книг. Какие формы мы можем выделить?
Последовательно рассмотрим те формы, которые имеют для нас особое значение. 2.3.1. Древние символы и исповедания веры С древнейших времен Крещение в Церкви не совершалось без того, чтобы крещаемый не исповедал свою веру. Эта вера исповедывалась посредством некоторого символа. Для нас особое значение имеет Никео-Цареградский Символ веры, составленный на I и II Вселенских Соборах, но это не значит, что другие древние символы веры не принадлежат также Священ- 50 ному Преданию. Символов веры в древности было много, по существу в каждой поместной Церкви был свой Символ веры, который читался перед Крещением, который изучался во время оглашения. Очевидно, такой же или близкий по содержанию символ должны были исповедывать лица, посвящаемые в священный сан и т.д. Например, Евсевий Кесарийский, известный церковный историк, когда представлял свой проект символа веры на I Вселенском Соборе, говорил следующее: "Как приняли мы от предшествовавших нам епископов и при первом оглашении и при первом восприятии крещения, как научились из божественных писаний, как веровали и учили в пресвитерстве и в самом епископстве; так веруем и теперь, и представляем вам вашу веру..." Можно с большой степенью вероятности предположить, что в основе всех древних символов лежит некое общее исповедание, которое восходит к самим апостолам. Следы того, что такое исповедание, правило веры, существовало в древности, можно привести. У Тертуллиана говорится, что Церковь хранит правило веры, которое получено непосредственно от Христа. В Новом Завете мы тоже можем найти указание, что такое исповедание существовало. В Евр. 4, 14 апостол Павел призывает: "будем твердо держаться исповедания нашего". А в 1 Тим. 6, 12 говорится так: "...держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями". Видимо, имеется в виду то исповедание, которое Тимофей исповедывал то ли перед Крещением, то ли перед хиротонией. В конечном счете мы можем сказать, что и наш Никео-Цареградский Символ веры, что для нас особенно важно, также своими корнями уходит именно в это апостольское исповедание. Несколько слов о так называемом апостольском символе веры. Исповедание, о котором мы только что говорили, нужно отличать от так называемого апостольского Символа веры, который был широко распространен и популярен на Западе. Этот Символ веры, как неопровержимо доказано современной богословской и церковной исторической наукой, не имеет никакого отношения к подлинному апостольскому исповеданию 51 В действительности этот Символ веры есть не что иное, как переработка крещального символа Римской церкви III—V веков. Современная его редакция восходит к VI—VIII векам, и на православном Востоке вплоть до Ферраро-Флорентийского Собора XV столетия этот символ практически не был известен. Исповедание веры — это исповедание, составленное определенным лицом или группой лиц. Если символ есть такое, что складывается в поместной Церкви, и как бы вся местная Церковь может рассматриваться в качестве автора этого Символа, то исповедание всегда имеет конкретного автора или авторов. Отличия исповеданий от символов можно указать следующие:
Какие древнейшие исповедания нам известны? Самое древнее — это исповедание святителя Григория Неокесарийского. Составлено оно примерно между 260—265 гг. по Р.Х. В этом исповедании рассматривается прежде всего вопрос о Пресвятой Троице. Одобрено VI Вселенским Собором. Свт. Василия Великого (Против ариан, IV в.) Прп. Анастасия Синаита (VI в.), краткий катихизис. Свт. Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.) О Св.Троице, двух волях Христа, одобрено VI Вселенским Собором. Исповедание свт. Григория Паламы, 1351 г. В этом исповедании в краткой форме выражено общецерковное учение по всем основным богословским вопросам, в частности по вопрос сам, касающимся споров относительно природы Фаворского света и по вопросу о границах богопознания; одобрено Константинопольским Собором 1351 г. Исповедание святителя Марка Эфесского на Ферраро-Флорентийском Соборе 1439-1440 гг. Обстоятельное изложение православного учения, особенно по спорным с католиками вопросам, таким, как главенство папы, filioque и т. д. Исповедание Патриарха Константинопольского Геннадия Схоллария в XV в., которое после взятия Константинополя; турками Патриарх Геннадий Схолларий представил турецкому султану Мухамеду П. Исповедание веры, которое известно под наименованием ис- 52 поведания святителя Афанасия Александрийского, в действительности, как свидетельствует современная наука, не принадлежит святителю Афанасию. Это довольно позднее исповедание, возникшее во Франции не ранее VI—VII вв. Оно содержит учение о Христе, о Троице, причем именно в латинском, августиновском духе, с filioque. В России оно было хорошо известно в прошлом веке. Но, естественно, в России оно было без filioque. 2.3.2. Соборные вероопределениа Существуют только четыре вероопределения, которые были приняты на Вселенских Соборах.
VI Вселенский Собор — изложение учения о двух волях и двух энергиях во Христе; VII Вселенский Собор — вероопределение об иконопочитании. Постановления прочих соборов. Они, как правило, более пространны, менее точны и касаются не глобальных, а более частных вопросов. Второе правило Пятошестого, так называемого Трулльского, Собора 691-692 гг. утвердило догматические тексты, которые содержатся в правилах Святых Апостолов, в правилах святых отцов и в правилах 9-ти Поместных Соборов. Особое значение имеют правила Карфагенского собора (если брать нумерацию, которую дает Книга Правил — правила 109— 116), где разбирается учение о первородном грехе, о благодати и т. д.). Кроме этого, большое догматическое значение имеют константинопольские соборы. Конечно, нельзя сказать, что они исторически заменили Вселенские Соборы после VII Вселенского Собора, но для православного мира, для восточного христианства значение постановлений этих Соборов было очень велико. Константинопольский Собор 879-880 гг. при святом Пат-риархе Фотии Константинопольском. Собор был вселенским по своему составу. Чем важен этот Собор? Он подтвердил неизменность Никео-Цареградского Символа веры и осудил тех, кто вносит в него изменения. Конечно, это правило Собора было 53 прямо направлено против распространявшейся в то время на Западе практики введения в Символ веры filioque. Собор прямо не говорит filioque, но из контекста это совершенно ясно видно. Константинопольский Собор 1076 г., так называемый Собор на философа Иоанна Итала. В XI веке в Византии возникает интерес к языческому прошлому, к античной культуре, и у некоторых философов, богословов этот интерес становится не вполне критическим. На этом Соборе были осуждены некоторые положения платонистской философии. Сам Итал был осужден за попытку построения системы христианской метафизики, независимой от Божественного Откровения. Константинопольский Собор 1117 г. На нем рассматривали заблуждения монаха Нила и митрополита Евстафия Никейского. Они вступили в христологический спор с армянскими монофизитами. Спор этот касался следующего вопроса: как рассматривать обожение человеческой природы во Христе? Было два альтернативных термина: обожение по усыновлению ("θέσι") и обожение по природе ("φύσι"). Армяне, как монофизиты, настаивали на обожении по природе, а Нил и Евстафий — по усыновлению. Таким образом, они впадали, по существу, в несторианскую ересь, из их позиции логически следовало, что обожение человечества во Христе в принципе не отличается от обожения по благодати всякого верующего, спасающегося во Христе. Собор пришел к выводу, что оба эти термина неприемлемы для выражения тайны обожения человеческого естества в Лице Господа, поскольку во Христе человечество и Божество соединяются особым уникальным ипостасным образом. Собор 1156-1157 гг. рассматривал заблуждения архидиакона Сотериха Пантевгена, нареченного Патриарха Антиохийского. Спор касался его учения о Евхаристии, в частности истолкования слов литургической молитвы "Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый.".. Очевидно, что Сотерих Пантевген пришел к смешению ипостаоных и природных свойств в Троице. "Принесение" жертвы и "принятие" жертвы он был склонен рассматривать как ипостасные свойства Отца и Сына, т. е. наряду с нерожденностью, рождением и исхождением вводились дополнительные ипостасные свойства. Собор осудил это учение как ересь и утвердил учение, согласно которому, искупительная жертва прино- сится Христом по человечеству, и приносится она не Отцу, а 54 всей Пресвятой Троице. Собор 1166-1170 гг. (он проходил в два этапа: в 1166 и Ц70 годах рассматривался один и тот же вопрос). Спор касался истолкования стиха из Евангелия от Иоанна (Ин. 14, 28) "...Отец Мой больше Меня". Вопрос был такой: имеет ли этот стих отношение к христологии? То, что эти слова можно понимать в тринитарном смысле, что Христос называет Своего Отца большим Себя, поскольку Отец является ипостасной причиной Сына, было хорошо известно участникам Собора. Обвиняемой стороной на Соборе были архимандрит Иоанн Ириник и митрополит Керкирский Константин. Они считали, что человечество во Христе обожено до такой степени, что оно должно почитаться вместе с Его Божеством, что оно от Божества совершенно неотличимо и говорить о различении человечества и Божества во Христе после Вознесения можно только "по примышлению". По существу это было не что иное, как впадение в монофизитскую ересь. Собор принял решение, что во Христе, даже после полного обожения, имеет место полнота истинного человечества и даже на вершинах обожения сохраняется качественное отличие Божества от Человечества. К тому же было указано, что вопрос вообще был некорректно поставлен, поскольку Православие никогда не рассматривало божественную природу как предмет религиозного поклонения. Предметом поклонения является Лицо, Личность, а не безличное естество. Константинопольские Соборы XIV в. (1341, 1347, 1351 гг.) были посвящены спорам о природе Фаворского света. На этих Соборах было утверждено учение святителя Григория Паламы о двух модусах существования Божества: в непознаваемой сущности и в сообщаемых энергиях. Было признано, что эти энергии являются нетварными и, следовательно, так называемый Фаворский свет, видения которого сподоблялись подвижники-исихасты, является реальным созерцанием Божественных энергий. Иерусалимский Собор 1672 г. был собран против Константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса, который обнаружил в своем богословии сильное влияние кальвинизма. Учение Кирилла Лукариса было осуждено, Собор одобрил исповедание Досифея, Патриарха Иерусалимского. Исповедание Досифея легло в основу Послания Восточных Патриархов 1672 55 года. Следует также отметить Константинопольский Собор 1872 года по поводу так называемой "болгарской схизмы", на нем! была осуждена ересь "филетизма", т. е. внесения в Церковь] неоправданных разделений по этническому признаку. 2.3.3. Творения святых отцов и учителей Церкви Пятошестой Собор своим 19 правилом устанавливает следующий подход к толкованию Священных Книг: "аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях". Конечно, можно сказать, что это правило во многом определяется историческими обстоятельствами: конец VII века в Византии является временем некоторого упадка церковной образованности, и именно поэтому установлено это правило. Однако можно утверждать, что это правило является руководством для подхода к пониманию книг Священного Писания во все времена. Итак, кого называют отцами Церкви и что отличает отцов | Церкви от прочих богословов и церковных писателей? Формально можно выделить три принципа, по которым тот или] иной богослов считается отцом Церкви:
Почему святость жизни лежит в основе признания того или иного богослова святым отцом и учителем? По той причине, что святость расширяет познавательные способности человека. Об этом пишет апостол Павел в 1 Кор. 2, 15: "...духовный судит о всем."... Св. отец III века, святитель Мефодий Патарский следующим образом развивает мысль апостола Павла (Творения, 1905, с. 52): "Совершеннейшие по степени преуспеяния составляют] как бы одно лицо и тело Церкви. И подлинно, лучше и яснее; усвоившие истину, как избавившиеся от плотских похотей через совершеннейшее очищение и веру, делаются Церковью,...i чтобы приняв чистое и плодотворное семя учения, с пользою содействовать проповеди для спасения других". Связь между чистотой учения того или иного отца и церковным Преданием устанавливается через свидетельство Цер- 56 кви, ecclesial declaratio. Именно свидетельство Церкви подтверждает достоинство богословской мысли того или иного отца. Естественно, могут возникнуть вопросы: как отличить подлинное учение отцов, имеющее авторитет, от частных мнений тех или иных отцов,, в том числе и ошибочных? Для этого существует специальное понятие: consensus patrum, согласие отцов. В святоотеческом учении принимается та его часть, по которой имеется единодушное мнение всех либо значительного большинства святых отцов. Как правило, по важнейшим вопросам догматического характера разночтений у отцов нет. Эти разночтения имеют место в основном по второстепенным вопросам. Св. Иоанн Дамаскин следующим образом поясняет наличие такого согласия: "Отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками Единого Духа Святого". Поэтому для каждого, кто занимается богословием и пытается утверждать истинность того или иного богословского мнения, в качестве подтверждения необходимо приводить всегда мнение многих отцов, а не мнение какого-то одного отца. При этом следует иметь в виду, что согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой теологумен, с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным Преданию. Блаженный Августин говорит: "Кто отступает от единодушного согласия отцов, тот отступает от всей Церкви". Если по основным догматическим вопросам можно декларировать наличие согласия отцов, то по второстепенным вопросам такого согласия нет, и не надо считать, что у святых отцов можно найти однозначные ответы на любой вопрос догматического характера. Существуют различные вопросы, по которым такого согласия мы не находим. По вопросу, например, об образе и подобии Божием в человеке. В то же время по другим вопросам такое согласие есть. В качестве примера можно привести отношение Древних Отцов к догмату о папском примате, принятом в римо-католической церкви. В прошлом веке англиканский богослов Кендрик провел подробное исследование и собрал толкования 44 отцов периода Вселенских Соборов, т. е. до VIII века включительно, у которых имеются толкования на Мф. 16, 18: "...ты — Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" 57 По свидетельству англиканского богослова, 36 отцов, восточных, так и западных, однозначно толкуют эти слова Спасителя в согласии с Преданием Восточной Церкви, т. е. камне на котором будет основана Церковь, является именно исповедание Петра, а не личность апостола Петра как преемника Христа. И только 8 отцов из 44 понимали эти слова Спасителе римо-католическом смысле. Если учесть, что все эти отцы были западными, причем, большинство из них сами являлись римскими папами, то можно утверждать, что у отцов древней Церкви по этому поводу имелось вполне определенное мнение, а мнение тех отцов, которые давали толкование, не соответетвующее Преданию, мы вправе рассматривать как их частное ошибочное мнение. 2.3.4 Литургическая практика Церкви Протоиерей Георгий Флоровский делает точное замечание о характере христианского богослужения: "Христианское богослужение от начала имеет характер скорее догматический, нежели лирический... С человеческой стороны богослужение есть, прежде всего, исповедание, — свидетельство веры, не только излияние чувств". Действительно, христианское богослужение изначально было наполнено догматическим содержанием. Не случайно уже в христологических спорах конца II в. свидетельства от литургического предания получают силу богословского довода, а в середине III столетия римский папа Келестин выдвинул общий принцип: ut legem credendi statuit lex supplicandi, т. е. буквально "закон веры определяется законом молитвы". Для нас этот принцип звучит несколько неожиданно, поскольку мы привыкли мыслить, что -именно истинное догматическое учение обусловливает и правильность духовной жизни а здесь, напротив, правильно организованная духовная жизнь объявляется залогом чистоты догматического учения. Эти две истины очевидно взаимосвязаны. Конечно, повреждения вероучения, заблуждения в области догматики оказывают влияние на духовную жизнь, но верно также и обратное: ошибки в духовной жизни могут иметь весьма серьезные догматические последствия. По словам Евагрия Понтийского: "истинный богослов есть тот, кто правильно молится", правильная духовная жизнь как бы гарантирует и чистоту вероучения. Практика показывает, 58 что ошибки в духовной жизни влекут за собой искажение учения. Это, кстати, одна из причин, почему Православная Церковь активно противится модернистским тенденциям реформировать богослужение. Любые попытки бездумного изменения богослужебно-литургической практики, введение в нее сомнительных с духовной точки зрения элементов не есть вопрос только богослужебный, за этим неизбежно последует искажение вероучения. В свое время протоиерей Сергий Булгаков весьма тонко заметил, что "в религии только то является по-настоящему серьезным, что вошло в культ". В самом деле, легкие и сердце церковной жизни — это богослужение и таинства, именно в богослужении, в таинствах Церковь является тем, чем она является по существу. Очевидно, что Церковь нужно искать не в академиях, не в богословских институтах, не в духовных консисториях, и не на конференциях и съездах, а в храме, в богослужении ив таинствах. И то, чему Церковь допустила войти в богослужение, то вошло как бы в саму сердцевину церковной жизни и стало неотъемлемым ее элементом. Исторических примеров тому можно привести довольно много. Например, разделение Церквей 1054 года, или, выражаясь догматически более правильно, отпадение Римской Церкви от Вселенского Православия. Разделений, т. е. разрывов общения по тем или иным причинам между Римской Церковью и Христианским Востоком, Константинополем и другими Восточными Поместными Церквами, в истории Церкви было несколько. Некоторые из них продолжались по нескольку десятилетий, скажем, в начале VI века при императоре Анастасии I Диррахите был тридцатилетний раскол с Западной Церковью, потом при Патриархе Фотии имели место столкновения, которые тоже повлекли за собой разрыв общения. Но тем не менее все эти Разделения между Востоком и Западом удавалось уврачевать. А вот разделение 1054 года, которое было вызвано случайными причинами, так и не удалось уврачевать. В Южной Италии существовали греческие епархии, которые в юрисдикции Константинопольского Патриархата, где богослужение совершалось по греческому обряду. Латинская 59 иерархия пыталась прибрать к рукам эти епархии и насадить там латинский обряд. Это повлекло за собой столкновение. Конечно, были и другие причины, столкнулись две сильных, не лишенных честолюбия личности, кардинал Гумберт и Патриарх Константинопольский Михаил Керулларий. Но возникает вопрос: почему расколы куда более серьезно удавалось уврачевать, а вот разделение 1054 года длится до cих пор? Причина в том, что в начале XI века в богослужебной жизни Римской Церкви происходит одно очень важное событие, а именно: под влиянием западных императоров папы вынуждены были внести filioque в чин римской мессы. До этого времени filioque уже много веков было распространено на Западе в различных странах, но в Риме папы всячески противились этому нововведению. И даже не потому, что о! сами не разделяли учения о filioque, а просто в силу здорового римского консерватизма понимали, что недопустимо единоличной властью вносить изменения в Символ веры, который 6t принят Вселенскими Соборами и видоизменять который Вселенские же Соборы запретили. В XI веке , тем не менее, папы вынуждены были пойти этот шаг. И после этого все разговоры о соединении Церквей неизбежно имеют, помимо всего прочего, догматический аспект. Что, в конечном счете, означает внесение filioque в чинопоследование римской мессы? Если раньше к этому учению можно было относиться просто как к пусть и весьма распространенному, но все же частному богословскому мнению, которого придерживалась Западная Церковь, то после внесения его в чин мессы filioque автоматически становится догматом Римской Церкви. Поэтому после этого события все разговоры о соединении Церквей неизбежно предполагали, с точки зрения Рима, обязательное принятие православными учения о двойном исхождении Св. Духа. Поэтому можно вполне согласиться с В. Н. Лосским и с другими богословами в том, что именно filioque являет основной догматической причиной разделения Церквей. То, что именно литургическая жизнь является ядром церковного Предания, видно из посланий святого апостола Павла. В этом можно убедиться из 1 Кор. 11, 23-25. Для апостола литургия, Евхаристия — это, по существу, главное содержание Предания. В Предании Господь Сам Себя предает верным. И 60 это предание Христом Себя Своим ученикам осуществляется именно в литургии в Евхаристии. Особое значение богослужения для Церкви именно с точки зрения сохранения Предания мы видим из слов святителя Василия Великого (28-е послание к Амфилохию Иконийскому о Духе Святом): "Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне". Обычно эти слова святителя Василия Великого толкуются в смысле противопоставления Предания и Писания, т. е. в том смысле, что было изначально некое записанное Писание, а помимо Писания существовали второстепенные истины, которые передавались изустно. Протоиерей Георгий Флоровский, применивший к этому посланию святителя Василия методы литургического богословия, разработанные отцом Александром Шмеманом, пришел к выводу, что перевод этого отрывка не вполне точный и что правильно было бы перевести его следующим образом: не "от апостольского Предания по преемству в тайне", а " приняли апостольское предание преемственно посредством таинств", т. е. Предание в древней Церкви сохранялось именно посредством таинств, само Предание было укоренено в чинопоследованиях, молитвословиях и обрядах. Огромное значение в богослужебной жизни имеют не только таинства, но и молитвы, службы суточного круга, песнопения. О их значимости Послание Восточных Патриархов говорит следующим образом (речь идет о богослужебных книгах Православной Церкви вообще): "Все сии книги содержат здравое и истинное богословие и состоят из песней или выбранных из Священного Писания или составленных по внушению Духа, так, что в наших песнопениях только слова другие, нежели в Писании, а собственно мы поем то же, что в Писании, только другими словами". Совершенно явное свидетельство того, что литургическая жизнь — это не часть Предания, а именно одна из форм его наряду со Священным Писанием и другими формами. 61 2.3.5. "Символические книги" Православия Что такое вообще "символические книги"? Это пространные вероизложения, которые возникают на Западе в Эпоху Реформации. Само появление этих книг свидетельствовало о выпадении западных деноминаций из Церковного Предания. В эпоху Реформации возникает множество различных протестантских движений, которые не всегда понимают, чем же они, собственно, друг от друга отличаются., И. вот для того, чтобы как-то самоидентифицироваться, изложить собственную веру, в различных протестантских деноминациях возникают такие вероучитель-ные книги, получившие название "символических книг". В Православии, где Предание никогда не прерывалось, основания для возникновения таких книг просто не существует, поэтому само наименование "символические книги" Православия весьма условно, оно проникает в Православие, конечно, под влиянием западного богословия. Какие книги обычно относятся к числу вероучительных? Во-первых, это "Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной". Составлено оно в 30-х годах XVII века известным церковным деятелем митрополитом Киевским Петром Могилой. Свое исповедание Петр Могила представил для обсуждения сначала на Киевском Соборе в 1640 году, а через два года, в 1642 году, на Соборе в городе Яссы. Уже на этих Соборах разгорелись ожесточенные споры относительно достоинства этого произведения- Многим из участников Соборов, оно казалось слишком проникнутым латинским духом, хотя сам Петр Могила был активным борцом с католической экспансией в западных русских землях. Впервые это произведение увидело свет на латинском языке в Голландии в 1667 году, а в 1695 году — в Лейпциге. При патриархе Андриане в 1696 году был сделан славянский перевод, а русский перевод — в 1837 году. Об этом произведении отец Георгий Флоровский в "Путях русского богословия" отзывается следующим образом (Пути русского богословия, 3-е изд., Париж, 1983, с. 50): "Исповедание" составлено по латинским книгам и схемам... (Оно) есть только как бы "приспособление" или "адаптация" латинского материала и изложения. Другой "символической книгой" является Послание Патри- 62 архов Православной кафолической Церкви "О Православной вере". Это Послание было утверждено четырьмя восточными патриархами: Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским на Константинопольском Соборе 1725 года. В основу его положено исповедание Досифея, патриарха Иерусалимского. По содержанию оно в целом православно, но также содержит латинские мнения по ряду частных вопросов. Чего стоит утверждение, что мирянам недопустимо самостоятельно читать Священное Писание. Об исповедании Петра Могилы и о Послании Восточных Патриархов архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий), один из видных богословов Русской Церкви XX века, писал следующее (Символические тексты в Православной Церкви, 5 т., М., 1968, Сб. 4, с. 18): "Православное богословие вооружилось западным схоластическим богословским оружием, ... что... в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только несвойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей". Этим двум произведениям иногда придается излишне большое догматическое значение. Конечно, они имеют для нас определенный авторитет, но признать за ними непреходящее общецерковное значение мы не можем, это не более чем исторические памятники догматического характера. Архиепископ Макарий (Булгаков) в своем "Догматическом богословии" к числу символических книг Православия относит также и "Катихизис Православной Восточной Кафолической Церкви", составленный святителем Филаретом Московским. Это произведение было составлено в 1823 году, в 1824 году была произведена новая редакция, все цитаты Священного Писания, которые первоначально были даны на русском языке, были заменены на цитаты славянские. Потом было издание 1827-1828 годов и последнее издание, которым мы пользуемся сейчас, — это издание 1839 года. В этом издании "Катихизис" святителя Филарета был переработан в сторону большей латинизации под влиянием тогдашнего оберпрокурора Святейшего Синода графа Пратасова. 63 Особенно это коснулось учения об Искуплении, которое излагается в юридическом духе. Искупление определяется как "удовлетворение Божия правосудия". В отличие от двух первых книг "Катихизис" свт. Филарета отличается в лучшую сторону. 64 |
Похожие:
 | Курс лекций по психологии и педагогике Часть I учебное пособие Московская государственная академия тонкой химической технологии им. М. В. Ломоносова 1 |  | Курс лекций по психологии и педагогике Часть III учебное пособие Лекция 12. Основные вопросы управления образованием и организации учебного процесса 72 |
| Курс лекций по дисциплине «Уголовно-исполнительное право» для специальности 030503 Правоведение Данный курс лекций рассчитан на 50 часов для базового уровня профессионального образования и един для всех форм обучения | | Химия 9 класс. Задания с развернутым ответом ( часть 3, задание С2) Курс лекций предназначен для студентов спо специальности 190631 Техническое обслуживание и ремонт автомобильного транспорта |
| Дисциплина "Логистика" входит в состав цикла специальных дисциплин.... Курс лекций ориентирован на современные экономические условия и складывающиеся рыночные отношения в Российской Федерации | | Курс лекций по психологии и педагогике Часть II учебное пособие Познавательные процессы и их место в субъективной картине мира. Ощущения психическая сущность и биологическая основа. Восприятие... |
| Курс лекций Производственная безопасность. Часть Содержание Программа «Мы и окружающий мир» разработана в соответствии с психолого-педагогическими основами системы обучения, наце ленной на... | | Курс лекций по «экологии» нгпи. 40 часов лекций + зачет и экзамен Агаджанян Н. А., Никитюк Б. А., Полунин Н. Н. Экология человека и интегративная антропология. — М. — Астрахань, 1996. — 224 с |
| Курс лекций по истории и философии науки утверждено Редакционно-издательским... Глотова В. В. Краткий курс лекций по истории и философии науки: учеб пособие / В. В. Глотова. Воронеж: фгбоу впо «Воронежский государственный... | | Информация о публикации Зимненко Б. Л. Международное право и правовая... Рабочая программа по бурятской литературе составлена на основе федерального компонента государственного стандарта общего образования,... |
| Программа и курс лекций по дисциплине «История мировой литературы и искусства» Программа и курс лекций по дисциплине «История мировой литературы и искусства» для студентов факультета связи с общественностью заочного... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Митькова М. И. Право интеллектуальной собственности : курс лекций: Часть 1 / М. И. Митькова; науч рук. Ю. И. Стародубцев; Санкт-Петербург... |
| Титова Н. Е. История экономических учений: Курс лекций. М.: Гуманит изд Целью курса лекций является освоение студентами исторического наследия и идейного богатства учёных различных эпох в области экономической... | | Титова Н. Е. История экономических учений: Курс лекций. М.: Гуманит изд Целью курса лекций является освоение студентами исторического наследия и идейного богатства учёных различных эпох в области экономической... |
| Аннотация Курс «История и методология изучения культуры. Часть 1» Культурология, и входит в базовую часть профессионального цикла М. 2 (теоретико-методологический модуль). Курс адресован студентам... | | Горюшкин А. А., Хуторецкий А. Б. Математические модели и методы исследования... Горюшкин А. А., Хуторецкий А. Б. Математические модели и методы исследования операций: курс лекций: Учеб пос. Новосиб национ иссл... |
