И. Б. Муравьев философия диалога

Тема 4. Философия диалога в новейшее время: Ф. Эбнер, Ф. Розенцвейг, А. Гарнак, Ф. Гогартен, М. Бубер

Возникновение диалогизма в первой половине ХХ века. Причины появления «философии Другого». Влияния Канта, Гамана, учение об экзистенциальной коммуникации Кьеркегора, учения о языке как органоне сознания и общения В. фон Гумбольдта. Лингвистический поворот.

«Пневматология» Ф. Эбнера. «Слово и духовные реальности», «Слово и любовь», «Слово – это путь». «Мышление на переломе»: разрыв между индивидуальным сознанием и исторической действительностью, между субъективизмом якобы научного познания вне субъекта и объективным опытом «жизни», моделью которого является трансцендентальна-диалогическая корреляция «Я – Другой». Проблематизация жизненного опыта между мною и «другим» в качестве «события», нас разделяющего и вместе с тем разделяемого нами взаимно, во взаимоотношении.

Исходный и сквозной мотив «пневматологии» – представление об участно-заинтересованном (а не объективно-нейтральном), этическом импульсе, лежащем в основании и сознания, и познания. «Духовно самоопределяющееся Я», «в своей волящей действительности конкретное Я». Этико-религиозный принцип – укорененность этического во внутренней свободе самого бытия жизни. Центральный пункт «пневматологии» – истолкование «духовного в человеке».

Перевод учения ап. Павла о «духовном человеке» (anthropos pneumaticos), в противоположность «душевному человеку» (anthropos psychicos) в реальный план актуального «события». Духовное в человеке как отношение к чему-то духовному вне себя, посредством чего и в чем оно существует. Изначальная установленность человека на отношение к чему-то духовному вне его. Язык, «слово», «пневма» как объективная духовная среда первичного взаимоотношения. Критика идеализма. Монологическое Я – это заблуждение. Я существует в диалоге. Затворенное Я. Критика традиционной религиозности. Опасности потерять себя во внешних формах «общественности» и опасности «безбожной глубины Я».

Значение и критика Ф.Эбнера. Попытка редуцировать двусторонность религиозного отношения (вера в совместную жизнь людей в Боге) к «анантропическому» самозатворению человека от общего с другими людьми мира (М.Бубер). Оценка философии Ф.Эбнера: К. Гейм, Т. Штейнбюхель, Б. Каспер, Х.-Г.Гадамер, С.Л. Франк и др.

«Новое мышление» Ф.Розенцвейга. «Звезда спасения». Критика тотализирующей философии от Парменида до Гегеля. Раскрытие себя истинному опыту. Способность увидеть человека, мир и Бога в их оригинальности, реальности и временности в свете веры. Философия опыта. Рассказ, описание как метод представления действительности. Риторика разговора, диалога как содержание и смысл диалогической философии. Другой – цель и предмет диалогической философии. Различие между старым и новым мышлением в том, что последнему нужен другой, и что серьезно трактуется временем.

Диалогический персонализм Мартина Бубера. Вопрос о реальности человека. Раскрытие тайны человеческого бытия путем выделения «пра-слов» Я-Ты, Я-То, а также – «диалогического принципа». Два «способа бытия» человека: «Я-То» – пради-станцирование, «Я-Ты» – вхождение в соотношение. Два возможных способа поведения – «наличествование» (соотношение Я-Ты) и «опредмечивание» (соотношение Я-То).

Соотношение Я-То. Прошлое. Мир как место манипулирования и использования вещей. Опыт как отрицание встречи. Соотношение Я-Ты. Современность (настоящее время) как «ожидание напротив» – перед лицом того, что противостоит мне в соотношении. Непосредственная данность Ты. Отсутствие понятийности, фантазии, цели, влечения, неприятия. Изменение памяти. Становление Я в контакте с Ты.

Первичность межличностного пространства, «между». «Между» как встреча, в том числе как место, встречи Бога. Истинный Бог, с которым можно вести диалог. Спасение как явление с вечного Ты. Исключительность, взаимность, открытость встречи. Встреча как событие Я и Ты, при котором они становятся друг против друга в своей инаковости и неповторимости. Характеристика встречи: уникальность, единство активности и пассивности, открытость, взаимность. Релятивно-религиозное и предметное существование как возможные источники отчуждения. Индивидуализмом и коллективизмом как источники кризиса жизни общества. Построение истинной общности – общности деятельной любви – на соотношении Я-Ты.