Е. В. Афонасин Ответственный секретарь

Venus an artist may well disregard the erotic effect of the picture and so may the restorer who examines its state of preservation. What is even more relevant: the art student in the life class may have to disregard his response to the model and to concentrate on getting the shapes and proportions right. Maybe it is this shift of attention that has led to the aesthetic doctrine of disinterested contemplation.”

0^ In Cicero’s On the Orator 3.178-81, Crassus argues that anything whose structure is in perfect accord with utility and necessity has charm (venustas) and indeed beauty (pulchritudo), and produces pleasure; examples are nature itself, the human body, a seaworthy ship, architectural monuments, and a well-turned and convincing speech (3.181: hoc in omnibus item partibus orationis evenit, ut utilitatem ac prope necessitatem suavitas quaedam et lepos con-sequatur). The emphasis here is not on imitation but on service to a function. On pulchritudo, Mankin compares N.D. 2.58 (Balbus speaking), and notes that in Balbus’ account of human anatomy (N.D. 2.123-01, 133-45), “the emphasis is on utilitas, not venustas” (271 ad 179).

0^ In Cicero’s On the Orator, Crassus argues that even those who are not masters of an art can judge whether a work succeeds or fails (3.195-96): Illud autem ne quis admiretur, quonam modo haec vulgus imperitorum in audiendo notet, cum in omni genere tum in hoc ipso magna quaedam est vis incredibilisque naturae. Omnes enim tacito quodam sensu sine ulla arte aut ratione quae sint in artibus ac rationibus recta ac prava diiudicant; idque cum faciunt in picturis et in signis et in aliis operibus, ad quorum intellegentiam a natura minus habent instrumenti, tum multo ostendunt magis in verborum, numerorum vocumque iudicio; quod ea sunt in communibus infixa sensibus nec earum rerum quemquam funditus natura esse voluit expertem. (196) Itaque non solum verbis arte positis moventur omnes, verum etiam numeris ac vocibus. Quotus enim quisque est qui teneat artem numerorum ac modorum? At in eis si paulum modo offensum est, ut aut contractione brevius fieret aut productione longius, theatra tota reclamant. David Mankin, ed., Cicero, De Oratore, Book III (Cambridge: Cambridge University Press, 2011) 286 ad 195, renders tacito quodam sensu as “a kind of inarticulate feeling” (following James M. May and Jakob Wisse, trans., Cicero on the Ideal Orator [Oxford: Oxford University Press, 2001]), and comments: “the phrase may be meant to approximate Greek alogos [‘irrational’ but also ‘unspeaking’] aesthesis, and compares Orator 203 on verses quorum modum notat ars, sed aurae ipsae tacito enim sensu sine arte definiunt. (cf. also Brutus 184). Stefan Büttner, Antike Ästhetik: Eine Einführung in die Prinzipien des Schönen (Munich: Beck, 2006) 119, sees in the expression sensus tacitus an anticipation of Kant’s conception of an aesthetic response: “Damit sind wir schon ganz nahe an einem Gefühlsvermögen [feeling-capability] angelangt, das – in nicht-rationalem, gleichwohl intersubjektiv-allgemeingültigem Urteil – das Kunstschöne mit intereslosem Wohlgefallen [pleasure] goutiert; also bei einem ästhetischen Konzept, das Kant in seiner Kritik der Urteilskraft vorschlagt. Man daft wohl vermuten, dass Kant, de rein gutter Cicero-Kenner war, sich von Passagen wie diesen beim Schreiben seiner Kritik der Urteilskraft und der Bestimmung des Kunst- und Naturschönen hat inspirieren lassen.” But this is reading too much into Crassus’ argument; he means simply that a person can recognize a well-made speech or other artifact (there is no mention of beauty in this passage) without having a professional or scientific knowledge of the art in question. Sensus is better rendered as “awareness” rather than “feeling.”

0^ See Timothy M. Costelloe, The Sublime: From Antiquity to the Present (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).

0^ Бенвенист (1995, 72) ссылается на Laroche (1949, 1) по данному вопросу.

0^ Бенвенист 1999, 303; Chantraine 1999, 283–284.

0^ Pokorny, II, 189.

0^ Гамкрелидзе, Иванов 1984, II, 806.

0^ Glotz 1904, 22.

0^ На это указывает Аристотель в Никомаховой этике (1137b12–29).

0^ Первоначально j использовался как вариант символа i. Окончательно эти буквы стали различать в XVI веке. Поэтому сегодня в равной мере используются написания ius и jus. Мы будем придерживаться первого написания.

0^ Классической эпохой римского права принято называть первые 250 лет новой эры. Но есть и другие позиции, например, началом полагают I век до н. э. См. VerSteeg 2010, 98.

0^ «Религиозная формула, обладающая силой закона» (Ernout, Meillet 2001, 329).

0^ Etyma Latina, p. 50.

0^ Walde 1910, 399.

0^ Breal, Bailly 1918, 143–144.

0^ Ernout, Meillet 2002, 330.

0^ Цицерон 1966, 95.

0^ Глагол legĕre имел широкое поле значений: собирать; сматывать; похищать, проходить; комплектовать; выбирать; видеть; читать вслух.

0^ Breal, Bailly 1918, 159.

0^ Walde 1910, 424.

0^ В статье ius (Бартошек 1989, 163).

0^ В статье fas (Бартошек 1989, 130).

0^ Римская община в этом отношении проявляет себя как городская община в отличие от земледельческого характера греческой. Эта важная черта и ее стоит отметить.

0^ См., например: Бо 2011, 258–259.

0^ Ernout, Meillet 2002, 444.

0^ Ср.: «…Можно с большой долей вероятности констатировать, что право (ius) понималось в древнейшем Риме как божественная воля, которую люди должны были услышать и правильно понять… Таким образом, древнейшее значение термина ius, примиряющее две представленные выше этимологические интерпретации, будет чем-то вроде “божественной воли”, “предписания, приказа бога”» (Кофанов 2003).

0^ McDowell 1978, 8. Это определение – не что иное, как перефразированное определение права Ульпиана: (jus) est ars boni et aequi (право есть искусство доброго и справедливого), Дигесты 1. 1. 1 pr.-1.

0^ См., например: Tellenbach 1948, 21–22.

0^ Мне, по сути, известен только один пример: Weinreb 1987, но он пользуется другими терминами.

0^ VerSteeg 2010, 97.

0^ Weekley 1921, 829; Skeat 1967, 286–287; Burnley 1992, 421.

0^ Barcia, Echegaray IV, p. 118; Diccionario.

0^ Pianigiani 1907, 747; Zambaldi 1889, 683.

0^ Правда, нужно также учитывать, что некоторые из этих названий были даны позже, исследователями и публикаторами XIX века, например, оригинальным названием Lex Visigothorum было Liber ludiciorum (Книга приговоров).

0^ Scheler 1888, 163; Stappers 1900, 254; Barcia, Echegaray 1887, 669–670; Zambaldi 1889, 345; Pianigiani 1907, 418.

0^ Weekley 1921, 1238; Onions 1966, 763; Skeat 1967, 450; Chambers Dictionary 2006, 929.

0^ Kluge 1894, 297; Köbler 1995; Tischner.

0^ Kluge 1894, Weekley 1921, Chambers Dictionary 2006.

0^ Chambers Dictionary 2006, 929.

0^ Фасмер III, с. 352; Преображенский II, 121; Цыганенко 1970, 364–365.

0^ Цыганенко 1970, 365.

0^ См. Преображенский II, 121.

0^ Pokorny IX, 815. Ю. С. Степанов (2004, 461) считает, что эта этимология «не вызывает сомнений».

0^ Преображенский II, 121.

0^ Фасмер I, с. 506. Преображенский (I, с. 182) дает вариант десьнъ.

0^ См. также: Loth 1912, 255–256. Цит. по: Толстой 1997, 151. Интересно наблюдение Ж. Лота, что для левой стороны не существует общеиндоевропейского слова. Это понятие выражалось разными словами, и сегодня каждый из этих терминов редко распространяется больше, чем на два-три языка. Он связывает это с табуированием левой стороны. О том же: Гамкрелидзе, Иванов 1984, II, 807.

0^ Г. Берман утверждает (и я согласен с его утверждением), что ни ius, ни δίκαιον не содержали значения субъективного права. «Римское право признавало субъективные обязанности (обязательства), но не признавало объективных прав. То же самое, между прочим, относится и к греческому, и к еврейскому праву» (Берман 1999, 317). Даже то, что мы сегодня описали бы как право гражданства, понималось греками иначе – как своего рода стратификация или статусное, а не правовое распределение. Это очень важная черта, но здесь мы просто отметим ее.

0^ Пизани 2001, 145.

0^ Шайкевич 1959, 61.

0^ Шайкевич 1959; Толстой 1997, 144.

0^ Иванов, Топоров 1965, 91–98; Толстой 1995, 153–156; Толстая 2009, 233–237.

0^ Pokorny IX, S. 854– 856.

0^ Шайкевич 1959, 61.

0^ Grimm 1848, II, Kap. XL, 987–988.

0^ См. аргументы против нее: Шайкевич 1959, 62.

0^ Надо отметить, что есть еще одно возможное объяснение данного феномена. Возможно, что в тот или иной период оппозиция правый / левый существенно активизировалась, скажем, в связи с развитием права в каждой из культур, что привело к независимому вытеснения старого термина новым. Но мне неизвестны какие-либо факты такого рода, поэтому упоминаю об этом не более, как о логически допустимой гипотезе.

0^ Складывается такое впечатление, что А. В. Лебедеву всё равно, какой использовать термин для обозначения древнегреческих философов VII–V вв. до н. э. Главное, чтобы это не был термин «досократики». По всей видимости, здесь проявляется давняя нелюбовь Лебедева к автору термина «досократики» Герману Дильсу, чей метод он когда-то подверг жёсткой критике. Однако чем вызвана эта нелюбовь Лебедева к Дильсу непонятно; в своих текстах Лебедев не даёт ответа на этот вопрос.

0^ См., например: Пролеев 2001.

0^ Curd, P. «Presocratic Philosophy»: http://plato.stanford.edu/entries/presocratics/.

0^ Кроме того, в контексте традиции при передаче знаний от учителя к ученику использование того или иного термина может не подвергаться рефлексии, а просто использоваться в силу привычки.

0^ На апологию термина «досократики» Андрэ Лакса спровоцировал Э. А. Лонг своей работой «Рамки ранней греческой философии».

0^ В данном случае я исхожу из самого слова «деконструкция», которое образовано из двух латинских слов de ‘обратно’ и constructio ‘строю’ и может быть передано посредством русских слов «перестраивание» и «переосмысление».

0^ В настоящей работе я проанализирую, как Андрэ Лакс переосмысливает («деконструирует») понятие «досократики» в своей статье «”Досократовские философы”: Замечания по конструированию категории философской историографии». Монографию «Введение в ”досократовскую философию”» я не буду брать в расчёт, так как в ней Андрэ Лакс ничего принципиально нового в сравнении со своей статьёй не предлагает.

0^ Auroux 1994, 21.

0^ Нечто подобное упоминает и Аристотель в первой книге Метафизики (A, 6, 987a): «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал» (пер. А. В. Кубицкого).