Первая лекция Штутгарт, 22 августа 1906 г
Скачать 1.74 Mb.
|
Одиннадцатая лекция Штутгарт, 1 сентября 1906 г. Как уже было сказано, великий Посвященный избрал себе из Прасемитов в области современной Ирландии плеяду, которую привел на Восток и поселил в Азии. Там Ману сделал своих избранников праотцами новой культуры. Он учил их и давал им указания относительно морального образа жизни, который был регламентирован вплоть до самых незначительных мелочей: как распределять время и как выполнять работу с утра до вечера. Но еще более, чем посредством своего учения, воспитывал он их своим непосредственным влиянием и мыслями. Его влияние состояло в прямом внушении; когда он насаждал в колонии свои мысли, то его идеи и предписания влияли как внушения, и человек того времени для своего развития нуждался в таком влиянии. Для демонстрации мировоззренческой разницы между атлантической и новой коренной расами подходит сцена, которая разыгралась в середине XIX столетия. Европейские колонисты заставили индейцев, которые суть застывшие в своем развитии на стадии атлантической культуры потомки атлантов, отдать им сельскохозяйственные угодья с условием, что им взамен дадут другие — для охоты. Свое обещание колонисты не сдержали, и вождь индейцев не мог этого понять. Это послужило причиной следующего разговора. Индеец сказал: "Вы, бледнолицые, обещали нам, что ваш начальник укажет нашим братьям другую землю после того, как вы возьмете у нас эту. Ваши ноги стоят теперь на нашей земле и попирают могилы наших отцов. Белый человек не сдержал своего обещания краснокожему человеку. У ваших бледнолицых есть черные инструменты с волшебными знаками (подразумеваются книги), и из них вы учитесь узнавать, что желает ваш Бог. Но это, должно быть, плохой Бог, если он не учит людей выполнять свои обещания. У краснокожих — другой бог: краснокожий человек слышит гром и видит молнию, и этот язык он понимает — его бог говорит ему. Он слышит шелест листьев и деревьев, и тогда его бог говорит ему. Он слышит журчание волн в ручье, и тогда понимает краснокожий человек этот язык; он чувствует, когда поднимается буря... Во всем слышим мы говорящего нам бога, и этот бог говорит иное, нежели вам ваши волшебные знаки". Эта замечательная речь индейца содержит в себе род религиозного исповедания. Не в рассудочных понятиях и представлениях поднимался атлант к своему богу, но он чувствовал священное во всей природе как глас божества, он как бы вдыхал и выдыхал своего бога. Желая выразить то, что слышал, он заключал это в одном звуке, похожем на китайское "Тао". Для атланта это было звуком, проникавшим всю природу. Прикасаясь к листку дерева, видя блеск молнии, он как бы прикасался к одежде божества. Как в пожатии руки чувствуется душевное, так и атлант воспринимал создания природы как тело божества. Это было совершенно другое религиозное ощущение, в котором атланты жили. К тому же атланты были ясновидящими и благодаря этому находились в общении с миром духов. Затем развилось расчетливое, логическое мышление, и чем сильнее оно развивалось, тем больше убывало ясновидение. Люди более поздних эпох гораздо больше имели дела с тем, что воспринимали их чувства извне, и вследствие этого природа все более и более утрачивала для них свою божественность. Люди обрели новое дарование ценой утраты старого. В той же степени, в какой они достигали дара точного чувственного познания, они переставали понимать, что природа есть тело божества. И, наконец, они уже видели только тело мира, но не его душу. Вследствие этого в постатлантическом человеке снова возникла тоска по божественному. Сердцем он знал: "за природой должен быть бог" — и чувствовал, что должен исследовать ее духом. Слово "религия" обозначает не что иное, как "найти, восстановить потерянную связь с божеством". Но существуют различные пути к нахождению божества: Первая подраса постатлантической арийской расы — индусы — шла следующим путем: некоторые, исполненные божественным духом посланники Ману, называвшиеся святыми Риши, стали учителями древней индийской культуры, о которой не говорит ни одно поэтическое произведение и ни одно предание и которая известна лишь из устной традиции тайных школ. Изумительные произведения, такие как Веды и Бхагават-Гита, возникли гораздо позднее. Древний индус говорил себе тогда: все то, что осталось нам, есть внешняя, не истинная природа, за этой природой скрывается божество — Брама — непроявленный бог. Весь внешний мир был для индуса только иллюзией, Майей, и в то время как атлант в каждом листке ощущал божество, индус считал, что: нигде во внешнем мире не проявляется более божество, поэтому нужно погрузиться во внутреннее, нужно искать его в собственном сердце, нужно следовать за ним в более высоком духовном состоянии. К божеству приближало нечто, подобное сновидению. В природе индус не видел никакого божества: мир Брамы вставал перед ним в великих и могущественных ментальных образах, видениях и имагинациях. Йога — так называлось обучение, через которое он должен был пройти, чтобы по ту сторону иллюзии прийти к духу, к первобытию. Глубокомысленные Веды и Бхагават-Гита — эта возвышенная песнь человеческого совершенства — только отзвук той древней божественной мудрости. Это была первая ступень, на которой человечество хотело вернуться к божеству, ступень, которая не могла принести ничего особенно важного во внешнюю культуру. Индус отстранялся от всего внешнего, он искал высшей жизни только в отстраненном от мира восхождении к духу. Другая миссия была у второй подрасы36 — древних персов, культура которых тоже исходила из предначертаний Ману. Еще до эпохи Заратустры древние персы обладали культурой, которая тоже сохранилась только в устном предании. На этом этапе развития у человека возникла идея, что внешняя действительность есть отображение божества, он знал, что ее нужно преобразовать. Перс не отделял себя от внешней действительности, он стремился преобразовать природу. Он стал обрабатывать поля и, выйдя из тишины мира мыслей, отчужденного от внешнего мира, благодаря противодействию, которое он испытывал в повседневной жизни, он заметил, что не все есть Майя, что рядом с миром духа существует вполне реальный мир. Для него рядом с миром духа существовал реальный мир, в котором он должен жить и работать. Постепенно в нем выросло убеждение, что существуют два мира: один — мир доброго духа, в который можно углубиться, и другой, который должно преобразовывать. И тогда он сказал: в мире духа я найду те идеи и понятия, с помощью которых я смогу так преобразовать внешнюю действительность, что она сама станет отображением вечного духа. Так смотрел перс на борьбу, в центр которой он был поставлен, и которую позднее олицетворяли для него силы Ормузда и Аримана, силы добрых духов и духов мира, который надлежало преобразовать. Но и древние персы еще многого не понимали, они не могли найти во внешнем мире никаких законов, они не замечали духовного в природе. Природа была для них препятствием в работе. Эти мировые законы изучала третья подраса, халдео-ассиро-вавилоно-египетская, а позднее семиты, являвшиеся как бы их ответвлением. Они смотрели ввысь, на звезды, они наблюдали пути светил и их влияние на человеческую жизнь и создали согласно им науку, благодаря которой могли узнавать движение светил и оценивать их влияние. Они связывали небо и землю друг с другом. Рассмотрим характер этой третьей подрасы на одном примере. Египтяне говорили себе: "Нил затопляет в определенное время страну и делает ее плодородной, это совершается при появлении определенной звезды, Сириуса", по нему определяли и время наводнений. Созвездие, стоявшее в то время на небе, они связывали с деятельностью Нила. Они наблюдали положение Солнца при миграции некоторых птиц, восходы и заходы звезд и их влияние на человечество и создали таким образом целую науку. Им открылось, что во всех процессах природы господствует великая мудрость, что все совершается по великим законам, в которые они и стремились проникнуть. Древние халдейские жрецы были представителями глубокой мудрости. Но законы природы не были для них абстрактными, они видели в каждой планете не только физическое образование, но и одушевленное существо. Совершенно конкретно за каждым созвездием они представляли себе оживляющее его божество. Так египтянин или халдей чувствовал, что в мире духов он заключен как дух среди духов; он видел материю исполненной мудрости. Мы видим, как человечеству постепенно, по мере развития науки, удается снова познать мудрость внешней природы, заново открыть то, что было присуще древним атлантам как природное ясновидческое знание. Четвертая подраса, греко-римская культура, не была под непосредственным воздействием Ману, но находилась под влиянием других культур. Ее миссией было искусство. Мало-помалу человек нашел путь к одухотворению природы. Грек пошел дальше египтянина, он брал не готовые образы природы, но неоформленную материю, мрамор, и налагал на нее свою печать. Он сам себе формировал Зевса и других богов. И если третья подраса искала дух во внешнем мире, то четвертая сама запечатлевала в нем дух. Это искусство внедрения духа в материю привнесла в мир греко-латинская подраса. Египтянин изучал путь планет и в соответствии с их влиянием на Землю направлял государственное строительство на столетия вперед. Грек запечатлевал свой внутренний мир во внешнем, за границами своего государства — в Спарте, Колхиде и т. д. Римлянин пошел дальше; он формовал не только камень и руду, но и всю громадную общественную жизнь людей преобразовывал согласно своему духу. Германцы и англосаксы, пятая подраса, в своем влиянии на внешний мир продвинулись еще дальше. Эта подраса, к которой принадлежим мы сами, запечатлела в материи не только то, что живет в человеке, но и сами законы природы. Она открыла божественные законы мира — закон тяготения, теплоты, пара, электричества — и преобразовала с их помощью весь чувственный мир. Ее миссия — изучать законы, и не только те, что заложены в человеке, но и мирообъемлющие законы, и выражать их во внешнем мире. Вследствие этого все человечество стало более материальным, более материалистичным: вместо Зевса появились паровая машина, телеграф, телефон и т. д. За нами последует другая раса, которая вернется к природе. В нашей расе человек достиг высшего пункта преобразования физического мира; мы глубже всех спустились на физический план и достигли наибольшего в овладении физическим планом. Это было задачей постатлантического человечества. Индус отвращался от физического. Перс познавал его как сопротивляющуюся массу. Халдеи, вавилоняне, египтяне познавали мудрость природы. Греки и римляне овладевали физическим планом изнутри, и, наконец, наше человечество ушло настолько далеко вперед, что обратило законы природы на покорение физического плана. Отныне человечество вновь будет одухотворяться. Могуч, исполнен глубокого смысла путь человечества. У каждой группы людей — своя задача. У нашего человечества нет больше ничего из того, что в третьей и четвертой подрасах еще продолжало жить в мифах и сагах как воспоминание о древней эпохе, о мире богов; у него есть только физический мир. Вместе со вступлением на физический план человек потерял связь с миром богов. Итак, для человечества существует пока только физический мир. Теософ — не реакционер, он знает, что материалистическая эпоха была необходимостью. Там, где развивается одна способность, другая должна упраздниться совершенно так же, как у животных после их блужданий в темных пещерах, хотя и развивались другие органы, утрачивались органы зрения. Это же совершается повсюду в духовном и чувственном мире. Когда человек научился покорять внешний мир при помощи законов природы, он должен был лишиться силы духовного зрения. Дар ясновидения и сила памяти должны были отступить, чтобы могло развиться зрение физическое. Насколько иначе видели прежде! Коперник, например, вывел человечество из старого заблуждения, будто Земля стоит неподвижно: он учил, что ошибка думать, будто Солнце движется вокруг Земли. Кеплер и Галилей развили дальше это учение. И тем не менее оба были правы — и Коперник, и Птолемей: это зависит от точки зрения, с которой наблюдают Солнце и Землю. Если видят нашу Солнечную систему не с физического, а с астрального плана, то правильной является система Птолемея; тогда Земля стоит в центре, и все обстоит так, как это описывали древние. Нужно только помнить, что на астральном плане все является в перевернутом виде. Таким образом, система Птолемея ориентирована на астральный, а система Коперника — на физический план. В будущем придет совершенно иная картина мира. Обыкновенно говорят только, что Коперник учил двум вещам: 1. Земля движется вокруг своей оси, и 2. Земля движется вокруг Солнца. При этом совершенно не принимают во внимание, что он говорил еще и о другом движении, а именно, что вся система движется по спирали. Об этом никто не вспомнит, пока в будущем человечество не вернется к этому. Коперник стоял на границе эпох, и в нем еще был очень сильно выражен дух древности. Не существует абсолютной истины, у каждой есть своя миссия в определенную эпоху. И если теперь мы говорим о теософии, то знаем, что когда родимся вновь, услышим нечто иное и будем поставлены в совершенно иные отношения друг к другу. Оглянемся на те времена, когда мы, быть может, уже были собраны вместе в какой-нибудь области Северной, Европы, где люди собирались вокруг жреца-друида, передававшего им истину в форме мифов и саг. Если бы мы сами не были причастны к этому, и если бы он тогда не формировал наши души, мы не поняли бы теперь того, что снова дает нам теософия как истину только в другой форме. И когда мы снова придем, нам опять будут давать истину, только нам будут преподносить ее иначе, в более высокой форме. Истина развивается, как и все остальное в мире. Она есть форма божественного Духа, но божественный Дух многообразен. Если мы проникнемся этим характером истины, мы обретем совершенно иное к ней отношение. Мы скажем себе: "Хотя мы живем в истине, она может иметь самые различные формы", и будем совершенно иначе относиться к современному человечеству. Мы не станем утверждать, что обладаем абсолютной истиной, мы скажем: "Эти братья стоят на той точке зрения, на которой мы тоже некогда стояли". Мы обязаны вникать в то, что говорит другой. Мы должны дать ему понять, что ценим его на той ступени истины, на которой он стоит. Каждый учится, и таким образом мы будем терпимы по отношению к любой форме истины. Так мы учимся понимать все, не бороться против людей, но стремиться жить с ними. Так развивается внутренняя терпимость, гораздо более сильная, нежели внешняя, потому что люди понимают друг друга, а не просто находятся вместе. Новое человечество создало свободу личности, теософия создает внутреннюю терпимость души. Любовь стоит выше мнения, люди терпимы по отношению к самым различным мнениям, когда они любят друг друга, поэтому то, что в теософском мировоззрении не унижается ни одна религия и ни одна не выделяется, имеет глубокий смысл. Все религии будут поняты, и на основе этого понимания может развиться братский союз. Это и есть важнейшая задача человека настоящего и будущего — эта совместная жизнь, это взаимопонимание. До тех пор, пока в человеческой общности не возобладает это настроение, не может быть и речи об оккультном развитии. Двенадцатая лекция Штутгарт. 2 сентября 1906 г. Из вчерашней лекции о развитии человеческого сообщества вы можете сделать вывод, насколько важно для глубокого проникновения в духовный мир продвигаться без оглядки на собственное "я". Для вступающего на путь оккультного развития — это первое, основное условие. Тот, кто хочет вступить на путь оккультного развития, должен совершенно отрешиться от эгоизма, он не должен говорить: "Чем это может мне помочь, если об оккультных вещах мне рассказывают другие, а сам я этого не могу видеть". Это — недостаток доверия. Имейте доверие к тем, кто уже достиг известной степени развития. Люди действуют совместно, и когда один достиг большего, то достиг он этого не для себя, а для всех других, поэтому для них важно его выслушать. Вследствие этого в них возрастут собственные силы, и именно благодаря доверию они сами постепенно сделаются знающими. Второй шаг должен следовать за первым, а не наоборот. Существуют три пути оккультного развития: восточный, христианско-гностический и розенкрейцерско-христианский путь. Они отличаются друг от друга по степени преданности ученика учителю. Что происходит с человеком, развивающимся оккультно? Каковы условия оккультного развития? Рассмотрим состояние обыкновенного человека. Его жизнь протекает таким образом, что он с утра и до вечера совершает свою работу, каждый день пополняя новым опытом свое познание; он тренирует рассудок и пользуется своими внешними чувствами. Он живет и работает в состоянии, которое мы называем состоянием бодрствования. Но это только одно состояние, другим же является состояние между бодрствованием и сном. Человек может между засыпанием и сном или сном и пробуждением осознать, что через его душу проходят образы: образы сновидений. Они связаны с внешним миром, с обыденной действительностью не непосредственно, а опосредствованно. Это состояние мы можем назвать состоянием сна. Чрезвычайно интересно его изучить. Многие люди придерживаются того мнения, что сон есть нечто бессмысленное. Но это не так. У современного человека сны имеют известный смысл, но не тот, который имеют его переживания в состоянии бодрствования. В состоянии бодрствования наши представления всегда согласуются с определенными вещами и переживаниями. Во сне образуется нечто иное. Можно, например, услышать во сне конский топот, а проснувшись, заметить, что это тикали лежащие рядом часы. Сон — символист. Он превращает тиканье часов в конский топот. Можно видеть во сне целые истории. Один студент, например, видел во сне дуэль во всех подробностях, вплоть до звука выстрела, который его разбудил. Оказалось, что в это время упал стул, стоявший возле кровати. Другой пример: крестьянка видит во сне, что она идет в церковь, входит в нее, священник произносит проповедь, руки его двигаются, но вдруг они становятся крыльями, а его слова превращаются в крик петуха. Она проснулась — на дворе кричал петух. Из этого видно, что во сне имеют место совершенно иные временные отношения, нежели при дневном сознании, ибо в приведенных здесь снах действительная причина наступает как последнее по времени событие. Это происходит потому, что такой сон, по сравнению с физической действительностью, проносится в душе в одно мгновенье и вмиг пробуждает целый ряд представлений, время же человек привносит в сновидение сам. Это можно представить себе следующим образом: когда проснувшийся вспоминает о всех подробностях, он сам растягивает это внутреннее время, так что ему кажется, как будто события протекали в соответствующий период времени. Благодаря этому формируется представление о том, каким является время в астральном мире. Короткое происшествие там часто протекает, как длинное драматическое действие. Также и внутренние состояния находят во сне символическое отражение: например, головная боль представляется как паутина в дверном проеме. Сердцебиение и внутренний жар — как раскаленная печь. Люди, обладающие особенной внутренней сенситивностью, могут переживать и нечто иное. Например, такие люди часто видят во сне, что с ними случилось несчастье, — здесь сон действует пророчески: это означает, что таящаяся в человеке болезнь проявится через несколько дней. Так многие люди видят даже целительные средства против своей болезни. Словом, в этих состояниях сна действует совершенно особый род восприятия. Третье состояние человека есть состояние сна без сновидений, когда человек спит без сознания. То, что человек начинает путем внутреннего развития вступать в высшие миры, отражается прежде всего в состоянии его сна и именно таким образом, что сны становятся регулярнее и осмысленнее, чем раньше. Через свои сны человек обретает познание, он только должен как следует за ними наблюдать. Позднее он замечает, что сны становятся многочисленнее, и, наконец, ему кажется, что он грезил в течение всей ночи. Он также может наблюдать, что сны связаны с вещами, которых нет в физическом мире, с событиями, которые совершенно невозможно пережить физически. Он замечает, что в снах ему теперь являются не только вещи, влияющие на него внешне или олицетворяющие в образах различные состояния, но он переживает образы таких вещей, которых нет в чувственной действительности, и замечает затем, что сны говорят ему нечто, исполненное значения. Например, это может начаться следующим образом: он видит во сне, что его другу угрожает огонь и он приближается к этой опасности. На следующий же день он узнает, что этот друг ночью заболел. Он не видел, что тот заболел, но видел символ этого события. В снах могут передаваться также влияния из высших миров, таким образом человек узнает нечто, чего не существует в физическом мире. Впечатления из высших миров проходят через сны. Это очень важный переход к высшему оккультному развитию. Здесь кто-либо может возразить: "Но все это только снится, как можно из этого делать выводы?". Это неверно. Представим, что Эдисону однажды приснилось, как сделать лампу накаливания, он запомнил этот сон и действительно сделал лампу, такую, какая ему приснилась. Разве в этом случае кто-то сказал бы ему: "Зачем мне твоя лампа, ведь она только приснилась?" Все дело в том, имеет ли приснившееся какое-либо значение для жизни, а не в том, что это приснилось. Часто такие состояния сна проходят совершенно незамеченными, потому что к ним относятся слишком невнимательно. Это нехорошо. Именно на такие тонкие вещи мы должны обращать внимание. Это подвигает вперед на пути к познанию. Позднее наступает состояние, в котором ученику раскрывается во сне сущность действительности, и тогда он может проверить сны на этой действительности. Если он дошел до того, что не только во сне, но и в течение дня видит перед собой целый мир образов, тогда он с помощью рассудка может понять, истинно ли то, что он видит. Таким образом, не нужно пользоваться сновидениями как основой для истины, но должно ждать, пока они не проникнут в дневной мир. Если их сознательно контролировать, то вскоре наступает такое состояние, в котором ученик воспринимает не только физическое, но может действительно наблюдать то, что существует как аура человека, как душа, его астральный уровень. Тогда человек учится понимать, что означают формы и цвета в астральном теле, как в них выражаются страсти и т. д. Постепенно он учится разбирать, так сказать, по складам, душевный мир. Но нужно сознавать при этом, что все является символом. Мне могли бы возразить: если взять изолированно мир символов, то одно и то же событие могут символизировать самые разные символы, и невозможно удостовериться, что какой-то отдельно взятый символический образ относится к чему-то конкретному. Тем не менее, на известной ступени определенная вещь всегда представляется в одном образе, совершенно так же, как предмет всегда выражается одним известным представлением. Так, например, страсть выражается всегда молниеобразными красноватыми цветами. Надо учиться правильно соотносить образы. Образ дает представление о душевном состоянии. Теперь становится понятно, почему все религиозные книги почти постоянно апеллируют к образам. Например, мудрость называется в них светом: оккультно развитому человеку мудрость людей и других существ всегда является как астральный свет. Страсти являются как пламя. Религиозные предания сообщают вещи, происходящие не только на физическом плане, но также события высших планов, все они исходят от ясновидящих и относятся к высшим мирам, поэтому и говорят с нами на языке образов. Все, о чем рассказывает Акаша-хроника37, представлено поэтому в образах. Следующее состояние, которое переживает ученик, — непрерывность сознания. Когда обыкновенный человек во сне совершенно отделен от чувственного мира, он бессознателен. У ученика после достижения вышеназванной ступени этого уже более не бывает. Непрерывно, день и ночь он живет в полном, ясном сознании, даже тогда, когда его физическое тело отдыхает. Через некоторое время он вступает в определенное новое состояние, и в дневном сознании к образам присоединяются звук и речь. Образы сообщают человеку нечто определенное, они говорят с ним на понятном языке. Они говорят, что они такое, и тогда уже невозможно более никакое заблуждение. Это деваханические звуки и слова, это музыка сфер. Каждая вещь называет свое имя и говорит о своем отношении к другим вещам. Эта "речь" присоединяется к астральному зрению, и это означает, что ясновидящий вступил в Девахан. Если человек достиг этого деваханического состояния, тогда цветы лотоса (Чакрамы38, или Колеса) в определенных местах астрального тела начинают вращаться, подобно часовой стрелке — слева направо. Они являются органами чувств астрального тела. Их восприятие активно. Глаз, к примеру, пребывает в покое: он пропускает в себя свет и тогда воспринимает его. Цветы лотоса, наоборот, открыты для восприятия, только когда движутся, когда как бы объемлют предмет. Вращение цветов лотоса вызывает вибрации в астральной материи, и таким образом возникает восприятие на астральном плане. Какую же силу развивают цветы лотоса? Откуда исходит эта сила? Мы знаем, что во время сна астральное тело восстанавливает израсходованные силы физического тела. Вследствие собственной регулярности оно способно во сне исправлять нарушения ритма со стороны эфирного и физического тел. Но эти силы, которые служат для восстановления физического тела, в то же время образуют цветы лотоса. Таким образом, человек, начинающий свое оккультное развитие, в сущности, отвлекает эти силы от своего физического и эфирного тел. Если бы эти силы были удалены от физического тела постоянно, человек заболел бы, наступило бы полное истощение. Если он не хочет навредить себе в моральном и физическом плане, он должен заменить эти силы чем-нибудь другим. И здесь уместно будет вспомнить общий мировой закон: ритм заменяет силу! Это — важное оккультное основоположение. В настоящее время человек живет в высшей степени неритмично, особенно в представлениях и действиях. Человек, просто отдающийся разрушительному влиянию внешнего мира, не сможет избежать опасности, которой подвергается его физическое тело при оккультном развитии в результате отвлечения сил. Ради этого человек должен работать над тем, чтобы в его жизнь вступил ритм. Конечно, он не может устроить так, чтобы все дни его жизни протекали одинаково. Но определенные поступки он может совершать регулярно, и тот, кто проходит оккультное развитие должен это делать. Так, например, он должен был бы каждое утро совершать упражнения в медитации и концентрации в им самим установленное время. Ритм достигается также путем вечернего обзора прошедшего дня от последнего события до пробуждения. Если при этом он может соблюдать регулярность и в иных отношениях, то это еще лучше. Ведь и мировая система действует ритмично. Все в природе есть ритм: движение солнца, смена времен года, дня и ночи и т. д. Ритмично растут растения. Но чем выше мы поднимаемся по ступеням эволюции, тем менее выражен ритм, хотя у животных его еще можно заметить, например, животные еще оплодотворяются в определенные периоды. Только человек живет аритмичной, хаотичной жизнью. Природа покинула его. Теперь эту хаотичную жизнь он должен совершенно сознательно сделать ритмичной, и для достижения этого ему будут даны определенные средства, благодаря которым он сам может внести эту гармонию и ритм в свои физическое и эфирное тела. Постепенно его тела получат вибрации, с помощью которых они будут сами себя исправлять при выходе астрального тела. Потеряв ритм в течение дня, они тяготеют к его восстановлению в покое. Средством для этого являются следующие шесть упражнений, которые следует выполнять помимо медитации39. 1. Контроль мыслей. Он состоит в том, чтобы по крайней мере на короткие промежутки времени в течение дня не допускать проникновения в душу всего, с чем человек встречается днем, но в определенный момент на короткое время вносить покой в течение своих мыслей. В это время следует думать об определенном понятии, ставить это понятие в центр мыслительной жизни и располагать затем все мысли логически друг за другом таким образом, чтобы они опирались на это понятие. И даже если это будет происходить только одну минуту — это уже будет иметь большое значение для ритма физического и эфирного тела.40 2. Инициатива действий. Надо стремиться к хотя бы незначительным действиям, но совершаемым по своей собственной инициативе, к обязанностям, возложенным на себя самим собой. Большей частью причины действия лежат в семейных отношениях, в воспитании, в профессии и т. д. Как мало действий совершается по собственной инициативе! Надо хотя бы краткое время тратить на то, чтобы заставлять себя действовать по собственной инициативе. Совершенно не обязательно, чтобы эти действия были важными: незначительные поступки имеют то же значение. 3. Невозмутимость. Необходимо научиться находить равновесие между восторгом, что возносит нас до небес, и смертельным огорчением. Отвыкать от метаний между "восторгом до небес" и "смертельной тоской"41. Тот, кто не делает этого, боясь потерять самобытность в действиях или свою художественную восприимчивость, тот не может идти путем оккультного развития. Невозмутимость дает человеку возможность быть самому себе хозяином и в высшей радости, и в глубоком горе. Только тогда человек будет правильно воспринимать радость и страдание в жизни, когда не будет отдаваться им эгоистично, не будет терять себя в страдании и в наслаждении. Величайшие художники достигали многого именно благодаря невозмутимости, это она помогла им открыть свою душу для тонких и значимых вещей. 4. Непредубежденность. Благодаря ей человек во всех видит хорошее. Он всегда открыт для положительного во всех вещах. Лучшим тому примером можно считать персидскую легенду о Христе42. Иисус Христос увидел однажды гниющий труп собаки, лежавший на дороге. Он остановился и взглянул на животное. Ученики же его с отвращением отвернулись от этого зрелища и отошли. Тогда Иисус Христос сказал: "Какие прекрасные зубы были у этого животного!". Даже в этом трупе нашел Он нечто прекрасное — белые зубы. Если мы настроены так, что во всех вещах ищем положительные качества, добро, то можем найти его повсюду; и это оказывает могущественное влияние на физическое и эфирное тела. 5. Вера. В оккультном смысле она выражает нечто иное, нежели то, что обычно под этим понимают. Когда развиваешь себя оккультно, не следует выносить свое суждение о будущем на основании прошлого. При оккультном развитии во всех обстоятельствах нужно оставлять совершенно без внимания то, что пережито до сих пор, чтобы уметь относиться к каждому новому переживанию с доверием. Оккультист должен сознательно это выполнять. Если кто-нибудь, например, пришел и сказал, что церковная колокольня стоит криво, что она наклонилась на 45 градусов, то каждый ответил бы, что этого не может быть. Но оккультист всегда должен оставлять открытой потайную дверь. Он даже должен зайти так далеко, чтобы верить всему, что встречается в мире; так он прокладывает себе путь к новым познаниям. Нужно открыть все возможности для новых познаний; благодаря этому физическое и эфирное тела придут в такое настроение, которое может сравниться с радостным настроением наседки, заботящейся о птенцах. 6. Внутреннее равновесие. Оно образуется постепенно и само собой благодаря пяти другим качествам. На эти шесть качеств человек должен обратить внимание. Он должен, так сказать, взять жизнь в свои руки и медленно идти вперед в духе изречения: "Вода камень точит". Если человек приобретает высшие силы, прибегнув к каким-нибудь искусственным магическим приемам, не работая над собой, он на ложном пути. В современной жизни духовное и телесное так перемешаны друг с другом, как, например, в стакане воды могут быть перемешаны голубая и желтая жидкость. По мере оккультного развития начинается нечто, соответствующее такому процессу, когда химик разделяет обе жидкости. Так же разделяются душевное и телесное. Но вместе с этим человек теряет благодатную силу этого смешения. Обыкновенный человек вследствие того, что его душа погружена в физическое тело, не подчинен страстям, которые выглядят чересчур гротескно. Но по причине разделения душевного и телесного может произойти так, что физическое тело со всеми своими страстями будет предоставлено самому себе, и это может повлечь за собой всевозможные эксцессы. Так, человек, вступивший на путь оккультного развития, именно вследствие того, что он не старается развить в себе моральные качества, проявляет иные, которые он раньше не проявил бы. Он делается вдруг лживым, гневным, мстительным и т. д. Подавляемые до этого дурные качества резко выступают наружу. Да, это может произойти, даже если человек слишком много занимается теоретической мудростью теософии, не трудясь над своим моральным развитием. Мы уже знаем, что человек сначала проходит через ступень Вùдения и только потом поднимается на ступень духовного Слышания. Находясь на ступени Вùдения, он должен, естественно, сначала изучить, как образы соотносятся с предметами. Если человек предастся им без дальнейшей подготовки, он будет ввергнут в бурное море астральных переживаний. Вот почему необходим руководитель, который объяснит взаимосвязь вещей и способы ориентации. Вот почему необходимо строгое послушание Гуру. По степени послушания Учителю различают три разные школы развития. Восточное развитие, которое называют также Йога, таково, что определенный, живущий на физическом плане посвященный становится Учителем (Гуру) для другого человека, и ученик совершенно и во всех мелочах ему подчиняется. К этому склонна индусская натура. Это лучше всего достигается, когда на время развития человек совершенно исключает свою самость и отдают ее Гуру. Гуру дает советы даже относительно того, как следует себя вести. Европейская культура совершенно такого не допускает. Христианское посвящение на место каждого отдельного Гуру ставит одного великого Гуру для всех, самого Иисуса Христа, и чувство причастности к Иисусу Христу, единобытия с Ним, может заменить безоговорочное подчинение отдельному Гуру. Но к Нему можно прийти только через земного Наставника. И здесь тоже человек в известной степени зависит от наставника — от Гуру на физическом плане. Наиболее независимым является розенкрейцерский метод. В нем Гуру больше не руководитель, а советчик: он дает указания о том, что нужно делать для внутреннего развития. В то же время он заботится о том, чтобы параллельно с оккультным обучением шло соответствующее развитие мышления, без которого невозможно оккультное развитие, так как оно имеет только ему одному присущее свойство. Например, находясь на физическом плане, мы физическими чувствами воспринимаем то, что на нем находится, и ничто иное. На астральном плане имеет значение астральное восприятие, и только в Девахане имеет значение деваханический слух. Словом, каждый план имеет свои собственные виды восприятия, и только логическое мышление пронизывает все эти миры. Логика одна и та же на всех планах. Таким образом, на физическом плане можно узнать нечто, имеющее значение и для высших планов. Розенкрейцерский метод берет это на вооружение и занимается развитием на физическом плане его же средствами, преимущественно с помощью мышления. Более глубокое мышление создается в процессе изучения теософских истин или благодаря непосредственным мыслительным упражнениям. Желая еще больше развить интеллект, можно изучать такие книги, как "Философия свободы", "Истина и наука", которые намеренно написаны таким образом, что развивающееся благодаря им мышление может уверенно прогрессировать на высших планах. Возможно даже, что кто-нибудь, изучая эти сочинения и не зная ничего о теософии, тем не менее, научится ориентироваться и в высших мирах, но, как уже было сказано, и теософские учения действуют тем же образом. Такова система розенкрейцерского обучения. В ней Гуру — всего лишь друг ученика, дающий ему советы, как самому прийти к свободному развитию, ибо лучшего Гуру — человек воспитывает для себя сам в своем собственном разуме. Христианский путь более подходит для тех европейцев, у которых сильнее развито чувство. Те же, кто более или менее отошел от церкви, стоит на научной почве и усвоил дух научного скептицизма, лучше всего развиваются по розенкрейцерскому методу. |
Похожие:
 | Лекция №1 Первая двухпартийная связка: федералисты-антифедералисты (республиканцы), 1789-1825 | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Учащиеся должны уяснить геополитическую ситуацию в мире 1906 – 1914 гг., основные направления внешней политики России в 1906 – 1914... |
| Лекция I и проблема языка и сознания лекция II 31 слово и его семантическое... Монография представляет собой изложение курса лекций, про* читанных автором на факультете психологии Московского государственного... | | Лекция первая сфера бодисаттв Организационное. План работы на декабрь, анализ проведённых мероприятий за ноябрь |
| Рождественский курс Лекция первая Приказ Министра транспорта и коммуникаций Республики Казахстан от 19 мая 2011 года №291 | | Первая лекция дорнах, 5 сентября 1924 г Полное наименование Общества в соответствии с Уставом: Закрытое акционерное общество «Морстрой» |
| Первая лекция дорнах, 10 октября 1915 г Проведение анализа штатного расписания по всем группам персонала для определения |  | Протокол №11 от 31 августа 2011 г Лекция введение. Назначение и состав методологий внедрения информационных систем 4 |
| Первая лекция дорнах, 19 октября 1922 г Утвердить прилагаемую федеральную целевую программу «Культура России (2012 2018 годы)» (далее Программа) | | Биография Родился в селе Багдади Кутаисской губернии. Отец дворянин,... В 1902—1906 гг. Маяковский учился в Кутаисской гимназии, в июле 1906 г., после смерти отца, вместе с матерью и двумя сестрами переезжает... |
| Первая лекция берлин, 17 октября 1910 г Резервный день для прохождения гиа в новой форме в 9 классе по математике, истории России, биологии, физике | | Первая лекция дорнах, 17 февраля 1923 год Губарева Л. И., Мизирева О. М., Чурилова Т. М., Практикум по экологии человека (учебное пособие) / Под ред. Л. И. Губаревой. – М.:... |
| Первая лекция Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из 120 страниц текста, содержит введение, четыре главы, заключение, список литературы... | | Первая лекция дорнах, 4 ноября 1916г ... |
| Значение околоземных небесных тел для жизни человека первая лекция ... | | I связи между космосом, землей, животными и человеком первая лекция Методические указания предназначены для студентов, при разработке ими раздела "Безопасность жизнедеятельности" (часть 1 Охрана труда)... |
