Курс лекций Старший преподаватель





Скачать 360.53 Kb.
НазваниеКурс лекций Старший преподаватель
страница2/3
Дата публикации19.09.2013
Размер360.53 Kb.
ТипДокументы
100-bal.ru > Философия > Документы
1   2   3
Тема №3 Проблемы смысла жизни.

Франкл различал две стадии бессмысленности — экзистенциальный вакуум и экзистенциальный невроз. Экзистенциальный вакуум, или экзистенциальная фрустрация, — феномен, характеризующийся субъективными переживаниями скуки, апатии, пустоты, цинизма. Экзистенциальный, или ноогенный невроз, развивается при присоединении к экзистенциальной фрустрации невротической симптоматики. Он может принимать любую клиническую форму, но его главная характеристика — блокированная воля к смыслу. Б. Уолман определяет экзистенциальный невроз как «неспособность найти смысл жизни, чувство, что человеку не для чего жить, не за что бороться, не на что надеяться... он не может найти цель или направление в жизни, ощущение, что как ни выдыхайся на работе, вдохновляться нечем». Дилемма современного человека, утверждал Франкл, состоит в том, что инстинкты не говорят ему, что он должен делать, а традиция больше не подсказывает, что ему следует делать. Наиболее типичные варианты реагирования на возникающий экзистенциальный вакуум — конформизм и подчинение тоталитарности.

Согласно Франклу, непонимание и недооценка значения смысла в жизни человека ведут к тому, что пациентам со стороны психотерапевтов навязываются упрощенные и конформистские «схемы» мира, маскируемые под ту или иную метафору психотерапии. Кроме того, применение критериев «норма-патология» к духовным творениям, а не к личностям их создателей, приводит к вульгаризации, упрощению и релятивности любых социальных, моральных и нравственных ценностей. «Философская структура не является просто продуктом больной души ее создателя. У нас нет права выводить из психической болезни личности, создающей определенное видение мира, то, что ее философия не является значимой».

Соглашаясь с христианской традицией, Франкл утверждает, что существует идеальное царство истин и ценностей, которое не зависит от субъекта. На них направлено «духовное зрение» человека, которое не детерминируется ни биологическими, ни социальными, ни психологическими закономерностями. Внешнее окружение или психическая болезнь могут искажать «сущностное видение», преувеличивать или преуменьшать значимость той или иной идеи, но они не способны затронуть ее содержание.

Такой «сверхсмысл» вообще превосходит познавательные способности человека. «Он доступен скорее для акта свершения, который исходит из глубин и центра человеческой личности и, таким образом, коренится в тотальной экзистенции. Мы имеем дело не с интеллектуальным или рациональным процессом, а с целостным экзистенциальным актом, который... я называю базисным доверием бытию». Тремя основополагающими принципами логотерапии являются свобода воли, воля к смыслу и смысл жизни.

Свобода воли, считает Франкл, принадлежит к непосредственным данным человеческого опыта. Ее можно феноменологически описать, но невозможно свести к причинным связям. Благодаря ей, когда человек «поднимается над плоскостью соматических и психологических детерминант своего существования... он свободен менять позицию по отношению в этим условиям; он всегда сохраняет свободу выбирать свою установку и отношение к ним», он выходит в «ноологическое» или «ноэтическое» измерение, образуя вместе с соматическим и психологическим измерением «антропологическое целое».

Воля к смыслу противопоставляется Франклом «принципу удовольствия» психоанализа и «воле к власти» индивидуальной психологии. Он считает, что человеческие мотивы и цели всегда осознанны, поэтому «в конечном счете, оказывается, что воля к удовольствию и воля к власти являются производными первоначальной воли к исполнению смысла». Правда, несколько позже он утверждал, что мотивирующая сила в человеке закономерно меняется в процессе индивидуального развития, и три Венские школы отражают эту эволюцию. «Фрейдовский принцип удовольствия — это ведущее мотивирующее начало для маленького ребенка, адлеровский принцип власти — для юноши, а воля к смыслу — ведущая мотивация зрелого возраста». При этом он проводит различие между влечениями, подталкивающими человека изнутри, и смыслом, действующим на человека извне и создающим стремление. Стремление предполагает свободу — свободу принимать или отвергать цель, которая притягивает. Стремление также телеологично, т. е. ориентировано на будущее.

Только при наличии воли к смыслу человек способен оказаться лицом к лицу со смыслом. Тогда он становится свободным и ответственным за свои деяния, причем подлинно ответственной, с точки зрения Франкла, является позиция «интерпретирующих свое существование в терминах ответственности... перед кем-то, а именно Богом».

Смысл жизни, согласно Франклу, «это то, что содержится в ситуации, подразумевающее вопрос и требующее ответа... У каждой проблемы есть только одно решение, и оно правильное; у каждого решения — только один смысл, и он подлинный». Таким образом, осмысленной является абсолютно любая жизнь, в том числе полная лишений и страданий.

Все уникальные смыслы делятся на три основные категории:

1) состоящие в том, что именно личность дает миру как творение;

2) состоящие в том, что личность берет у мира в форме опыта;

3) состоящие в позиции личности по отношению к страданию и судьбе, которую она не может изменить.

Во всех своих работах Франкл утверждает: «Смысл — это скорее то, что надо найти, чем то, что дается. Человек не может его изобрести, а должен открыть». Веру в самодельный смысл жизни Франкл уподобляет карабканью по канату, который мы же сами подкинули в воздух. Как в связи с этим пишет И. Ялом, такая «позиция Франкла по сути религиозна и основывается на представлении о существовании Бога, предначертавшего смысл для каждого из нас, который мы должны обнаружить и осуществить».
Тема №4: Проблема смерти.

Архетипы смерти. Рассматриваются мифические представления древних народов о том, что есть бытие и небытие, что происходит с умершим человеком, его душой у народов:

  • Вавилон. Представления народов Месопотамии о загробной жизни. Унылое существование в подземном мире.

  • Древний Египет. Гипертрофированное развитие представлений о загробной жизни, жизнь после смерти в виде души (ба), имени (реп) и двойника (ка).

  • Древняя Индия (брахманизм). Переселение души, поток перевоплощений.

  • Иудаизм. Ветхий завет, два представления о загробной жизни: слияние души с богом и исчезновения конкретной личности и существование души в «тени смертной и мраке».

  • Греки. Призрачное существование теней усопших в загробном мире. Смертность человека и бессмертие богов.

  • Германцы. Представление о светлом дворце бога Одина Валгалле.

  • Славяне. Дохристианские представления о «рае» и «пекле». Две категории покойников – «чистых» и «нечистых» или мертвяков, способных вставать из могилы.

  • Даки. Представление о том, что жизнь после смерти гораздо приятнее земной, радость смерти и оплакивание рождения.

Тема смерти в античной философии.

  • Учение Платона о бессмертии души. «Тимей», «Федр» и «Федон» - божественный ум, демиург; мировая душа и мировое тело (космос). Доказательство бессмертности души.

  • Взгляды античных атомистов на смерть. Нет иной реальности, чем мир в котором мы живем. Души, как и все состоит из атомов, смертность души и бессмертность атомов (Демокрит). Смерть как лишение ощущений – «когда мы есть, смерти еще нет, а когда наступает смерть, то нас уже нет» (Эпикур). Тело как сосуд души и смертность души. Ужасен лишь страх смерти, а не сама смерть. Тщестность земный устремлений и страстей (Лукреций).

Неклассическая философия и взгляд на проблему смерти.

  • Смертность интеллекта и бессмертность воли (А.Шопенгауэр). Ложность жизни и подлинность не-жизни. Бессмертие рода. Ложность страха смерти.

  • Смерть как космическое зло, уродство и органический порок. «Общее дело» - преодоление смерти. Преобразование тела человека и возможность с помощью науки воскрешения всех умерших. Бессмертие как способ достижения всемирного братства. (Н.Ф. Федоров).

  • Бог как всеединство – мир природный и человеческий. Любовь и смерть – силы собирания и разрушения всеединства. (В.С. Соловьев).

  • Феномен смерти в экзистенциальной онтологии М. Хайдеггер. «Определение» бытия небытием. «Определение» небытия – бытием. Уклонение человека от подлинного бытия.

  • Абсурд и смерть (А.Камю). Проблема самоубийства. Бунт абсурдного человека.


Темы №5-6: Любовь.

Любовь — безмолвная песня Богу (Августин)

Глубокое размежевание христианства с язычеством в понимании любви отчетливо просматривается в сочинениях Августина Аврелия (354430), одного из первых христианских философов.

Он проводит резкую грань между любовью и вожделением (похотью). Любовью он называет стремление души насладиться Богом ради него самого, а также собою и ближними — ради Бога. Наоборот, вожделение, по Августину, — это стремление наслаждаться собой и ближним не ради Бога. Настоящая любовь подобна песне, посвящаемой Богу; ее можно петь молча, ведь любовь сама есть голос к Богу.

Говоря о плотских влечениях, Августин не называет их словом "любовь", а только — "вожделение", "похоть". Половой акт он считает непристойностью потому, что "движение совокупляющихся органов... не повинуется человеческой воле". Человек сам виновен в том, что его плоть не всегда ему послушна, ведь "было бы несправедливо, если бы раба, то есть плоть, повиновалась тому, кто сам не повинуется своему Господу!"

Только супружество и деторождение могут служить некоторым оправданием "сладострастию", хотя супружество все же не превращает порок в благо. Августин приводит такое сравнение: если хромой доковыляет до чего-то хорошего, то это прибытие не является злом из — за его хромоты, однако и хромота не становится благом вследствие пользы прибытия. Человек, вступая в плотскую связь, лишь тогда не побежден пороком, когда обуздывает и смиряет беспорядочные, непристойные движения и употребляет их только для деторождения.

Развратом Августин называет не плотские желания и их удовлетворение, а необузданные желания, жадные к плотским удовольствиям. Так, питье и питание, необходимые для телесного здоровья, могут превратиться в чревоугодие, когда становятся самоцелью. "...Удовольствие — спутник опасный..." "...Того, что для здоровья достаточно, наслаждению мало". Опасность удовольствий в том, что из — за них человек может остаться в неведении настоящей Любви (т.е. Бога). Ведь "мало любит Тебя тот, кто любит еще что-то и любит не ради Тебя".

Плотские влечения Августин сравнивает с клеем, на крыльях, который не позволяет летать. Надо очищать крылья от этого клея, чтобы подняться в небо. Только в чистом сердце есть место для Творца. Чистое сердце, открытое для любви, ведет к Богу вернее, чем рациональное познание. По убеждению Августина, всякая любовь (к матери, другу, к прекрасному, знаниям) лишь тогда имеет действительную ценность, когда видит во всем творение Бога и устремлена через творение к Творцу. "Если тела угодны тебе, хвали за них Бога и обрати любовь свою к их мастеру... Если угодны души, да будут они любимы в Боге..." "То хорошее, что вы любите, от Него, и поскольку оно с Ним, оно хорошо и сладостно, но оно станет горьким — и справедливо, — потому что несправедливо любить хорошее и покинуть Того, Кто дал это хорошее"'. Когда в своих влечениях и привязанностях мы забываем о Творце того, что любимо нами, нас подстерегает неминуемая горечь; ведь все земное изменчиво и смертно, потому несчастна душа, скованная любовью к тому, что смертно. "Только тот не теряет ничего дорогого, кому все дороги в Том, Кого нельзя потерять". Не следует стенать о смерти друга, смерти матери, — бессмертный Бог объемлет все, и, любя Бога, мы не утрачиваем любовной связи с ними. "Ничто не далеко от Бога", — вспоминает Августин слова своей матери, искренней христианки; потому, когда она умерла, — описывает он, — "мы считали, что не подобает отмечать эту кончину слезными жалобами и стенаниями: ими ведь обычно оплакивают горькую долю умерших и как бы полное их исчезновение. А для нее смерть не была горька, да вообще для нее и не было смерти"'. Любовь, освященная Богом, не знает утрат, лишь она несет человеку благостный покой.

Как видим, христианское понимание любви значительно отличается от античного. Из древнегреческих толкований любви, христианское вероучение переняло только "агапэ" — любовь к ближнему, причем, вложив более широкий смысл в понятие "ближний". Платоновскую теорию восхождения от низшего эроса к высшему христианское мировоззрение отклонило: эротика стала расцениваться не как сту —

Миф об андрогинах

В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение составляет миф об андроги — нах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона "Пир".

Согласно этому мифу, были когда-то на земле "двойные" люди, имевшие четыре руки, ноги, две "срамные части", два лица, глядевшие в разные стороны. Андрогины были трех полов: мужского — от Солнца, женского — от Земли, а также "обоеполого" — от Луны, поскольку Луна совмещает оба начала.

Имея огромную силу и великие замыслы, они намеревались взойти на небо и напасть на богов. Обеспокоенные боги стали совещаться, и Зевсу пришла идея: разделить каждого андрогина пополам, чтобы уменьшить их силу и буйство.

Так люди стали "камбалоподобными", и с тех пор каждый ищет соответствующую ему половину. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. То есть если мужчина был раньше частью двуполого андрогина, его влечет к женщине, и соответственно женщину, отделенную от мужской половины, — к мужчине.

"Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому..."

Когда же двоим удается повстречать друг в друге именно свою половину, обоих охватывает удивительное чувство привязанности, близости и любви". Они проводят вместе всю жизнь, не понимая даже, чего, собственно, хотят друг от друга: отнюдь не только ради похоти они ревностно стремятся быть вместе.

Таким образом, миф об андрогинах объясняет любовь как жажду целостности и стремление к ней. Впоследствии этот миф получил новое истолкование у В.С.Соловьева и Н.Л._Бердяева.

Платоновская теория эроса

Еще одно объяснение природы любви предлагает сам Платон в том же диалоге "Пир". Он оспаривает мысль, будто любовь — это поиск своей половины. Люди стремятся в действительности не к "половинам", а к благу и бессмертию.

Люди, смертные по своей природе (как и животные), стремятся путем рождения детей сохранить себя в вечности, ради этого они и служат Эроту. Многие, "беременные телом", просто рожают обычных детей. Но есть и "беременные духовно", это — творцы, изобретатели, вынашивающие разум и прочие добродетели. Они тоже испытывают страстное желание родить и особенно радуются, когда встречают человека, наделенного прекрасной и даровитой душой. В соприкосновении с прекрасным рождается на свет то, что давно вынашивалось душой. "Дети", рожденные душой, в отличие от обычных детей, бессмертны.

Платон не призывает отменить "земную любовь". Она — необходимая ступенька, ведущая человека к познанию "любви небесной". В молодости человека сначала влечет к прекрасному телу, затем он замечает, что есть и другие прекрасные тела, и все они в этом смысле подобны одно другому. Тогда он начинает ценить душевную красоту выше телесной, его влечет к красоте нравов и наук. Постепенно, движимый любовью, человек поднимается над отдельными разновидностями прекрасного и его взору открывается прекрасное в.его чистоте, идеальное, вечное, превосходящее все земное. Любовь к высшим ценностям — это и есть так называемая "платоническая любовь", причем она не отвергает "низшего эроса", а относится к нему как к своей ступеньке.

Искусство любви (Э.Фромм)

Эрах Фромм (Fromm, 19001980) — немецко — американский философ, социолог и психолог, ведущий представитель неофрейдизма — утверждал, что способность любить

  • важнейшая черта человеческой личности и что любовь

  • критерий подлинности человеческого бытия, ответ на проблему человеческого существования.

Взгляды Фромма на природу любви и ее значение в человеческой жизни составляют существенную часть разрабатывавшейся им "гуманистической этики", которая, по его формулировке, есть "прикладная наука "искусства жить", основанная на теоретической "науке о человеке". Таким образом, "искусство жить" у Фромма включает в себя "искусство любить".

Пути преодоления одиночества

Утверждение, что любовь — это искусство, а не инстинкт и не дар свыше, выражает специфику взглядов Фромма. Заблуждаются те, кто думает, будто любовь к нам приходит совершенно независимо от нас — как неподвластный нам

инстинкт или как счастливый случай, как стечение внешних обстоятельств, подарившее нам любимого. Дело прежде всего в том, умеем ли мы сами любить. Фромм сравнивает способность любить со способностью, например, к рисованию: представим себе человека, который хотел бы замечательно рисовать, но вместо того, чтобы учиться этому делу, стал бы дожидаться счастливого случая, когда ему повстречается "достойный предмет", воображая, будто тогда он сразу станет рисовать великолепно. Все человеческие способности, умения должны вырабатываться, формироваться благодаря нашим усилиям и опыту; это в полной мере относится и к любви.

Прежде чем сказать, из чего складывается умение любить, нужно выяснить, почему люди ищут любви. По мнению Фромма, любовь — это путь преодоления отделенности людей друг от друга. Разобщенное существование невыносимо для человека, оно вводит и держит его в состоянии тревожности. Фромм рассматривает несколько способов, какими люди пытаются вырваться из одиночества.

Первый: переход в оргиастическое состояние. Оно представляет собой транс, в который человек впадает при помощи наркотиков, алкоголя, секса. При состоянии экзальтации теряется из виду внешний мир, а вместе с ним и чувство отделенности от него. Эти состояния на время избавляют человека от тревоги, но в принципе проблему отделенности не снимают.

Другой способ: приспособление индивида к группе. Он требует от личности конформизма: чтобы быть принятым в группу (попасть в "тусовку"), нужно поступиться своим личным достоинством ("не высовываться из толпы"), подчиниться правилам стада. По сравнению с оргиастически — ми состояниями стадный конформизм обладает тем достоинством, что он стабилен, а не периодичен. Он частично снимает проблему отделенности "Я" от мира, но — за счет утраты "Я".

Третий способ: погружение в творческую деятельность. Человек творящий, созидающий сливается с предметом своей деятельности, благодаря чему объединяет себя с миром. При этом не происходит, как в двух предыдущих случаях, ни утраты мира, ни утраты "я", однако достигаемое тут единение с миром все же не является межличностным (между "я" и другим "я").

Наконец, четвертый путь — любовь — Фромм считает подлинным преодолением человеческой отделенности от других. Причем сразу делается оговорка: собственно любовью следует называть зрелые ее формы, а незрелые — это не любовь, а только "симбиотический союз" (от биологического термина "симбиоз"). При симбиотическом единении два человека (условно называемые "садист" и "мазохист", т.е. подчиняющий и подчиняющийся) связаны зависимостью, из-за которой каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, — утрачивает свое "я". В противоположность этому "зрелая любовь это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной индивидуальности".

Зрелая любовь, по Фромму, характеризуется такими чертами, как отдавание, забота, ответственность, уважение и знание.

Отдавание в любви — это не сделка, требующая что—то взамен, и не транжирство, обедняющее нас. Это — проявление нашей силы и жизнеспособности, дающее радость нам самим.

Забота — это активная заинтересованность в жизни и развитии "предмета" любви. Например, если кто—то говорит, будто любит цветы, но забывает их поливать, мы усомнимся в искренности его слов.

Ответственность — это не налагаемая извне обязанность, а внутренне осознанный долг (ответственность перед судом своей совести) заботиться о другом.

Уважение — это способность видеть в другом человеке не средство для достижения моих целей, но признавать, что он сам — равноценный мне человек, имеющий собственные цели.

Знание в любви — это не банальная осведомленность о "параметрах" или биографии другого, а опыт интуитивного "вживания" в потаенность души другого, сопереживания с ним.

Виды любви

Названные черты зрелой любви имеют место во всех многообразных отношениях, именуемых любовью. "Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному "объекту" любви". Фромм далее рассматривает различные виды любви, выявляя их особенности и вместе с тем показывая, что во всех них проявляется одна и та же "ориентация характера" человека; т.е. если я способен любить какого—то человека, то это — проявление моей способности (ориентации характера) любить вообще — других людей, жизнь, родину, себя и т.д.

Братская любовь, по мнению Фромма, составляет основу всех других видов любви. Это — способность уважать, заботиться, сопереживать по отношению к любому человеку — "ближнему" или "дальнему". Она особенно очевидна во взаимоотношениях с беспомощным существом. "Любовь начинает проявляться, — отмечает Фромм, — только когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях". Родительская любовь, в отличие от братской, предполагает определенное "распределение ролей". Ребенок любит родителей иначе, чем они его. Лет до 8—10 для ребенка проблема состоит почти исключительно в том, чтобы быть любимым, а не любить самому. Лишь позже начинает появляться (а может и не появиться) стремление что—то дать родителям, т.е. любить их, а не только быть любимым ими. Между родителями тоже имеется некоторое "распределение ролей" (хотя и не всегда отчетливое). Материнской любви к ребенку чаще свойственна безусловность, независимость от того, как к ней относится ребенок. Отцовская же любовь обычно — обусловленная, т.е. отличается большей требовательностью; любовь отца ребенок должен "заслужить". Сочетание безусловной материнской и обусловленной отцовской любви наиболее благоприятно для гармоничного развития ребенка. Зрелость материнской любви состоит в ее способности желать для ребенка не усиления его зависимости от матери (что характерно для симби — отической связи), а, напротив, отделения от матери, основанного на росте самостоятельности ребенка.

Эротическая любовь отличается от братской и родительской тем, что направлена на единственного человека и жаждет нераздельного слияния с ним; к тому же, замечает Фромм, это самая обманчивая форма любви. Ее легко спутать с "влюбленностью", незрелой формой эротической любви. Влюбленность — это эйфория, возникающая благодаря внезапному и волнующему сближению, крушению барьеров между людьми: тот, кто был чужим и недоступным, вдруг становится близким и открытым. "Говорить о собственной личной жизни, о собственных надеждах и тревогах, показать свою детскость и ребячливость, найти общие интересы — все это воспринимается как преодоление отчужденности. Даже обнаружить свой гнев, свою ненависть, неспособность сдерживаться — все это принимается за близость. Но во всех этих случаях близость имеет тенденцию с течением времени сходить на нет. В результате — поиски близости с новым человеком, с новым чужим". Влюбленность проходит, когда исчезает чувство новизны, открытия другого. "Если бы познание другого человека шло вглубь, если бы познавалась бесконечность его личности, то другого чело — века никогда нельзя было бы познать окончательно — и чудо преодоления барьеров могло бы повторяться каждый день заново". Состоятельность эротической любви в наибольшей степени зависит от того, насколько зрелым является у каждого из двоих умение любить.

Любовь к себе - это не альтернатива любви к другим, а проявление общей ориентации человека на любовное отношение ко всему. Заботясь о развитии своей личности, уважая и познавая свое "я"', мы вместе с тем развиваем в себе способность ценить другую личность. Эгоизм — это лишь незрелая любовь к себе. По существу, "эгоистичные люди неспособны любить других, но они неспособны любить и самих себя".

Любовь к Богу для человека современного западного мира — "это, в сущности, то же, что и вера в Бога..." Как считает Фромм, Бог для нынешних людей все более становится сим — волом, в котором выражается реальность духовного мира и все то высокое, к чему стремятся сами люди. Характер любви человека к богам соответствует природе любви человека к человеку.
1   2   3

Похожие:

Курс лекций Старший преподаватель iconМетодические указания и задания к выполнению контрольных работ для...
Авторы: доцент Зефиров И. В., старший преподаватель Шевкопляс Л. А., старший преподаватель Ножнин С. Р., старший преподаватель Бирюков...
Курс лекций Старший преподаватель iconАнглийский язык Преподаватель Гулиашвили Галина Александровна Конспекты...
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconКонспект лекций Старший преподаватель каф. Психологии Тавакалова Е. Ю
Бодряков В. Ю., зав кафедрой математического анализа, д ф м н., доцент, математический факультет Ургпу
Курс лекций Старший преподаватель iconКонспект лекций Составитель: старший преподаватель каф. Психологии Тавакалова Е. Ю
...
Курс лекций Старший преподаватель iconЛабораторная работа по курсу «Механизация и автоматизация технологических...
Левин А. М., старший преподаватель, Садов В. В. старший преподаватель кафедры «Механизация животноводства»
Курс лекций Старший преподаватель iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
Конспект лекций составила Романенко Т. В. старший преподаватель кафедры «Бухгалтерского учета и аудита» вгуэиС
Курс лекций Старший преподаватель iconМетодические указания и контрольные задания для студентов 1-2 курсов...
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconТема Предмет и методология Теории государства и права
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconФ. 01 Иностранный язык
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconМетодические рекомендации
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconН. Г. Чернышевского Кафедра английского языка и межкультурной коммуникации...
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconДепартамент образования города москвы юго-западный административный...
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconКурс лекций по дисциплине «Экологические основы природопользования» Преподаватель: Салин С. Г
Государственное бюджетое образовательное учреждение среднего профессинального образования колледж архитектуры и строительства №7
Курс лекций Старший преподаватель iconРабочие программы дисциплин в структуре Основной образовательной...
Рецензенты: Старший преподаватель английского языка кафедры общенаучных дисциплин бф пгту е. Б. Кучина, Старший преподаватель английского...
Курс лекций Старший преподаватель iconПояснительная записка автор программы: старший преподаватель кафедры...
Автор программы: старший преподаватель кафедры стратегического менеджмента Калявина Ирина Николаевна
Курс лекций Старший преподаватель iconКурс лекций по предмету «аудит» Подготовила преподаватель
Алборов Р. Л. Аудит в организациях промышленности, торговли и апк. 3-е изд., доп. М.: Дело и Сервис, 2003. 464 с


Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
100-bal.ru
Поиск