Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2

445 Проблема взаимоотношения Южной и Северной школ чань достаточно подробно разработана в мировой литературе. Из значительных трудов в этой области нужно отметить: Yampolsky Ph. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. NY. 1967; McRae J. The Northern School and Formation of Early Ch’an Buddhism. Honolulu, 1986; Его же Shen hui and the Teaching of Sudden Enlightenment in Early Ch’an Buddhism. Опубликовано вместе с: Demieville P. The Mirror of the Mind // Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenmеnt in Chinese Thought. Honolulu, 1987.

446 Там же. С. 55.

447 В оригинальном тексте используется термин «дхарма» – основной психо физический элемент буддийской картины мира. В применении к онтологизированной китайской Махаяне этот термин уместнее переводить как «вещь» или даже «предмет».

448 Там же. С. 55–56.

449 Хэцзэ да ши сянь цзун цзи. // Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458–459

450 Подробное исследование этой проблемы см.: Gregory P. Tsung mi and the Single Word “Awareness (chih)” // Philosophy East and West, 35 N 3.

451 Ли дай фа бао цзи // Трипитака Тайсе. Т. 51 С. 179–196.

452 См.: Ли дай фа бао цзи. С. 186.

453 Об учении Цзы цзая см.: Ли дай фа бао цзи, С. 186.

454 Cм.: Ли дай фа бао цзи. С. 188–190.

455 Cм.: Yanagida Seizan. The Li tai Fa pao Chi and the Ch’an Doctrine of Sudden Awakening // Early Ch’an in China and Tibet. Berkeley, 1983. Р. 19

456 Ли дай фа бао цзи. С. 189, 191.

457 Yanagida Seizan. Op. cit. P. 33.

458 Ли дай фа бао цзи. С. 194.

459 Там же. С. 195.

460 Теория «одухотворенного знания» есть как раз выражение отношения между субстанцией – «пробужденным сознанием» и его необходимой акциденцией – «одухотворенным знанием».

461 Tetsuaki Kotoh, P. 205–206.

462 Ibid.

463 Ibid. P. 206–207.

464 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. 1. С. 114, 115.

465 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. 1. С. 114, 115.

466 Там же, С. 50.

467 Там же, С. 60.

468 Брихадараньяка упанишада. М., 1992. С. 136.

469 Чхандогья упанишада. М., 1992. С. 82.

470 Семенцов В.С. Указ.соч. С. 59.

471 Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 169.

472 См. Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 153–154, 155–156.

473 Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 124.

474 Радхакришнан С. Указ.соч. С. 136–137.

475 Там же. С. 137.

476 Там же. С. 142.

477 Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985. С. 46, 67.

478 Семенцов В.С. Бхагавадгита… С. 75.

479 Там же. С.120.

480 Семенцов В.С. Бхагавадгита… С. 131–132.

481 Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1. С. 495.

482 В.С. Семенцов. Бхагавадгита… С. 104.

483 Там же. С. 105.

484 См. там же. С. 105.

485 Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. С. 21.

486 Там же. С. 4.

487 Комментарий Шанкары на «Брахма сутры». Пер. с санскр., вступл. и комм. Н.В. Исаевой // Народы Азии и Африки, 1983. №4. С. 130.

488 Там же. С. 131.

489 Там же. С. 132.

490 Там же. С. 132.

491 Там же. С. 133.

492 Там же. С. 133.

493 Комментарий Шанкары на «Брахма сутры». С. 134.

494 См.: Зильберман Д.Б. Указ.соч. С.122.

495 Шанкара. Атмабодха // Антология мировой философии в 4 х т. Т.1. Философия древности и средневековья. Ч.1. М., 1969. С. 163.

496 Шанкара. Атмабодха // Антология мировой философии в 4 х т. Т.1. Философия древности и средневековья. Ч.1. М., 1969. С. 163.

497 Шанкара. Атмабодха. С. 163.

498 Зильберман Д.Б. Указ.соч. С. 120.

499 Шанкара. Атмабодха (30, 36, 37) С. 161.

500 Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 3.

501 Там же. С. 6.

502 Там же. С. 11.

503 Там же. С. 13.

504 Russell B. The Problem of China. L., 1922. P. 51–52; 251.

505 Бывали, впрочем, и любопытные исключения. Так, на раннем этапе своей деятельности один из первых китайских марксистов Цюй Цюбо вдохновлялся буддийским идеалом бодхисаттвы. Позднее в ходе дискуссии о науке и метафизике он, правда, резко обрушился на представителей традиционалистского лагеря в лице Лян Шумина, однако либералы западники также были объектами его критики.

506 Напротив, традиционалисты весьма высоко оценивали индийскую культуру и оплодотворяющую роль буддизма в истории китайской философии. Особенно высокого мнения об индийской культуре был Лян Шумин, считавший, что в будущем Запад непременно обратиться к китайской моральной метафизике, признав превосходство нравственных ценностей над голым прагматизмом и утилитаризмом. Однако, считал он, стандарты и ценности индийской культуры еще более возвышены и вряд ли будут в полной мере реализованы человечеством даже в отдаленном будущем. Что касается Сюн Шили, то в его философии буддийский элемент играл еще более существенную роль.

507 Ее следует отличать от философии XX века в Китае, лишь воспроизводившей западные философские школы и никак не связанной с национальной традицией (Ху Ши – прагматизм, Ли Дачжао и Чэнь Дусю – марксизм и т.п.).

508 Обсуждение правомерности употребления таких терминов как «постконфуцианство», «современное конфуцианство» и «современное неоконфуцианство» см.: Ломанов А.В. Современное конфуцианство: философия Фэн Юланя. М., 1996. С. 10–12.

509 Надо сказать, что император отплатил своему верному подданному явной неблагодарностью: в своих мемуарах «Первая половина моей жизни» (русский перевод Н.А. Спешнева при участии Цзян Шилуня: М., 1968 и СПб., 1999. С. 226–228) Пу И не только говорит об ученом в несколько ирнической манере, но и отрицает принципиальный характер его самоубийства, объясняя его бытовыми причинами и интригами другого крупного ученого и антиквара Ло Чжэньюя, что отчасти может быть объяснено подцензурным и достаточно тенденциозным характером этих воспоминаний.

510 О Ван Говэее см.: Bonner J. Wang Kuo wei. An Intellectual Biography. Cambridge (Mass.) – L., 1986; Kogelschatz H. Wang Kuo wei und Schopenhauer, eine philosophisch Begegnung. Stuttgart, 1986.

511 Единственной отечественной монографией, посвященной этому выдающемуся мыслителю является: Кобзев А.И. Ван Янмин и классическая китайская философия. М., 1983.

512 Сюн Шили даже называл свое учение «новой йогачарой» (синь вэй ши). О школе йогачара см.: Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987 (глава 3, разделы «Трактаты», «Учение школы Хоссо»); Утехин И.В. Учение виджнянавадинов о восьмом сознании // Мысль. Ежегодник Петербургской Ассоциации Философов. Вып. 1 (Философия в преддверии XXI столетия). СПб., 1997; Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Изд. 2 е. Т. 1–2. СПб., 1995.

513 Сюн Шили даже называл свое учение «новой йогачарой» (синь вэй ши). О школе йогачара см.: Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987 (глава 3, разделы «Трактаты», «Учение школы Хоссо»); Утехин И.В. Учение виджнянавадинов о восьмом сознании // Мысль. Ежегодник Петербургской Ассоциации Философов. Вып. 1 (Философия в преддверии XXI столетия). СПб., 1997; Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Изд. 2 е. Т. 1–2. СПб., 1995.

514 Ломанов А.В. Указ. соч. С. 12–13.

515 Там же. С. 11.

516 Там же. С. 11. А.В. Ломанов понимает под «постконфуцианством» последний этап его развития, когда философская рефлексия становится направленной на аналитическую реконструкцию традиции, логицизированную герменевтику и объективизм, при этом сознательно ориентируясь на открытость идеям западной философии. См.: Там же. С. 12.

517 Едва ли не единственным исключением является статья современного китайско американского философа конфуцианца Чжэн Чжунъина, опубликовавшего в 1987 г. статью «Конфуций, Хайдеггер и философия И цзина» (Cheng Chung ying. Confucius, Heidegger and the Philosophy of I Ching // Philosophy East and West., 1987. Vol. 37. No. 1.

518 Новое лисюэ (неопринципология, или, как часто неудачно переводят, «новое неоконфуцианство») – название философской системы Фэн Юланя, развивавшего линию умозрения неоконфуцианского мыслителя XII века Чжу Си (1130–1200), доктрина которого называлась лисюэ, «принципология».

519 Masson M.C. Philosophy and Tradition. The Interpretation of China’s Philosophical Past: Fung Yu lan 1939–1949 // Variеtеs sinologiques – nouvelle sеrie. No. 71. Taipei, 1985. P. 171–172. См. также: Ломанов А.В. Указ. соч. С.15.

520 Hwa Yol Jung. Heidegger’s Way with Sinitic Thinking // Heidegger and Asian Thought. Ed. by Graham Parkes. Honolulu, 1987. P. 217.

521 См.: Ставцев С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб., 2000. С. 117–124.

522 См.: Ставцев С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб., 2000. С. 117–124.

523 Это определение вполне условно, поскольку Хайдеггер находит элементы данного типа дискурса уже у Платона и Аристотеля.

524 Кстати, именно суггестивность философского текста рассматривалась современными конфуцианцами в качестве одной из важнейших особенностей классической китайской философии. См.: Фэн Ю лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998. С. 33. На этом основании некоторые современные исследователи сближают хайдеггеровское отношение к языку и даосское понимание языка, пересматривая общепринятый подход, акцентирующий не суггестивную функциональность языка, а невыразимость «Абсолюта». См., например: Shaw, Stephen John. The Dynamic Interplay Between Silence and Language In Heidegger and Taoism. Ph.D. 1995 State University of New York at Buffalo (unpublished thesis). Общую оценку вклада Фэн Юланя в современную китайскую философию см.: История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. СПб., 1998. Т. 1. С. 158–167. См. также: Moller H. G., Die philosophischste Philosophie Feng Youlans Neue Metaphysik. Harrassowitz, 2000 (Opera Sinologica. Vol. 6).

525 Торчинов Е.А. Культура как сакральное (категория «вэнь» в китайской традиции) // Сакральное в культуре. Материалы III международных Санкт Петербургских религиоведческих чтений. СПб, 1995. С. 92–94.

526 См. также: Hwa Yol Jung. Op. cit. P. 223–226.

527 Т.е., самому Конфуцию.

528 См. такие работы Моу Цзунсаня, как «Рациональный идеализм» (Лисиндэ лисянчжуи). Гонконг, 1950; «Моральный идеализм» (Даодэдэ лисянчжуи). Тайчжун – с. 6, 7, 17, 22, 28., 1959; «Основа духа и основа природы» (Синь ти юй син ти). Т. 1–3. Тайбэй, 1973; «Феномен и вещь в себе» (Сяньсян юй уцзышэн). Тайбэй, 1975 и др. Следует отметить, что слово «идеализм» (лисянчжуи) образовано от слова «идеал» (в смысле – совершенный образец, лисян), а не «идея», как в случае с метафизическим или эпистемологическим идеализмом (вэйсиньчжуи). О Моу Цзунсане по русски см.: Ломанов А.В. Моу Цзунсань // Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 230–231.

529 Йогачара – другое название той же школы.

530 См.: Ли Сянпин. Цзю ши юй цзю синь. Чжунго цзиньдай фоцзяо фусин сычао яньцзю (Спасение мира и спасение сердца. Исследование возрождения буддийской мысли в Китае Нового времени). Шанхай: Шанхай жэньминь чубаньшэ, 1993. С. 145–203.

531 Здесь следует обратить внимание на семантическое различие между русским словом «сознание» и санскритским «виджняна». В русском слове с префиксом «со» (Ср.: «совесть», то есть, совместное ведение, со ведение) подчеркивается сопричастность, объединение, со знание (так, Хайдеггер говорит о зове совести: «Настигнута зовом человеко самость озаботившегося события с другими» – Бытие и время. Перев. с нем. В.В. Бибихина. М., 1997. С. 272). Напротив, санскритский префикс «ви» указывает на разделение, различение. Если калькировать слово «виджняна» на русский, то получится не «сознание», а «раз знание» или «распознавание». То есть, в слове «виджняна» подчеркивается именно различающая функция сознания.

532 В этом отношении исключение среди западных философов идеалистов составляет учение Шопенгауэра, в котором сознание также не является первичной реальностью, хотя и по иным причинам, нежели в йогачаре. Для Шопенгауэра мир как «вещь в себе» есть воля (или, точнее, то, что обнаруживает себя в самосознании как воля), а как явление – представление. В йогачаре татхата (реальность, как она есть) также вполне трансцендентна сознанию, которое является источником сансары.

533 Здесь важно упомянуть о том, что санскритское слово «матра» («только», «только лишь», «всего лишь только») в буддийских сочинениях, как правило, употребляется только в отрицательных контекстах. Поэтому «виджняптиматра» означает «только лишь осознавание» или даже «всего лишь только осознавание». Это отрицательная характеристика «трех миров», а не положительная.