Государственное общеобразовательное учреждение
Скачать 432.74 Kb.
|
Глава II. Кельтская мифология 2.1. Мифология Мифология — это первая, архаичная форма духовной культуры, возникшая на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т. е. сказаний, преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству мироздания, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое место занимали мифы о достижениях людей: добывание огня, изобретение ремесел, развитии земледелия, приручении домашних животных. В древних сказаниях были заложены все ключевые аспекты бытия: великая любовь и ревность; конфликт старого и нового поколений; мужество и жестокость мужчин, особенно на полях сражений; проказы плутов, любителей нарушить размеренную скуку жизни; тяжесть болезни или увечья; таинство смерти, загробная жизнь, включая возрождение и переселение душ, а также жизнь после смерти; влияние колдовства на разум и тело; страсть к странствиям или смертельные схватки с чудовищами; горечь предательства; внезапность несчастья, удачи и всего, что связано с судьбой; отношения между земным и небесным, между людьми и богами; мифы о мировом потопе; гипотезы сотворения мира и происхождения общества; и последнее, пожалуй, самое важное — желание постичь сущность вселенной. Весь жизненный опыт, всю мудрость, которые копились тысячелетиями, человечество выразило именно в мифологической традиции. Сказания передавались из уст в уста, часто людьми, спецификацией которых были именно хранение этого знания и передача его потомкам. Нельзя не восхищаться огромным разнообразием мифологических сюжетов, их сложной структурой, поэтической красотой описываемых мест. Каждая культура древнего мира, будь то египтяне, шумеры, кельты, или греки создала по-своему уникальный мифологический корпус, позволяющий нам окунуться в прошлое на несколько тысяч лет назад, увидеть культуру народов, давно исчезнувших с лица земли, понять, как человек видел этот мир, что он думал.[2] 2.2.Скзания древних кельтов Одной из ярчайших мифологий древности, оказавшей огромное влияние на культурное развитие европейской цивилизации, являются сказания древних кельтов, народа, «жизнь и история которого и сегодня в значительной мере окутаны покровом тайны». По меньшей мере дважды кельтские сказания оставили след в европейской литературе. В первый раз это случилось в XII веке, когда весь Запад был покорен романами о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола, в сюжетах и поэтике которых многое почерпнуто их кельтских сказаний. Образы Мерлина, Тристана, короля Артура имеют прообразы в сагах Ирландии. Во второй раз это произошло в XVIII веке, когда вся европейская поэзия, не исключая и русской (Н. М. Карамзин, А.С. Пушкин, В. А. Жуковский), подпала под обаяние "Оссиана" Макферсона, который сам вдохновлялся шотландскими балладами. Мифы кельтов имели ирландское и галльское происхождение. Ирландские саги, записанные ирландскими монахами, разделены на циклы: мифологический цикл, цикл Ольстера, излагающий подвиги царя Конхобара, и цикл Финна. Наследие галлов не столь велико. В основном это знаменитые «Мабиногион» (10 и 11 веках) и «Сказка о Кулуахе и Олуэн».[1] Приведём несколько примеров известных преданий кельтов. Предание о браке короля с лошадью - представляется весьма древним, ибо имеет широкие параллели. Кельты очень почитают лошадь, тысячелетиями помогавшую им в странствиях по континенту. И недаром при освящении вхождения короля во власть у кельтов совершается ритуал священного брака короля с лошадью. [Эта традиция близка древнему индийскому обряду asvamedha - жертвоприношение коня, совершаемое царем.] Вторым ритуалом кельтов, при выдвижении короля, является Праздник Быка (Tarbfeis). Его кульминация - пророческий сон человека, вкусившего крови и мяса принесенного в жертву быка. Во сне этот человек видит будущего короля. У кельтов существует предание о святом Граале. Изначально Грааль это таинственный сосуд, стремясь приблизиться к которому рыцари совершают подвиги. Образ Грааля сближают со священным копьем [ в эпоху христианства это копье, пронзившее тело Христа ]. Особенность Грааля заключена в том, что нечистые душой, помыслами и делами люди не могут узреть святой Грааль. Он допускает лишь целомудренных и непогрешимых. Недостойный при приближении может быть ранен или занемочь, но он же может надеяться на избавление, дарованное святым Граалем.Святой Грааль неистощим и обладает способностью насыщать избранников. Он охраняется поющими ангелами в расположенном на небесах замке Карбоник. Предание об острове яблок. Кельты верили в существование в океане, на западе, “островов блаженных”, представляющих собой потусторонний мир, именуемый Аваллон. На Аваллоне высится стеклянная башня, а обитающие на острове женщины предлагают яблоки, вкусившему дарующие бессмертие. Теперь обратимся к представлению кельтов Ирландии об окружающем их мире. В центре Мидкуарта (средний двор мироздания) высится священное древо кельтов - столб дома Да Дерга. У его основания находится источник. Ирландцы утверждают, что источник этот вытекает из сида (холма) Нехтана и дает начало реке Бойн, одной из крупнейших рек Ирландии. Источник Вдохновения заключает в себе божественную мудрость. Стоящий над источником ореховый куст роняет в его воду плоды. Их уносит потоком в реку Бойн и тому, кто отведает таких орехов, даруется полнота знаний. С Источником Вдохновения связано такое предание. Некогда Боанн, богиня любви и мать бога любви Аонгуса, осквернила чистоту Источника Вдохновения. Воды выплеснулись из лона и образовали реку Бойн, названную по имени богини Боанн. В реке Бойн плавает лосось мудрости. [11] Миф «Лосось мудрости» В возрасте семи лет Финн, герой цикла Финна, прибыл к сказителю Финнегасу. Последний только что выудил волшебного лосося, дающего мудрость. Старец доверил мальчику приготовление рыбы, строго-настрого приказав не пробовать её. Финн, переворачивая рыбу, обжёг большой палец. Он поднёс палец ко рту, чтобы зализать ранку, но к пальцу пристал кусочек рыбы. Так Финн обрёл мудрость, которой обладал лосось. У кельтов существуе предание о столкновении мира богов и людей с миром подземных демонов, происходящее на рубеже старого и нового годов. При этом демоны разрушают божественную гармонию мироздания. В огне гибнет правитель мира, а вместе с ним и сам мир. Но всякий раз мир возрождается вновь. [Это очень древнее предание с общеиндоевропейскими корнями, наиболее созвучное северогерманскому преданию о гибели мира в огне и о его последующем Возрождении].[3] Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца. Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство. 2.3. Хранители и толкователи древних преданий Хранителями и толкователями древних преданий являлись жрецы древних кельтов (друиды в Галлии, филиды и друиды в Ирландии). Вопрос о разграничении функций филидов и друидов на территории Ирландии довольно сложен. Франсуаза Леру говорит о том, что, возможно, друиды и филиды составляли две параллельные друг другу корпорации, соперничавшие между собой.4 Данные группы были родственны между собой, в древнейшие времена являясь единой организацией с общими привилегиями. Хотя письменность у кельтов существовала, друиды запрещали фиксировать что бы то ни было из своего учения. Возможно, таким образом они защищали одну из основных привилегий своей «касты» (хранение и передача мифологического корпуса), не желая, чтобы знание распространилось среди непосвященных. Как бы то ни было, серьезной проблемой для изучения ирландской мифологии является отсутствие письменных источников, записанных непосредственно в ту эпоху самими кельтами. Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI – XII вв. н. э. Ирландские сказания были записаны только после введения христианства, в 5 веке н.э. монахами в монастырских скрипториях. Священнослужители не просто фиксировали предания, они их ощутимо корректировали, а некоторые предания не записывали совсем. Таким образом, до нас дошел обширный корпус литературных памятников, посвященных мифологии Британских островов и записанных в период примерно с начала XII до конца XVI века. Наиболее известными из них являются такие манускрипты, как Лейнстерская книга, Баллимотская книга, Великая и Желтая книги Лекана. Сейчас эти источники хранятся в дублинском Тринити Колледже и Королевской Ирландской Академии. Лейнстерская книга была записана около 1160 года, в ней содержатся такие тексты, как «Книга захватов Ирландии», «Похищение быка из Куальнге», в которой легендарный эпический герой Кухулин совершает свои славные подвиги. Этот манускрипт получил название "Книга Бурой Коровы", поскольку он, как гласит предание, написан на пергаменте из шкуры любимой коровы св. Киарана, жившего в VII веке и «Старина мест». Баллимотская книга датируется концом XIV века и, помимо всего прочего, содержит истории о Финне Мак Кумале, фениях и верховном короле Ирландии Кормаке. Желтая книги Лекана была записана не позднее начала XV века и содержит в себе практически весь уладский цикл повестей. [7] 2.4 Кельсткие боги
В основу отображения божественного и героического пантеона кельтов положен образ Мирового Древа, именуемого кельтами Столбом дома Да Дерга. Боги небесной сферы кельтского пантеона соответствующей кроне Мирового Древа. Езус - один из верховных богов галлов [кельтских народов, населяющих современную Францию и описанных Юлием Цезарем] Езус более других кельтских богов связан с Мировым Древом, ибо даже приносимые ему жертвы вешают на дереве. Езус бог гневный. Его изображают держащим в правой руке топор или серп, а в левой ствол дерева. Не редко на ветвях этого дерева галлы изображают быка [Tarvos Trigaranus (лат.)]. На голове и спине бык несет трех журавлей или иных птиц. Езус не просто божественный господин галлов, но и грозный могучий бог вооруженной силы. Таранис - кельтский бог громовержец. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. Луг - кельтский сияющий бог света, близкий солнцу и представляемый красивым молодым воином. Галлы повсеместно почитают Луга и на многочисленных памятниках посвящают богу надписи и немалое число селений называют в его честь. Луг проявил себя в ремеслах, стал называться Самилданах и почитается покровителем ремесел. Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня. Одноглазые, однорукие и одноногие морские божества фоморы спорили с Племенами Богини Дану за обладание Ирландией. Ирландцы матерью Луга называют Этлин, единственную дочь Балора. В свое время Балору было предсказано, что ему суждено погибнуть от руки внука, и Балор запер Этлин в хрустальной башне, высящейся над островом Тори, у северо-западного побережья Ирландии, дабы она не родила внука. Сын бога врачевания Диана Кехта, по имени Киан, сумел пробраться к Этлин, и она родила Луга. Уберег юного Луга от Балора бог моря Мананнан сын Лера. Он и воспитал Луга. Иное предание гласит, что Луга от Балора спас бог кузнец Гоибнеу, брат Киана. Предсказание сбылось в ходе второй битвы при Мойтуре. Нуаду, предводитель Племен Богини Дану, уступил главенство Лугу. А Луг, подражая фоморам, зажмурил один глаз и на одной ноге подобрался к деду Балору. При этом один глаз Луга ввалился в его голову, а второй, напротив, выпятился наружу, ужасая противников бешеной яростью. Когда четверо слуг подняли тяжелое веко Балора, Луг поразил его глаз. Пущенный из пращи камень продавил глаз Балора сквозь голову, и он оказался на затылке, ужасая фоморов, стоявших позади Балора. Фоморы разбежались, а Балор пал замертво. В Ирландии сыном Луга называют эпического героя Кухулина. Саги повествуют о том, что Луг сражался с войском коннахтской королевы Медб, помогая отовсюду окруженному Кухулину. После гибели Кухулина его молочный брат Коналл поведал о том, что настичь убийц Кухулина ему помог Луг, указавший дорогу в волшебном тумане. Племена Богини Дану - основная группа кельтских богов Ирландии [Tuatha De Dannan (ирл.)]. В преданиях Племена Богини Дану, помимо божественной ипостаси, выступают в качестве четвертой волны завоевателей Ирландии. О Племенах Богини Дану говорят, что они пришли с таинственных северных островов. В городах северных островов, называемых Фалиас, Гориас, Финиас и Муриас, боги из Племен Богини Дану постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из этих городов в Ирландию богами из Племен Богини Дану были привезены: камень фал, издающий звук при вступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и неистощимый котел отца богов Дагда. Беленус - солнечный бог галлов. Праздник Белтайн кельты отмечают 1 мая. Боги средней сферы кельтского пантеона {список богов всех сфер не полон}. Эпона - почитается галлами как богиня, покровительствующая лошадям. Эпону изображают сидящей на лошади или стоящей с лошадью. Римские всадники были очарованы обаянием кельтской богини, и в их среде широко распространилось изображение Эпоны, сидящей на лошади в развевающемся на ветру платье. То, что рядом с богиней принято изображать жеребенка, указывает на то, что, видимо, Эпону почитали богиней плодородия. Ноденс - кельтский бог из Племен Богини Дану. Легенда гласит, что излечивали недуги три волшебных собаки Ноденса. Бригита - дочь отца богов Дагда, богиня врачевания и плодородия, помогающая женщинам при родах. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами - журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригиты . Бригантия богиня благосостояния, врачевания, войны и воды. Бригит нередко противопоставляют ее матери Ану (Дану). Праздник Бригит - Имболк отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко. Манавидан - бог моря, почитаемый галлами. Кельты Ирландии называют этого бога Мананнан сын Лера [Manannan Mac Lir] и считают его правителем страны в потустороннем мире, называемой Тир Тарнгире. Мананнан мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Мананнан - бог моря, целитель и волшебник. Его супруга - красавица Фанд. Хотя она и полюбила Кухулина, но, в конце концов, осталась с мужем. А Мананнан между Фанд и Кухулином взмахнул полой волшебного плаща, дабы им уже не довелось увидеться в будущем. Огма - солнечноликий (grianainech) бог красноречия кельтов. Это бог поэт, музыкант и провидец, обладающий громадной физической силой. Предание гласит, что Огма создал огамической письмо, используемое кельтами и пиктами британского архипелага. Огамическое письмо организовано с помощью коротких линий, расположенных на единой оси. Огма изображают старцем, в руке держащим палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками, ибо Огма - бог красноречия. Цернунн - бог, господствующий в нижней части ствола и среди корней Мирового Древа кельтов. Цернунн олицетворяет силы природы. Его изображают сидящим, сложа впереди себя ноги, бородатым мужем, с оленьими ветвистыми рогами на голове, с торквесами на шее [ожерелье, отличающее кельтов]. У ног Цернунна изображают оленя и быка. В руке Цернунн держит змею, а второй рукой подносит торквес стоящему рядом оленю. Дагда - имя бога по-ирландски означает “хороший добрый бог”. Дагда известен и под именем “Эоахайд отец всех” (Eochaid Allathair (ирл.)). Дагда - могучий кельтский бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественной зале неиссякаемым волшебным котлом со свининой, излюбленным мясом кельтов. Ирландцы полагают, что Дагда живет в холме, в сиде Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Дагда изображают исполином с палицей столь тяжелой, что ее приходится возить за богом в повозке. Одним её концом Дагда убивает неприятелей, другим дарует жизнь. Дагда мудр и искушен в магии. Дагда властен над природой и от его доброй воли зависит урожай. Диан Кехт - кельтский бог врачеватель. Его считают основоположником медицины и автором медицинского трактата “Брехон Ло”. Диан Кехт с дочерью Аирмид хранит источник здоровья, дарующий недужным исцеление, а мертвым жизнь. Гоибниу - почитается кельтами Ирландии и Уэлса как бог кузнечного искусства, принадлежащий Племенам Богини Дану. Гоибниу создал для богов оружие, с которым они одержали победу над демоническими фоморами во второй битве при Мойтуре. Гоибниу ковал великолепный меч тремя ударами волшебного молота. Бадб - “ворона”, богиня сражений ирландских кельтов. Бадб либо вселяла в воинов отвагу, либо поражала их страхом и тем решала исход сражения. Фоморы - некогда владевшие Ирландией уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира. Их мир представляется ирландцам островом со стеклянной башней, расположенным среди океана далеко на севере [torinis (ирл.) - ‘остров со стеклянной башней’]. Фоморы - жестокие тираны, требующие кровавых жертв. Фоморы олицетворяют темные силы потустороннего мира. Считается, что некогда фоморы поднялись из морских глубин и стали оспаривать право на обладание Ирландией. Во второй битве при Мойтуре фоморы были сокрушены Племенами Богини Дану. С тех пор фоморы обитают под толщей морской воды и на дне озер. Балор - одноглазый повелитель фоморов. Балор был сражен собственным внуком Лугом от дочери Этлин.[10] 2.5 Герои кельтских мифов Своеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Но герои являлись полубожественными существами, и вполне естественно, что они общались с богами практически на равных. Они женились на них. Например, Ойсин, сын великого героя Финна, стал мужем богини Ниав и уехал в Страну Юных, туда, где обитали изгнанные сиды. По преданиям, женой короля Ирландии Эохайда была Сида по имени Мрнгфинд. Нередко герои ослушивались богов. Так, Кухулин не только отказался от помощи Морриган, великой богини войны, но и смог победить ее в саге «Похищение быка из Куальгне».Они также и дружили с ними. Морриган просила Кухулина исцелить ее раны, и великий герой согласился, после чего богиня подружилась с ним и стала помогать ему во всем. За предсказаниями, помощью и советами обращались прежде всего к друидам, поэтам и бардам. В преданиях нет упоминаний о жертвоприношениях богам или о каких-либо ритуалах, свидетельствующих о почитании героями Туата Де Дананн. В целом герои и боги общались друг с другом на равных, первые едва ли не превосходили по силе и могуществу вторых, храбро сражаясь с врагами на поле боя. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта. Кельтские герои — это не просто воины. Им открыт доступ в Другой Мир, а наименьший из их подвигов намного превышает человеческие возможности. От богов же их отличает то, что герои не принимают участия в управлении миром людей. Уладским правителем «героической эпохи» был Конхобар, сын Несс; его двор находился в Эмайн Махе. Среди служивших ему героев самыми знаменитыми были Кухулин, Конал Кернах и Фергус Мак Ройх. Другими выдающимися персонажами саг были друид Катбад, к советам которого прислушивался сам король, и мудрый Сенха Мак Айлелла, «усмиритель уладских воинов», чье вмешательство устраняло раздоры и даже предотвращало сражения. Его антиподом являлся Брикрен Немтенга, Злоязычный, который так же любил разжигать ссоры, как Сенха гасить их. Как известно, героический эпос строится вокруг деяний героев, и в этом отношении уладский цикл не является исключением. Война между племенами и поединки, демонстрирующие личную доблесть героев, являются главными сюжетными мотивами саг уладского цикла. Главная сага цикла «Похищение быка из Куальнге» рассказывает о великой войне между уладами и Коннахтом, в которой принимали участие и все остальные королевства Ирландии. Королева Коннахта Медб предприняла военный поход против Улада, чтобы завладеть великим быком Донном Куальнге. Однако при приближении вражеской армии мужчин Улада поражал странный недуг, который наслала на них Маха. И пока они находились в состоянии полного бессилия, юный Кухулин один защищал провинцию от вражеских полчищ. Выстояв в длинном ряду поединков с героями армии противника, Кухулин сдержал натиск Коннахта, пока уладские воины восстанавливали свои силы. Затем они атаковали и разбили армию Коннахта и их союзников в большом сражении.[1] Среди многочисленных ульстерских саг, специально не связанных с «Похищением быка из Куальнге», самой важной является «Пир у Брикрена». Главное действующее лицо саги — смутьян Бри крен, ирландский двойник скандинавского трикстера11 Локи. Он пригласил уладов на большой пир, но те отказались, прекрасно зная о склонности хозяина ссорить гостей между собой. Тогда Брикрен пригрозил суровым возмездием тем, кто не примет его приглашение: «Я раздую страшную ссору между королями, вождями и менее знатными людьми, так что они поубивают друг друга... Я разожгу вражду между отцом и сыном, так что они уничтожат друг друга. Если это будет невозможно, я поссорю мать с дочерью. Если и это окажется невозможным, я посею раздор между двумя грудями каждой женщины в Уладе, так что они будут ударяться друг о друга». Услышав эту страшную угрозу, улады вынуждены были явиться на пир. Курои — один из самых необычных персонажей ирландских мифов. Он великий колдун, путешественник и воитель. Ни разу в жизни Курои не пролил ничьей крови на землю Ирландии и не попробовал ирландской пищи. Каждую ночь Курои поет заклинание, заставляющее его крепость в Керри вращаться так быстро, что никто не может найти вход в нее. Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. Он возглавлял отряды воинов, живших в лесах и посвятивших себя охоте и войне, часто приводившим к контактам с потусторонним миром. 2.6 Мифы о божественных животных  Важное место в К. м. занимают мифы и предания о божественных животных, нередкосвязанные с представлениями о картине мира. Ядро ирландского эпического повествования «Похищение быка из Куальнге» составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге. Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т. д.), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Божественный свинопас, пастух, покровитель животных, ассоциируемый с потусторонним миром, - один из центральных и распространённых у всех кельтов персонажей. С ним сопоставим, например, галльский Цернунн, изображавшийся в окружении животных. В «Триадах острова Британии» имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона - потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnotaurus, сопоставимое с Донном Куальнге. Среди других особо почитавшихся животных - кабан, свинья. Это животное тоже тесно связано с потусторонним миром (изобилие свинины - непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространённых мотивов островной К. м. охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир. Культ кабана был распространён и в Галлии, а в римское время специально связывался с Меркурием, часто получавшим эпитет moccus (от кельт. moch, «вепрь», «кабан»). Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. На континенте посвящения и изображения божеств широко засвидетельствовали культ божественной лошади и связанной с ней богини Эпоны. В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. «лошадь») входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром на морских островах. Миф о происхождении людей от божества иного, загробного, мира был общекельтским и засвидетельствован Цезарем в Галлии, жители которой, по его словам, считают себя происходящими от Дита. Ирландский Дагда известен также как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир («морская лошадь»), а один из «королей» фоморов зовётся Эохо Эхкенд («Эохо Конская голова»). Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьём которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Бог Мананнан сын Лера (моря) - связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире - представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Параллели в К. м. Уэльса - Марх аб Мейрхион (ставший королём Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши. Существовали и женские божества, связанные с лошадью, - кроме континентальной Эпоны - эквивалентные ей ирландские Етайн Ехраиде, Маха, валлийская Рианнон, жена Пуйла, владыки потустороннего мира. Из двух важнейших ритуалов, освящавших начало исполнения королём своих функций, главным, видимо, был ритуал священного брака короля с лошадью, сходный с индийским ритуалом ашвамедха. Вторым ритуалом был т. н. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля). На одном из галльских памятников бык изображён среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несёт на себе трёх птиц (одну на голове и двух на спине; в эпизоде из «Похищения быка из Куальнге» герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве).[11] 2.7 Поздняя кельтская мифология В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла, и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие. Наследие кельтских мифов и эпичееских сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу. Заключение В настоящее время все более популярным становится вид фантастики, сформировавшийся в XX веке и получивший название «фэнтези». Он основан на использовании мифологических и сказочных мотивов, взятых из фольклорных традиций разных стран мира. Сегодня существует несколько разновидностей фэнтези, однако первым, заложившим основы самого жанра, и самым популярным видом является, вне всякого сомнения, так называемое эпическое фэнтези. За основу произведений этой разновидности взяты кельтские мифологические предания, и не случайно. Основателем и создателем классического произведения эпического фэнтези является Дж. Р. Р. Толкин, долгое время увлекавшийся кельтскими мифами и подробно их изучавший. Как следствие, его книги (а позже и целый жанр) имеют много общего с мифологической традицией кельтов.За основу берется непрекращающаяся борьба главных героев с врагами (чаще всего эти враги являются олицетоврением зла). Героям помогают старые волшебники, имеющие много сходства с друидами, обладающие необходимыми знаниями для того, чтобы победить врагов. Также в произведениях присутствуют магические существа, помогающие людям или, наоборот, вредящие им. Это хоббиты, гномы, эльфы. Совсем как сиды, они живут рядом с людьми, но редко с последними пересекаются. Даже пейзаж в выдуманных «фэнтези» - мирах во многом схож с пейзажем ирландских мифов – это равнинная местность с холмами, реками и недалеко расположенным морем. Это значит, что интерес к кельтской мифологии не только не угас с годами, мифы кельтов не забыты в современном мире. Наоборот, своей красотой и эпичностью они вдохновляют многих авторов на создание произведений, отчасти копирующих сами саги. Мифология каждого народа по-своему уникальна, обладает присущими только ей определенными качествами, характеризующими ее носителей. Говоря о кельтской мифологии, мы вспоминаем прежде всего сидов, великих богов Луга и Мананнана и не менее великих героев, короля Артура и его отважных соратников. Образ кельтского героя, ирландского героя прочно вошел в сознание европейцев, явившись прототипом для создания многих художественных произведений. Этого бесстрашного, гордого, могущественного и мудрого человека, на самом деле являвшегося полубогом; человеком, жизнью которого была война, судьба которого предначертала ему много захватывающих приключений, неожиданных событий, огромных потерь и великих свершений. Список литературы
Internet-источники:
Приложение   |
Похожие:
 | Государственное общеобразовательное учреждение Государственное общеобразовательное учреждение «Саратовская кадетская школа-интернат» открыто 1 сентября 2001 года распоряжением... | | Тамбовское областное государственное бюджетное общеобразовательное... Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение Косицынская средняя общеобразовательная школа |
| Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя... Частное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа «Альтернатива» |  | Министерство образование и науки рт муниципальное бюджетное общеобразовательное... Государственное общеобразовательное учреждение-средняя общеобразовательная школа |
| Муниципальное казённое общеобразовательное учреждение Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования | | Рабочая программа по «Литературному чтению» Учреждение Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение города Москвы «Школа №424» |
| Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования Муниципальное общеобразовательное учреждение Шалтинская средняя общеобразовательная школа | | Текст (обобщение). 2 класс ... |
| Государственное автономное образовательное учреждение среднего профессионального образования Муниципальное общеобразовательное учреждение «Пушкарская средняя общеобразовательная школа» | | Реферат на тему «Молоко: вред или польза?» Учреждение: Областное государственное автономное общеобразовательное учреждение «Губернаторский Светленский лицей» |
| Рабочая программа по географии на 2014-2015 учебный год Учреждение: Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение города Москвы «Школа №424» | | Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение |
| Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Инжавинская... Государственное образовательное учреждение начального профессионального образования Свердловской области «Профессиональное училище... | | Государственное общеобразовательное учреждение лицей №533 |
| Государственное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Образовательное учреждение: Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение средняя общеобразовательная школа |
