Башкирская народная инструментальная культура: этноорганологическое исследование
Скачать 0.79 Mb.
|
| Глава I «Традиционный музыкальный инструментализм как материальное и духовное отражение культуры башкирского народа» – состоит из семи разделов, в которых последовательно рассматриваются ряд документальных сведений, касающихся вопросов этногенеза, этнонима, расселения, численности башкирского народа в динамике взаимодействия с музыкально-инструментальной культурой. Материал главы представлен с позиций историко-хронологической систематики, учитывающей современную точку зрения «…обновления концептуальной основы исследований национального искусства» (В.Р.Дулат-Алеев, 1999). В первом разделе отмечается, что башкиры (этноним – башkорт), как один из народов России, являются коренным населением Башкирии (Башкортостана) и, согласно условной лингвистической классификации, относятся к семье Алтайских народов, тюркской группе, кыпчакской подгруппе. Рассматриваются основные научные версии взаимосвязи этимологии этнонима с этногенезом. Подчеркивается, что решение данной проблемы необходимо для понимания истоков появления многих, часто неожиданных явлений традиционной музыкально-инструментальной культуры башкирского этноса. На протяжении трех столетий зафиксировано свыше 40 трактовок этнонима «башкорт», из которых ни одна не удовлетворяет всем требованиям. Последняя интерпретация – тюркская гипотеза перехода антропонима в этноним, где в качестве основного признака предлагается имя сохраненного историей конкретного человека – военноначальника Башгирда, объединившего в конце IX века разрозненные племена, адаптированным именем которого, предположительно, и назван башкирский народ. Кроме тюркской, рассматриваются и менее распространенные версии. Одна из них – «угорская» – получила освещение в работах по истории башкирского народа ученого А.Д.Хвольсона (СПб, 1869). В них этноним «башкорт» предлагалось считать производным от «баджгард», происходящего от разночтений венгерского «мадьяр». Из «баджгард», по мнению автора, образовались формы «башгард», «башкард», «башкарт», «башкерт», «башкорт». В начале XIX века начинает складываться так называемая «промежуточная» теория, основанная на мнении ученых А.Шлецера (СПб, 1816) и А.Плюшара (СПб, 1836), считавших, что в формировании башкирского народа участвовали как угорские, так и тюркские племена. Все теории заслуживают внимания в свете обзора общей музыкально-инструментальной культуры, лежащей в основе генезиса вышеупомянутых этносов. Благодаря этому следы многих башкирских музыкальных орудий, бытовавших в ранних эпохах, с различной этимологией и функциональностью можно найти у народов, переместившихся с Урала в Западную Европу. Из всех известных сведений раннего периода одним из первых считается этнографическое описание башкир, которое в 922 году дал Ибн-Фадлан – секретарь багдадского посольства халифа аль-Муктадира, совершивший путешествие через территорию проживания башкирских племен. По сохранившимся записям из путевого дневника Ибн-Фадлана известно, что кроме обожествления змей, рыб и журавлей, некоторые башкирские племена занимались скотоводством и почитали двенадцать божеств во главе с небесным богом Тенгри. Это очень ценные сведения для исследования, потому что наряду с тотемизмом Ибн-Фадлан отмечал у башкир основные признаки шаманизма. В начале II тысячелетия по Уралу и Поволжью начинает распространяться ислам, внесший в музыкальную культуру свою специфику. К этому времени относятся упоминания о вхождении башкир в некоторые военно-политические организации. Данный факт отмечается в исследовании, так как у многих тюркоязычных народов, исповедующих ислам, в военных целях использовались специфические орудия, имеющие своей целью поддержку боевого духа воинов и психологическое подавление войска противника. Из башкирских инструментов милитарного назначения отмечаются неоднократно упоминающиеся в сказаниях рамный барабан «дыбыл», переносные литавры «киле», сигнальный рог «сорнай» и деревянная труба «борго». Золотоордынский период XIII-XIV вв. отмечается сведениями о явном сопротивлении и нежелании башкир подчиняться завоевателям. Сохранились документы о локальной 14-летней войне, которую с переменным успехом башкиры вели с монголами, закончившейся мирным соглашением, в результате чего «…монголо-татары никогда не использовали башкирские земли для своего расселения» (Юсупов Р.М., 2002). Послеордынский период истории башкирского народа отмечен примечательным событием, когда в 1554-1557 гг. башкирские племена добровольно вошли в состав Русского государства. Присоединение к России считается завершением формирования башкирской народности, появлением современных черт культуры единой этнической общности. Согласно имеющимся сведениям, башкир во всем мире насчитывается свыше 1 670 тыс. человек (2002 г.). Из них около 73 % проживают на территории Башкирии. Обращает на себя внимание факт, имеющий непосредственное отношение к сохранению традиционной музыкальной культуры: территория Башкирии остается в числе районов Российской Федерации с пониженным уровнем урбанизации: почти 35% населения проживают в сельской местности (1996 г.). Исторически сложилось так, что территория проживания башкир находилась на главном пути устойчивых миграционных потоков между европейской и азиатской частью России, где укоренялись и ассимилировались представители различных этносов, большая часть которых продолжала сохранять свою традиционную организацию. Согласно официальной статистике 2002 года, в Республике Башкортостан проживают представители более 30 национальностей, из которых самые многочисленные – русские, башкиры и татары. Очень большие диаспоры имеют чуваши, марийцы, украинцы, удмурты и др. Народ в местах компактного проживания, чаще – сельской местности в условиях оторванности от коренного этноса, бережно сохранял свой язык и обычаи, в то время как общая этнокультура в местах их основного проживания заметно изменялась под давлением урбанизированной субкультуры. Также отмечено, что в некоторых регионах произошло смешивание, а также последующее взаимопроникновение и взаимообогащение различных культур. Это приводило к возникновению новых, раннее не отмечаемых для многих этнических групп музыкальных видов искусства, в том числе, освоению новых музыкальных орудий и своеобразному «консервированию» старых. Для того, чтобы определиться с подобными межнациональными проявлениями в музыкальной культуре башкир и понять причину появления неожиданных, нехарактерных музыкальных инструментов, в диссертации дается краткая антропологическая характеристика башкирского народа. Обзор имеющейся литературы по этому вопросу показал, что антропологический тип башкир неоднороден и среди них преобладают четыре вида: субуральский, южносибирский, светлый европеоидный и понтийский. Субуральский и светлый европеоидный чаще всего встречается на севере и северо-западе региона; южносибирский – на северо-востоке и башкирском Зауралье; понтийский зафиксирован у демских, юго-западных и горно-лесных башкир. Согласно многим научным трудам, где сопоставляются сведения по антропологии, быту, хозяйству, материальной и духовной культуре, можно сделать вывод, что в целом башкирская культура многослойна. Тем не менее, среди множества элементов основной – тюркский, что подтверждает и фонетико-грамматический лингвистический анализ. Комплексные исследования показали, что башкирский народ, как самостоятельный этнос, начал формироваться в IX-X вв. и ко времени фиксации в письменных источниках представлял относительно стабильный родоплеменной союз различных расовых типов. В работах башкирских ученых отмечается, что расогенетика башкир в Зауралье, юго-востоке и северо-востоке обнаруживает связь с тюркоязычными народами Западной Сибири (хакасы, шорцы, казахи, киргизы и угры). На северо-западе и юго-западе заметно влияние финнов и тюрков Поволжья и Прикамья. Традиционное хозяйство башкир имело многоступенчатый характер, изменяющийся в зависимости от многих факторов. Основным занятием башкирских племен традиционно считалось скотоводство, переходящее от кочевого образа жизни к оседлому, – разведение коней, овец и крупного рогатого скота. В работе отмечаются некоторые элементы этой деятельности, которые имели влияние на общую культуру и, в частности, на музыкально-инструментальную. В последних исследованиях этот фактор считается основным, влияющим на выбор, изготовление и использование музыкальных орудий, имеющий ограничение в виде «натурального» характера «…материалов, из которых изготовлялись инструменты (тростник, дерево, кожа, конский волос)…» (Скурко Е.Р., 2004). Кроме скотоводства, многими учеными отмечался традиционный промысел дикого меда, особенно в северной части Башкирии, и добыча пушнины. В качестве оружия для поимки дичи использовался лук, имеющий свои разновидности: скобовидные и М-образные. Огнестрельное оружие со временем вытеснило лук, но в ряде башкирских регионов он сохранился в виде детского музыкального инструмента («янœыл-œумы¦»). В противовес бытующему мнению о всех башкирах как о кочевниках, в исследовании отмечается, что широко распространенным видом деятельности башкирского народа было земледелие. Документально подтверждено, что традиционными культурами для возделывания были просо, ячмень и конопля (киндер). В связи с этим хорошо изучен женский трудовой обряд (киндер-тукмау), основанный на лощении (смягчении и отбеливании) конопляной ткани методом простукивания. Сохранились и достаточно часто встречающиеся в башкирской инструментальной культуре функциональные музыкальные игры, посвященные этому обряду, выделяющие лучших работниц и исполнительниц самых интересных ритмических рисунков. Коневодство и овцеводство обеспечивало башкир кожей, шерстью и шкурами. Кроме традиционного употребления этих материалов для защиты от холода, они использовались для изготовления музыкальных инструментов. Витый конский волос (kыл) шел на изготовление струн, специально выделанная шкура шла на изготовление верхней деки кыл-кубыза, некоторых видов думбыры и ударных мембранофонов. Кожаные и долбленные деревянные сосуды применялись не только для приготовления и хранения кумыса, но и в качестве музыкального инструмента, такого, как «œ³б³» (в некоторых районах – «думбурзяк») – цилиндр из высушенной кожи с крышкой, к которой прикреплялся пучок конского волоса. Искусство обработки дерева, нанесение орнамента на деревянную посуду, резьба по дереву достигала у башкир высокого уровня. Широко использовались в быту резные ковши и ложки, кадки, ведра, гребни для расчесывания конопли и льна, дуги и коромысла, рубели для отбеливания и стирки, тукмаки-коклюшки для изготовления циновок. Все эти и другие бытовые предметы традиционно применялись в качестве аккомпанирующих и даже солирующих музыкальных инструментов. До нашего времени сохранилась коллективная трудовая деятельность по изготовлению холстов и сукна (тула-басыу, киндер-тукмау), с которой связан определенный инструментальный наигрыш со стихотворным текстом. Искусство металлообработки базировалось на местном сырье. Вплоть до царского указа на запрещение допуска башкир к металлообработке, известного как «Кузнечный запрет», связанный с подавлением серии вооруженных выступлений в XVIII веке, башкиры славились культурой ювелирной работы. Широко известна местная традиция насечки серебром по железу, чеканка, украшение вставными камнями. Отмечено бережное отношение к специально изготовленным музыкальным инструментам из металла, к примеру, образцам маультроммелей (тимер-кубыз) изящных, неповторимых форм, выполненных местными умельцами. В традиции башкир – применение любых прикладных предметов в качестве музыкального орудия. Не исключение и женские шумящие украшения из металла, которые очень часто использовались в музыкальных целях. Известен инструментальный наигрыш к народному танцу, где мелизматика имитирует перезвон «сэсмеу» – девичьего украшения для волос (башк. «¤¢¤м¢µ», иногда «¤¢¤баµ» – косоплетка). До наших дней сохранился обычай использовать медный поднос – семейное достояние – в качестве ударного инструмента, на котором играли наперстками, аккомпанируя танцам и пению. В конце XIX века в ряде регионов Башкирии, близких к металлургическим комбинатам, стали возникать мастерские по изготовлению металлоизделий, в том числе, ремонту и изготовлению гармоней. Автором диссертации описываются технология изготовления серебряных «голосов» для гармоней-тальянок из серебряных монет. Жилища башкир отличаются своеобразием и демонстрируют «…легкое отношение к перемене места жительства» (И.Г.Георги, 1799), а также пренебрежительное отношение к накопительству. Благодаря этому башкирская культура не имеет обременительных по весу и размеру музыкальных инструментов и ценит, в основном, изготовленные из подручных, случайных материалов, имеющих высокую духовно-эстетическую, но не материальную ценность – курай, кубыз, думбыра, кыл-кубыз. Исключение в этом списке представляют более поздние мандолина, скрипка и гармонь, имеющие значительную рыночную цену. Проживание семейными и родовыми общинами в довольно стесненных условиях длинной, суровой зимы способствовало сохранению национальных музыкальных традиций. Здесь активно функционировали тихо звучащие музыкальные орудия, такие, как прикладные и специальные идиофоны («таяœ», «тояœ», «œабырсаœ», «к¢мбез» и «œубы¦»), свободные мирлитоны («œаба», детский «тей妻 и шуточный «хайран»), хордофоны («янœыл-œубы¦», «œыл-œубы¦», «¸¢¦ле»), аэрофоны («бызылдаœ», «œамыш-œубы¦», «таштур¸ай»). В этом ряду стоит и курай – инструмент, изготавливаемый из тростника буквально за считанные минуты. В исследовании отмечаются факты из национального быта, когда все ценное, согласно традициям, в прямом и переносном смысле переносилось на себе. Даже в семьях среднего достатка башкирские женщины носили нагрудники, украшенные серебряными монетами весом в несколько килограммов, – своеобразный кошелек, который часто использовался на месте при расчетах и имел дополнительное предназначение – своим мелодичным перезвоном отгонять нечистую силу. До присоединения к России при кочевом и полукочевом образе жизни, связанными с сезонным выпасом скота, все неизбежные территориальные претензии решались подвижными традициями патриархальных родоплеменных отношений. Вмешательство царского правительства с институтом старшин неоднократно вызывало бунты. Только в XVIII веке произошло 89 организованных вооруженных выступлений против русских колонизаторов, приведших в конечном итоге к ограничению многих культурных традиций и исчезновению ряда музыкальных инструментов. Наиболее известным из них было участие башкир в Крестьянской войне Емельяна Пугачева в 1773-1775 годах во главе с легендарным батыром, поэтом и певцом Салаватом Юлаевым. Этому событию в башкирском народном творчестве отведено большое место. Практически на всех башкирских сборах и праздниках присутствует тема С.Юлаева, в XVIII-XIX вв. – в латентном виде, а со второй четверти ХХ века – открыто. Среди многочисленных разновидностей музыкальных традиций в исследовании отмечаются наиболее значительные, к которым относятся народные праздники и некоторые обряды с использованием инструментальной музыки. Один из них – башкирский праздник йыйын (народное собрание) – съезд народных представителей, на котором после решения наиболее важных вопросов, касающихся племени или рода, было обязательное массовое музицирование, чаще всего включающее соревнования кураистов. Кроме политических мероприятий, широко отмечались приуроченные праздники, цикличность которых традиционно открывалась весной. У башкир, проживающих по берегам рек, это был праздник ледохода (боз китеу). Общебашкирским был «hабантуй» (сабантуй) (башк. – праздник плуга), посвященный окончанию посевных работ и отмечаемый не только земледельцами, но и скотоводами. Традиционный обряд «œар¸атуй» (башк. – вороний праздник), имеющий в основе языческий архетип, был связан с женским началом и обращением к умершим предкам. На «œар¸атуй» даже устраивались своеобразные соревнования по выявлению лучшего исполнителя по игре на тимер- и агас-кубызе. С появлением первых устойчивых морозов и установлением снежного покрова башкиры проводили массовое молодежное гуляние «œа¦ ¢м¢º¢» (башк. – заготовка гусей). В основе этого праздника – своеобразный девичий танец с коромыслом под традиционную мелодию «œа¦ œанаты» (башк. – гусиные крылья). В сельской местности до сих пор сохранилась зимняя традиция молодежных игр под общим названием «аулаœ ³й» (башк. – свободный дом), где группа молодежи откупала дом на окраине и проводила там вечерний досуг с играми, пением, танцами и музицированием на инструментах. Традиционно считается, что башкиры – мусульмане, но с национальной поправкой: «…башкиры также верные сыны Ислама, но чуждые фанатичности…» (Рыбаков С.Г., 1897). Видимо, поэтому среди башкир и до нашего времени параллельно с соблюдением предписаний Шариата бытуют верования, связанные с тотемическими поклонениями, а в сказках, легендах и сказаниях часто встречается сюжет разумности природы. Из инструментальных мелодий одним из популярных наигрышей на курае у башкир является «Сы½рау торна» (башк. – журавлиная песнь), с которым связано множество легенд, часто мистического характера. Наряду с тотемизмом в Башкирии отмечен шаманизм, рудиментарный вид которого описывается в ряде источников. Один из обязательных атрибутов шаманизма – фрикционный хордофон «кыл-кубыз» (в некоторых башкирских районах – «кылкумыз»), с изобретением которого связано множество преданий, касающихся имени «Коркут-ата». Представленное диссертационное исследование – одно из первых, где с Коркут-ата связывается бытование некоторых традиционных башкирских инструментов. Языческие корни национального архетипа прослеживаются в процессе изготовления «агас-кубыза» - деревянного варгана (в некоторых башкирских районах «а¸ас-œумы¦»), записанного автором в Мечетлинском районе от К.Гариповой (1911 год рожд.). По ее словам, для изготовления агас-кубыза пригодна только деревянная пластинка из клена, в который ударила молния (Рахимов Р.Г., 2004). Эти и другие инструменты после многовекового бытования ушли из башкирской музыкальной практики вместе с угасанием искусства камлания. В начале ХХ века шаманские мембранофоны, кыл-кубыз и агас-кубыз уже не встречались в семье башкирских музыкальных орудий и стали восстанавливаться только в наши дни. Один из разделов главы посвящен теме описания башкирских народных музыкальных инструментов в специальных исследованиях и литературных источниках. Краткая, но очень важная информация есть в документе, опубликованном в 1799 году: «… Музыкальный инструмент башкир – дудка о пяти ладах, или курай, балалайка, бандура в виде небольшой гитары, но круглой формы о пяти струнах, гудок в виде скрипки, на которой тоже играют смычком, кобыз железный, у русских называемый органчиком и рыле. Башкиры всегда поют по одному человеку, в один голос, под звуки балалайки, бандуры, а всего более курая или дудки...» (И.Г.Георги). Кроме аналогичных цитат из работ русских ученых и писателей особо выделено первое специальное исследование башкирского этноинструментария, выполненное С.Г.Рыбаковым (1897). К башкирской инструментальной культуре обращались и другие авторы, среди которых отмечается материал из монографии С.И.Руденко (1916) и более позднего исследования Л.Н.Лебединского, посвященного изучению башкирской народной и, в том числе, инструментальной музыки в 30-е годы ХХ века с использованием звукозаписывающей аппаратуры. Середина и конец ХХ века были ознаменованы серией монографических исследований по музыкальным инструментам народов Среднего Поволжья и Урала, из которых в диссертации рассматриваются основные труды казанского историка В.И.Яковлева (1991) и уфимского фольклориста Н.В.Ахметжановой (1991). Освещаются экспедиционные материалы петрозаводского ученого Р.Ф.Зелинского (2006), который много лет работал с башкирским этноинструментарием, в частности, кураем, в свете формирования традиционного монодического стиля. В данном разделе кратко упоминаются некоторые публикации, отражающие личный взгляд авторов на реферируемую проблему. Из них интерес представляет работа филолога М.И.Багаутдиновой (2003), в которой даны названия 12 музыкальных инструментов. 10 из них иллюстрируются рисунками. Отмечается брошюра башкирского композитора А.М.Кубагушева (1997), где также даются описания 21 народного инструмента. Рассматриваются работы с косвенными упоминаниями о башкирском этноинструментарии, из которых интерес представляют исследования Л.И.Нагаевой (1981), где в процессе описаний традиционных башкирских танцев затрагивает несколько шумящих идиофонов и мембранофонов. Еще одно исследование Ф.Ш.Абсаликовой (2000), посвященное творчеству башкирских детей, расширяет представление о традиционных музыкальных инструментах башкир. В связи с введением в систему образования Республики Башкортостан цикла предметов национально-регионального компонента, возник значительный спрос на учебно-методическую литературу по традиционной музыкальной культуре. Свет увидели несколько пособий для общеобразовательных учебных заведений, где есть краткие описания и иллюстрации ряда музыкальных инструментов башкирского народа. Издания, в основном, цитировали сведения из популярного буклета «Башкирские народные музыкальные инструменты» (1989), куда вошли несколько фотоиллюстраций, сделанных автором диссертации в различных районах Башкирии. В рамках раздела главы отмечается плодотворная работа фольклориста Р.С.Сулейманова (2005), который самостоятельно разработал и запатентовал свои варианты конструкции башкирской думбыры и кыл-кубыза. Жанровая, стилевая и системная классификация инструментальной культуры любого этноса – объемный предмет этноорганологии, который имеет различные структурные и функциональные подразделения. Их анализ не входил в число приоритетных задач диссертационного исследования, поэтому все инструменты рассматривались с наиболее устоявшейся точки зрения, чему отвечала приведенная таблица, составленная по четырехклассовой структурной систематике Хорнбостеля-Закса: идиофоны, мембранофоны, хордофоны, аэрофоны (Hornbostel E.M.von, Sachs C., 1914). Всего в таблицу вошли 48 башкирских народных инструментов, известных на момент завершения диссертации, которые анализировались, согласно принципам этноорганологии, с позиций исполнительской многофункциональности. Для этого этноинструментальный репертуар был сгруппирован по простой схеме, связанной с основными традициями национального исполнительства: - Озон-кюй (башк. о¦он к³й – долгий напев, протяжный мотив)1;
Изучение башкирских народных инструментов всегда было предметом особого внимания образовательных учреждений Республики Башкортостан и входило в учебные планы практически всех учебных заведений. Так, по инициативе профессорско-преподавательского состава Уфимского государственного института искусств (УГИИ) с 80-х годов ХХ века впервые в истории башкирского народа было развернуто комплексное исследование культуры национального инструментального исполнительства. Организованный на государственном уровне цикл экспедиций и фольклорных праздников, который возглавил фольклорист, доцент УГИИ Ф.Х.Камаев, поднял значительный пласт традиционной музыки. В рамках специальных мероприятий возрос авторитет башкирских народных инструментов, среди которых приоритет был отдан первоначально гармони-тальянке, затем началась реконструкция башкирской думбыры и восстановление фрикционного кыл-кубыза и ¸¢¦ле (гуслей). Материалы фольклорных поисков в дальнейшем послужили базой для открытия отделения, кафедры, а впоследствии, факультета башкирской музыки УГИИ (ныне Уфимская государственная академия им. Загира Исмагилова – УГАИ), где башкирский этноинструментарий стал изучаться на уровне профессионального академического исполнительства и вузовской науки. В 1993 году при УГИИ был организован один из первых в Башкирии инструментальных ансамблей вторичного фольклора, где проводились исследования акустических особенностей, тембровых сочетаний различных башкирских народных инструментов, принципы инструментовки, характерные для коллективов монодийной традиции, вырабатывался материал для проецирования в концертно-филармоническую и образовательную сферу. В 1994 году при Уфимском училище искусств была сделана успешная попытка организации учебного оркестра башкирских народных инструментов, объединяющих курай, думбыру, кыл-кубыз, скрипки, баяны, национальные разновидности ударных и другие инструменты. Впоследствии оба учебных коллектива составили основу Национального оркестра народных инструментов Республики Башкортостан. Успешная апробация разработанной методики послужила базой для открытия фольклорных отделений в системе начального музыкального образования, а Уфимская ДШИ № 2 им. Ф.Камаева в 2001 году стала первым учебным заведением дополнительного образования Республики Башкортостан, полностью работающая в фольклорном направлении. Благодаря инициативе Министерства образования Республики при Башкирском государственном педагогическом университете в 1998 году была открыта кафедра музыкального образования, а в 2003 году – кафедра музыкальных инструментов и теории музыки. К одной из традиций университета относится повышенное внимание к педагогике музыкального фольклора. На рубеже XIX-XX вв. практически на всех трех ступенях музыкального образования в учебный процесс стал вводиться персональный компьютер (РС) в мультимедийном варианте и синтезатор (ЭМИ), которые использовались как инструменты для поиска новых тембров и их сочетаний с традиционными музыкальными орудиями. Компьютерные технологии стали применяться при фиксации традиционной музыкальной культуры и со временем проникли даже в сферу ее обработки. В главе II «Современные башкирские музыкальные инструменты досуговой группы» рассматриваются музыкальные инструменты, которые используются на отдыхе, развлечениях, праздниках, в самообразовании и творчестве башкирского народа. К ним относятся: курай, кубыз, диатоническая гармонь, баян, мандолина и скрипка, которые анализируются по степени значимости в музыкальном быту, интенсивности использования и распространения в период двух последних десятилетий. В рамках данной группы рассматриваются также две разновидности «узляу»: как бурдонирующее сопровождение при игре на курае, и как реликтовый вид национального искусства сольного двухголосного горлового пения. Курай в башкирской музыке – фактурообразующий инструмент национального этноинструментализма. Значимость курая в духовной культуре Башкортостана настолько высока, что в Государственном флаге и Государственном гербе Республики Башкортостан присутствует символическое изображение цветущего курая, а его звучание используется при официальном исполнении Государственного гимна Республики Башкортостан. Это практически единственный случай в мировой практике, когда музыкальный инструмент входит в государственную символику. В соответствии с классификацией Хорнбостеля-Закса курай входит в группу аэрофонов, подгруппу флейтовых, вид продольных флейт, подвид открытых флейт с пятью игровыми отверстиями 4+1 (индекс 4.21.111.12). И хотя в комментариях к классификации отмечается, что подобные инструменты распространены во всем мире, курай отличается национальным своеобразием. Традиционный курай из тростника – крайне хрупкий и недолговечный инструмент, редко используемый для музыкальных целей больше одного года. В исследовании описываются случаи, когда башкирские кураисты, оторванные от родных мест, приспосабливали для игры народных мелодий любой, даже самый необычный трубчатый предмет. В одной из легенд башкирского народа русский царь, восхищенный исполнительским искусством башкирских музыкантов, приказывает «… преподнести хорошую одежду и смастерить медные инструменты вместо тростникового курая». Интересны предания времен штурма крепости «Ак-Мечеть» (1853) и времен Великой Отечественной Войны (1941-45), когда башкирские музыканты использовали в качестве своеобразного курая без игровых отверстий стволы боевых ружей и металлические трубки с двигателей сбитых фашистских самолетов. Несмотря на то, что курай, как и большинство музыкальных орудий мира, считается сугубо мужским музыкальным инструментом (И.В.Мациевский, 2002), традиция допускает женское исполнительство, имеющее, как и у многих народов Урало-Поволжья, истоки древнего обряда инициации. Согласно многовековым обычаям, башкирский курай различается по трем условным размерам: короткий, средний и длинный. Эти измерения учитывают не только ладо-мелодическую высоту исполняемого наигрыша, но и определенный возраст исполнителя, а также его антропометрические данные. Шпоновая имитация курая, предложенная мастером В.Шугаюповым, расширяет выбор до шести размеров, что позволяет кураистам охватывать 24 тональности стандартной темперации, востребованной в академической музыкальной культуре. Исполнитель на курае традиционно сопровождает свою игру специфическим горловым бурдоном «узляу», который представляет собой выдержанный органный пункт с различными ритмическими пульсациями и мелодическими отклонениями. Данный вид сольного двухголосия при игре на курае описан почти во всех трудах, включая самые ранние исследования (И.Георги, 1799). Описываются две попытки изготовления инструмента с хроматической механикой. Первая, связанная с именем музыковеда В.Беляева, была предпринята в 40-е годы ХХ века; вторая, более удачная, была выполнена заслуженным артистом РБ И.Ильбаковым в 1987 году. Его хроматический курай вошел в историю башкирских музыкальных инструментов под названием «Ишкурай» и охватывал хроматический диапазон от fis до b3. Национальный оркестр народных инструментов Республики Башкортостан и учебные оркестры башкирских народных инструментов пока не принимают «Ишкурай» из-за якобы потери традиционного тембра и аппликатурных сложностей и используют диатонический курай из шпона. Поиск инструментовочных приемов помог выработать пока еще небольшой репертуар, где курай хорошо звучит в качестве солирующего инструмента в его ладово-интонационной специфике и не выделяется в оркестровом tutti. В начале XXI века возникло новое направление в исполнительстве на курае, предложенное представителями шоу-бизнеса. Курай здесь используется как солирующий инструмент в MIDI-стандарте аккомпанирующих стилей. Этим типом музицирования увлекаются, в основном, молодые кураисты, среди которых выделяется исполнитель Р.Юлдашев. Курай, как сольный башкирский народный инструмент, продолжает интенсивно развиваться и в конструктивном, и в репертуарно-жанровом направлении, что, несомненно, показывает его перспективность. Данный инструмент как нельзя лучше иллюстрирует национальную монодийную культуру исполнительства. Раздел 2.2 главы посвящен анализу «узляу» – горловому двухголосному пению, реликту башкирской инструментальной культуры. Некоторые ученые относят данный вид музицирования к вокально-инструментальному, другие – к чисто инструментальному, так как при исполнении «узляу» голосовые связки используются не по своему прямому назначению и «работают» намного ниже речевого и певческого диапазона. Узляу в реферируемом исследовании рассматривается как вид корпоромузыки, в котором возможности человеческого голоса используются в качестве музыкального инструмента. В результате анализа материалов, взятых из открытых источников и собственных записей, полученных от фольклорных информаторов, автором исследования сделана примерная систематизация видов горлового «узляу». Отмечено множество самых разнообразных стилей горлового пения, которые условно объединяются по трем признакам: «œара ³¦л¢µ» или «тµб¢н-³¦л¢µ» (башк. – темное или низкое горловое пение); «ю¸ары-³¦л¢µ» (башк. – высокое горловое пение); «бала-³¦л¢µ» или «œатын-³¦л¢µ» (башк. – детское или женское горловое пение). Основные типы башкирского узляу рассматриваются в сравнительной характеристике с аналогичным видом музицирования у различных народов: алтайцев, бурятов, монголов и тувинцев (З.Кыргыз, 2002). Раздел 2.3 посвящен бурдонно-мелодическому звукообразованию на кубызе. Отмечается, что кубыз – музыкальный инструмент, известный в Башкирии в двух разновидностях: «а¸ас-œубы¦» (башк. – деревянный кубыз, по Хорнбостелю-Заксу – Idioglottic maultrommel – 121.21) и «тимер-œубы¦» (башк. – металлический кубыз, Heteroglottic maultrommel – 121.22). Агас-кубыз долгое время считался исчезнувшим инструментом, но в 1986 году автору данной статьи удалось опровергнуть это мнение и найти исполнительницу на агас-кубызе в Мечетлинском районе Башкирии. Этимология слова «кубыз» (в некоторых районах – «œумы¦») в башкирском языке не совсем ясна. Среди тюркоязычных народов им отмечаются самые различные инструменты – как самозвучащие, так и струнные (а в некоторых случаях и духовые). В исследовании дается подробная характеристика разновидностям кубыза, звукоизвлечению на нем и основным исполнительским приемам. В рамках раздела рассматриваются некоторые малоизвестные в российском музыковедении страницы мировой истории этого музыкального орудия, приводятся фрагменты башкирских легенд и сказаний. Автор находит истоки широко распространенному ошибочному мнению о том, что башкирский кубыз – инструмент женщин и детей. Рассматриваются примеры, иллюстрирующие популярность мужского типа музицирования, ярким представителем которого является Роберт Загретдинов – пятикратный обладатель звания «Виртуоз-кубызист Мира». В разделе 2.4 освещаются особенности конструктивного фактурообразования на диатонических гармонях и баяне, на которых играют практически все народы, проживающие в Республике Башкортостан. В системе Хорнбостеля-Закса гармонь и баян входят в класс аэрофонов с набором проскакивающих язычков (412.132.) и представляют собой конкретные разновидности инструментов, объединенных общим названием «гармоника». Согласно предложению М.И.Имханицкого (2002) термин «гармонь» в исследовании отмечает название общероссийского инструмента диатонического строя в различных модификациях, а его хроматический вид – «баян». Вышеуказанные инструменты – представители гомофонно-гармонического принципа музицирования – в башкирском монодийном этномузицировании явление неожиданное и относительно новое. В диссертации дается анализ причин массового распространения данного типа инструмента как в Башкирии, так и в Западной Европе, с точки зрения позитивного воздействия на этноинструментальную культуру и его бесконфликтного сосуществования с другими инструментами. Дается оценка двум версиям возникновения гармоники, имеющим наибольшее распространение во всем мире, – «шэновской», рассматривающей в качестве предшественника гармони древнекитайский духовой инструмент «шэн», и «варганной», имеющей в своей основе звукоизвлечение на идиофоническом маультроммеле. Отмечается, что в фольклорной практике Урало-Поволжского региона пока не встречалось шэноподобных инструментов. Большое место в разделе отводится анализу разновидностей конструкции и специфике репертуара башкирской тальянки. Отмечаются многочисленные варианты названий: тальян-гармун – итальянка – гармонь итальянского строя – вятская гармонь – батская – вараксин – бараксин. Освещаются малоизвестные страницы истории гармони, приводятся высказывания современников: Ф.Шаляпина, А.Чехова, Н.Чернышевского, дается характеристика картинам В.Маковского и В.Чеканюка. Оценивается оригинальность П.Чайковского, который вопреки отрицательному общественному мнению об инструменте пишет «Юмористическое скерцо» для камерного оркестра и четырех гармоник «русского» строя (1883), пьесу из «Детского альбома» «Мужик на гармонике играет», «Юмореску» для фортепиано и другие произведения, в которых имитируется назойливое звучание простейшей диатонической гармони. Здесь же анализируются документальные источники, подтверждающие массовое производство гармоней на территории Поволжья и Урала, включающих места проживания башкирского населения. Дается характеристика наигрышам, исполняемым на башкирских гармонях, из которых характерны халмак-кюй, кыска-кюй и бейеу-кюй, адаптированные к удобству исполнения, и их местные разновидности – ауыл-кюй и урам-кюй (башк. – деревенский и уличный наигрыш). Далее приводится материал по освоению башкирскими музыкантами баяна, самой совершенной гармоники с хроматическим звукорядом в правой клавиатуре и хроматическим басо-аккордовым сопровождением в левой, – инструмента, неожиданного в башкирской монодийной культуре. Отмечается интересная деталь – все национальные исполнители предпочитают играть на инструментах зарубежных фирм и их отечественных аналогах из-за высокого дизайна и возможности отключения нижних октав в басовой левой клавиатуре. Использование «высокого» баса при исполнении национальных наигрышей на баяне, согласно некоторым исследованиям, считается одним из признаков «монодийности мышления, не признающего глубокого баса в низких октавах» (Г.Гайсин, 1986). Национальный баянный репертуар всесторонне отражает все известные подразделения башкирского этноинструментального репертуара. Но только в практике совместной игры на левой («готовой») и правой клавиатурах проявляется национальная специфика, отличающаяся от заложенного в конструкции инструмента аккомпанемента с T-S-D связями. Современные башкирские хордофоны представлены в разделе 2.5 такими, как мандолина и скрипка в их классической форме, квинтовом строе и названии. На мандолине играют в быту, на самодеятельной сцене и даже на уроках музыки в некоторых национальных общеобразовательных школах, хотя академического образования на ней не предусмотрено. Данный инструмент – типичный представитель любительства и профессионализма устной традиции. В диссертации приводятся документальные свидетельства о традиционности щипкового звукоизвлечения в башкирской культуре в последовательности «танбур – думбыра – мандолина». Все основные положения о звукоизвлечении и исполнительской технике иллюстрируются примерами, записанными в различных регионах Башкирии. Отмечается, что игра на мандолине в настоящее время считается в республике уважаемым занятием, так как основными «потребителями» этого инструмента является сельская интеллигенция старшего поколения (учителя, врачи, бухгалтеры, агрономы). Анализу исполнительства на скрипке посвящено меньше места, так как фрикционное звукоизвлечение – наименее разработанная тема башкирской органологии. Все основные положения, касающиеся национальной специфики исполнительства на скрипке, иллюстрируются записями автора, которые полностью подтверждают тезис о «…стихийной тяге к многоголосию в башкирском музыкальном быту» (Л.Лебединский, 1965). В конце главы подводятся итоги, где отмечаются основные примеры перманентной динамики группы досуговых музыкальных орудий башкирского народа. В частности, только в рассматриваемый период (с 1983 г.) в их число стала активно внедряться гармонь-тальянка, потеснив гармонь «русского» строя. Широкое признание получил реконструированный курай из шпона. Наигрыши урам- и ауыл-кюй стали терять молодежную социальную среду и в настоящее время бытуют в среде этноисполнителей старшего поколения. Стабильно функционирует узун-кюй – наиболее характерный вид башкирских инструментальных наигрышей. |
Похожие:
 | Башкирская народная инструментальная культура (Этноорганологическое исследование) Охватывает широкие слои материальных и духовных видов деятельности башкирского народа и имеет, кроме своеобразной, стабильной внутренней... | | Реализация комплексной программы «Народная традиционная культура»... Перми было открыто фольклорно-этнографическое отделение. На нём обучаются школьники от 7 до 16 лет. Основой для работы отделения... |
| Программа кружка «Народная кукла» Народная культура всё больше осознается, как духовно-нравственная основа воспитания человека в силу присущей ей способности формировать... | | Методические указания для студентов: Специальность 071500. 62 «Народная... Специальность 071500. 62 «Народная художественная культура» Профиль подготовки: Руководство любительским театром |
| «Народная культура (традиции, искусства, ремесла) в жизни народов современной России» Тема: «Народная культура (традиции, искусства, ремесла)в жизни народов современной России» | | Утверждено Специальность 071500. 62 «Народная художественная культура» Профиль подготовки: Руководство любительским театром |
| Требования к собеседованию в магистратуру 071500 Народная художественная... Собеседование в магистратуру включает ряд вопросов разного характера: теоретические вопросы в области культуры и искусства; профессиональные... | | Факультет философии Программа дисциплины Специальность 071500. 62 «Народная художественная культура» Профиль подготовки: Руководство любительским театром |
| Тематика контрольных работ по курсу «Мировая и национальная культура» Религиозная, светская и народная культуры средневекового западноевропейского государства |  | Основная образовательная программа высшего профессионального образования,... Основная образовательная программа высшего профессионального образования, реализуемая по направлению подготовки 071500. 62 Народная... |
| Учебно-методический комплекс дисциплины «Народная художественная культура» Направление/ специальность — 071401. 65, Социально-культурная деятельность Форма подготовки очная | | Требования нормоконтроля к выпускной квалификационной работе по специальности... Специальность 071500. 62 «Народная художественная культура» Профиль подготовки: Руководство любительским театром |
| Программа развития муниципального общеобразовательного бюджетного... Муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение «Башкирская гимназия им. Ш. Бабича с. Зилаир» | | Исследование цветовой гаммы исследование естественного освещения... Исследование процентного соотношения кабинетов с люминесцентными и электрическими лампами |
| Мероприятия Семинар – практикум «Организация проекта «Народная культура Карелии на этапах ее становления». Постановка целей и задач, обозначение... | | Методические материалы по курсу. Темы практических занятий: Особенности... Работа М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» |
