Учебное пособие для студентов высших учебных заведений Махачкала 2008

«Традиционалисты» - это представители региональной формы бытования ислама, опирающегося на местную традицию. Ислам имеет в регионе более 1350-летнюю историю - он впервые на территории современной Российской Федерации начал распространяться именно в ЮФО, с территории Дагестана. К традиционалистам также относятся и многочисленные общины суфиев накшбандийского, шазилийского и кадирийского тарикатов. В ЮФО по национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют: азербайджанцы, аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы, чеченцы, ингуши, карачаевцы. Кадирийский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы, ингуши. Шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени - среди кумыков и даргинцев. Накшбандийский тарикат распространен в Дагестане, Чечне, Ингушетии и Карачаево-Черкесии, кадирийский – в Чечне, Ингушетии и Дагестане, шазилийский – в Дагестане. Историю и современное состояние ислама на Северном Кавказе невозможно изучить без обращения к теме суфизма (араб. тассаввуф). На территории современной Российской Федерации ислам, суфизм начали распространяться именно с территории современного Дагестана. Суфизм в Дагестане имеет более чем тысячелетнюю историю. Достаточно сказать, что и в современных условиях суфийское учение получило наибольшее распространение именно в Дагестане, чем в других регионах традиционного распространения ислама на территории РФ. Тарикат, как мистический путь, ведущий к Аллаху, состоит из различных стадий «духовного совершенства» /макамат/. В разных разветвлениях суфизма количество этих ступеней разное - три, четыре, семь, девять, двенадцать и т.д. В тарикатах, распространенных в современном Дагестане, развита четырехступенчатая стадия суфийского мистического пути. Первая ступень - шариат /закон/, требующий точного и ревностного выполнения всех предписаний ислама и мусульманского богословия. Эта стадия является как бы подготовительной к вступлению на путь суфизма, стадией испытания. Вторая ступень - тарика /мистический путь/ означает, что человек вступает на путь истины, который должен привести суфия к слиянию с божеством. Третья стадия - маарифат /познание/, когда суфий познает сердцем единство Вселенной в Боге /пантеизм/, призрачность и бренность материального мира, равенство всех религий /все религии - лучи одного солнца/, равенство добра и зла. Достигший третьей стадии суфий называется «арифом» /знающий, познавший/. Четвертая ступень - хакикат /истина/ является завершающей: суфий достигает полной истины, т.е. «соединяется» с божеством, находится в непосредственном общении с ним, созерцает его и полностью растворяется в нем /фана/. Растворившись в бытии бога, суфий, наконец, познает самого себя и божественную истину. В суфизме широко практикуется обрядовый ритуал зикр /упоминание, память/ - поминание как прославление имени бога. Зикр совершается по особой формуле и особым образом: вслух, громко /зикр джами/ - у кадирийцев, тихо, про себя /зикр хафи/ - у накшбандийцев и шазилийцев. Кроме того, зикр сопровождается определенными телодвижениями. Зикр у кадирийцев проходит с использованием музыкальных инструментов, в частности, барабана. Зикр основан на многократном повторении суфиями определенных формул, среди которых: Ла илаха илля-ллах /Нет божества, кроме Аллаха/, Аллах хайи /Аллах жив/, Аллаху акбар /Аллах велик/, ал-Хамду ли-ллях /Слава Аллаху/ и др. Теории и практике суфизма мюрид обучается под руководством духовного наставника - мюршида, шейха, устаза, устара. Важнейшим условием при этом является требование полного подчинения мюрида своему шейху, признание его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Мюриды приписывают своим духовным наставникам «непогрешимость», способность к сверхъестественным деяниям /карамат/ - способность отгадывания мыслей на расстоянии, телепатии, телепортации и др. Передача суфийского знания и бараката /благодати / от шейха к мюриду осуществляется в процессе длительного обучения. История суфизма в Дагестане насчитывает много веков. Об этом свидетельствуют письменные источники и материальные памятники. Суфизм проник в Дагестан еще в раннее средневековье. Некоторые исследователи /Аликберов А.К./ считают, что распространение ислама в Дагестане происходило именно в рамках суфизма. Во всяком случае, суфийские общины действовали в Дербенте с ХI века. Об этом свидетельствует монументальный энциклопедический труд суфийского философа, жителя г. Дербента Абу Бакра Мухаммада ад-Дербенди (ХI в.) «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» /«Базилик истин и сад тонкостей»/. Предположительно сам автор рукописи был выходцем из семьи влиятельного шейха и являлся духовным наставником одной из суфийских общин Дербента. Тщательный анализ сочинения ад-Дарбанди позволил А.К.Аликберову сделать вывод о том, что «привнося в суфийское учение новые элементы из реалий местной духовной жизни, ад-Дарбанди обогатил суфийскую традицию, приблизил теоретические положения мусульманского мистицизма к духовным запросам современников и насущным требованиям времени. В этом, пожалуй, и заключается главная ценность Райхан ал-хакаик с точки зрения развития традиций суфизма, а в более широком смысле – и мусульманской религиозно-философской мысли в целом». Как пишет А.К.Аликберов, «деятельность ад-Дарбанди совпала по времени с важнейшим этапом организационного оформления суфийских структур во всем мусульманском мире, в том числе и у него на родине, и ад-Дарбанди отразил этот сложный процесс в своем сочинении. В этом состоит значимость его труда». О наличии в Дербенте в Х-ХI вв. суфийских братств пишут известный востоковед, выходец из Дербента М.А.Казем-Бек. Краткие сведения о суфиях в различных районах Дагестана приводят Г.Алкадари, А.Каяев, Ш.Эрел. Богатый эпиграфический материал в основном из районов Южного Дагестана свидетельствует о распространении суфизма в средневеоковом Дагестане. В с. Рутул зафиксировано ханака – общежитие суфиев в XII в., в с. Татиль Табасаранского района находится могила шейха-аскета Джамалуддина Йахйа ибн шейх Юсуфа, датированная 1187 г., в Дербенте была обнаружена надмогильная плита шейха Ахмада ибн ал-Хусайна (примерно XI-XII в.), также описаны надписи о смерти шейха Джунейда (ум. в 1253-54 г.), шейха Мир-Сулеймана ал-Багдади (ум. в 1281-1282 г.), шейха Заман ибн шейх Ашур ибн Исмаил (ум. в 1757-1758 гг.). В ХIV-XV вв. представители суфийского тариката сухравардийа из Ирана и Азербайджана предпринимали попытки распространять свой тарикат в Нагорном Дагестане. Так, в с. Кубачи похоронены шейх Хасан ибн Мухаммад (1306 г.), сын одного из известных шейхов тариката сухраварди, Ходжа Джамшид (втор. пол. XV в.), сын суфийского шейха Джунейда из ардебильских сефевидов. Сам шейх Джунейд убит в 1460 г. на берегу р. Самур, в 1488 г. в Табасаране убит его сын, шейх Хайдар. Попытки распространить тарикат сухравардийа в Дагестане закончились провалом. А-К.Бакиханов писал о распространении в Южном Дагестане учения шейха Моллы Юсуфа Мускурского. Как справедливо отметил А.Р.Шихсаидов, «районы Дагестана, особенно те, которые прилегали к Дербенту, не могли не испытать на себе влияния центра, переполненного суфиями и их мюридами. Огромно было также влияние Азербайджана, где суфийские идеи нашли широкое распространение». Суфизм распространялся в Дагестане и в последующие XV-XVIII вв. в таких селах, как Орта-Стал (XIII-XIV вв.), в Ахты (шейха Ибрагима), Хнов (XV в.), Рутул, Тпиг, Мишлеш находятся пиры – святилища суфийских святых, относящиеся к XV-XVIII вв. Зиярат шейха Асилдара (ум. в 1404 или в 1456) находится в с. Аркас, он трижды совершившил хадж и, как писал Назир из Дургели, происходил, из курайшитов. Автор дагестанской исторической хроники Махмуд Хиналугский приводит ценную запись от 1456 г. о родословной представителей южно-дагестанской ветви уцмиев - кайтагских феодальных правителей. Эта запись, составленная в крепости Ихир, была подтверждена 200 подписями уважаемых людей региона, которые названы суфиями. В их числе названы «суфи Султанали ал-Куруши, суфи Дервиш-Мухаммад Ихири, суфи Ахмад Мази, суфи Пирмухаммад ал-Чик ал-Чики, Мавлана Мухаммад ал-Курахи, Мавлана Йунус ар-Рутули – число этих людей доходило до двухсот». Пиры - святилища XV-XVII вв. из ряда селений Южного Дагестна также связаны с именами странствующих суфиев. Выдающийся дагестанский историк Амри Шихсаидов отмечает специфику рапространения суфизма в Дагестане: «Суфизм считается обычно явлением «городской» культуры, идеологией средних и мелких слоев городского населения. Дагестан дает, между тем, иной вариант, когда основной «спрос» на суфийские идеи обнаруживается (начиная с XII в., но особенно сильно в XV-XVII вв.) именно в сельской местности…». В начале XIX в. в Дагестан через шейха Гаджи-Исмаила Кюрдамирского, его ученика Хас-Магомеда Ширванского проник накшбандийский тарикат суфизма. Первым дагестанским шейхом этого тариката стал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Продолжительная борьба горцев в 20-50-е годы XIX в. выдвинула на первый план суфизм в виде наибского суфизма, идеологию которого разработал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Этому способствовала сама специфика накшбандийского тариката, которая, отвергая аскетизм, считает обязательным установление контактов с властями. Имамы Гази-Мухаммад и Шамиль объединяли наибских муридов и использовали их для получения политической и военной власти. Число тарикатских муридов было невелико, они не принимали участия в боевых действиях, а занимались практикой суфизма. Большинство из тех, кто себя называл муридами, были не тарикатскими, а наибскими муридами. Последние как правило, из суфизма практиковали участие в церемониях зикра. По моему мнению, широкому распростране­нию на Северном Кавказе именно идей накшбандийского тариката способст­вовала специфика данного течения суфизма: «Накшбандийа - единственное суфийское братство, где контактирование с властями, с целью влияния на их политику, возведено в обязанность суфия. Другая специфика - отрицание аскетизма, все суфии - миряне, для которых необязательно жить в обители». Кроме того, имеются ряд моментов, которые также способство­вали выдвижению исламских, суфийских лозунгов в борьбе горцев: «...Ис­лам к этому времени был господствующей формой идеологии у горцев, му­сульманское духовенство выполняло полифункциональную роль в горском обществе; ислам, особенно в его суфийской форме, с его интегрирующей функцией, стал мощным объединительным и мобилизирующим фактором против завоевателей, исповедующих христианство; суфизм, распространив­шийся к этому времени в отдельных районах Северо-Восточного Кавказа, имел четко разработанную организационную структуру: муршид (шейх) - суфий (мурид), с идеей безусловного подчинения последних первому; в суфизме детально разработана также система о харизматической личности ру­ководителя - муршида, которому приписывается особая божественная сила, с помощью которой можно решать как внутренние, так и внешние проблемы общины». Таким образом, термин «мурид» по отношению к участникам народно-освободительной войны горцев Северо-Восточного Кавказа в 20-50- годы ХIХ в. обозначает человека, кто так же послушен и исполнен сознания долга имаму, как суфийский мурид должен быть по отношению к своему шейху. М. ал-Яраги, а вслед за ним и имамы Гази-Мухаммад, Гамзат-бек и Шамиль преобразовали и использовали понятие суфий (мурид) не только в религиозном, а большей частью - в военном значении. Мухаммад-Эфенди ал-Яраги, политизировав суфизм, стал идейным вдохновителем народно-освободительной борьбы горцев в XIX в. В XIX в. разработкой накшбандийского вероучения в Дагестане кроме Мухаммада-Эфенди ал-Яраги занимались такие известные шейхи, как Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман ас-Сугури, Ильяс Цудахарский и др. В Дагестане со второй половины ХIХ в. распространился через Кунта-Хаджи Кишиева (ум. в 1867 г.) кадирийский и с начала ХХ в. через Сайфулла Кади Башларова (ум. в 1918г.) - шазилийский тарикаты. К началу ХХ в. в Дагестане действовали сотни суфийских братств, во главе которых стояли десятки шейхов. В Дагестане к началу ХХ в. было распространено большое количество сочинений по суфизму, частично переписанных в таких населенных пунктах, как Дербент, Акуша, Ахты, Ихрек, Мискинджа, Кудали, Корода, Обода, Согратль, Башлы, Хунзах, Эндери, Урада и др. В Фонде восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН хранятся труды таких известных суфиев, как Абу Хамид ал-Газали (1058-1111) - «Ихйа’ ‛улум ад-дин» в четырех томах, его же «Минхадж ал-абидин»; Абу Хафс ‛Умар б. Мухаммад б. Абдаллах ас-Сухраварди (1145-1234-35) – «Аварих ал-ма‛ариф»; Абдалваххаб б. Ахмад аш-Шар‛ани (1493-1565) – «Мизан аш-Шар‛ани», «Танбих ал-мугтаррин», его же «ал-Бахр ал-мавруд фи-л-мавасик ва-л-ахуд»; Ибн ал-Араби (1165-1240) – «Фусус ал-Хикам» и др. Во время революции в начале ХХ в. часть руководителей суфийских братств выступили против советской власти (шейхи Узун-Хаджи ас-Салты /ум. в 1919г./ Магомед Балаханский /ум. в 1925г.) другие поддержали новую власть (шейхи Али-Хаджи Акушинский /ум. в 1930г./, Хасан Кахибский /ум. в конце 30-х гг. ХХ в.)/. В Дагестане имеется ряд святых мест, где похоронены крупные деятели суфизма, шейхи: Мухаммад-Эфенди ал-Яраги в с.Согратль Гунибского района, Абдурахман ас-Сугури в с.Нижнее Казанище Буйнакского района, Магомед-устаз и его сын Мухаммад-Хаджи в с.Дейбук Дахадаевского района, Ильяс Цудахарский и Магомеда-Амин Гаджиев в с.Параул Карабудахкентского района, Али-Гаджи Бутринский в с.Какашура Карабудахкентского района, Мухаммад Апшинский в с.Аркас Буйнакского района, Сайфулла Кадий Башларов в с.Верхнее Казанище Буйнакского района и др. Все их могилы являются местами массового паломничества верующих. Активная антирелигиозная пропаганда среди населения, административные и уголовные преследования активистов суфийских братств, привела к тому, что к 40-м годам ХХ в. легальная деятельность суфийских братств на Кавказе была прекращена. Несмотря на преследования властей, нелегальная деятельность суфийских братств продолжалась. Возрождение религиозной жизни, в том числе и суфийских братств на Кавказе началось со второй половины 80-х годы ХХ в. Новые законы о свободе совести, значительно расширившие права верующих, способствовали резкой активизации деятельности религиозных организаций, в том числе и суфийских братств на Кавказе. На современном Кавказе представлены три разновидности тарикатов: накшбандийский, шазилийский и кадирийский. По национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют: азербайджанцы, аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы, чеченцы, ингуши, карачаевцы. Кадирийский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы, ингуши. Шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени - среди кумыков и даргинцев. Накшбандийский тарикат распространен в Азербайджане, Дагестане, Чечне, Ингушетии и Карачаево-Черкесии, кадирийский – в Чечне, Ингушетии и Дагестане, шазилийский – в Дагестане. Наибольшее же количество шейхов и мюридов представлено в современном Дагестане, где действуют 20 шейхов, из них 2 относятся к накшбандийскому и шазилийскому тарикатам (Саид Ацаев из с.Чиркей Буйнакского района и Курбанов Магомед из с. Инхело Ботлихского р-на), 2 шейха – к шазилийскому тарикату (Арсланали Гамзатов из г. Буйнакска и Абдулвахид Нурадингаджиев из с. Какамахи Левашинского р-на), 15 шейхов - к накшбандийскому тарикату (Магомед-Мухтар Бабатов из с. Кяхулай, Серажутдин Исрафилов из с. Хурик Табасаранского района, Мухаджир Акаев и Пата-Магомед Акаев – оба из с. Доргели Карабудахкентского р-на, Магомед Рабаданов из с. Ново-Костек Хасавюртовского р-на, Гамбулат Тагиров из с. Муцалаул Хасавюртовского р-на, Муртазали Карачаев из с. Тарки, Рамазан Газимагомедов из с. Гимры Унцукульского р-на, Магомед-Гаджи Гаджиев, Ильяс Ильясов, Абдулвахид Магомедов, Идрис Исрафилов – все из г. Махачкалы, Исамудин Саидов из г. Дербент, Муртазали Курбангаджиев из г. Каспийск, Исмаил Тагиров из с. Какашура Карабудахкентского района) и 1 шейх - к кадирийскому тарикату (Магомед-Хабиб Рамазанов из с. Ботлих). Наиболее влиятельными шейхами (с наибольшим количеством мюридов) в Дагестане являются Саид Ацаев, Сиражутдин Исрафилов, Магомед-Мухтар Бабатов, Магомед Курбанов, Магомед-Гаджи Гаджиев, Магомед Рабаданов, Арсланали Гамзатов, Магомед-Хабиб Рамазанов и др. Кроме них в Дагестане имеются мюриды, которые почитают своими шейхами умерших шейхов, таких как шейх Магомед из с. Обода /ум. в 1896г./ - около 200 чел. в с. Обода Хунзахского района, Али-Хаджи Акушинский /ум. в 1930г./ - около 200 мюридов в Акушинском районе, г. Избербаш, Кунта-Хаджи Кишиев /ум. в 1867г./ - около 500 мюридов в Хасавюртовском и Новолакском районах, Вис-Хаджи Зангиев /ум. в 1969г./ около 200 мюридов в Хасавюртовском и Новолакском районах, Амай Хидирлезов /ум. в конце 30-х годов ХХ в./ - около 200 чел. в Бабаюртовском и Карабудахкентском районах, п. Тарки, Магомед-Амин Гаджиев (1916-1999гг) - около 200 чел. в Карабудахкентском районе, г.Махачкале. Общее число суфиев в Дагестане составляет более 70 тыс. чел., из них - накшбандийа и шазилийа - около 29 тыс. чел., накшбандийа - около 40 тыс. чел. и кадирийа - 1 тыс. чел. Более 85% суфиев проживают в Северном и Западном Дагестане. С конца 80-х годов ХХ века суфизм в Дагестане столкнулся с религиозно-политическим течением в исламе - ваххабизмом, который резко отрицательно относится к суфизму. Со второй половины 90-х годов наряду с практической стороной суфизма, ориентированным главным образом на удовлетворение духовных запросов рядовых суфиев, развитие получила интеллектуально-эзоретическая сторона суфизма. В Дагестане издано несколько работ, где обосновывается мистическая практика и переживание как способ постижения тайн бытия, недоступный рациональному и традиционалистскому знанию. Опубликованы труды дагестанских ученых, посвященные анализу мировоззрения отдельных крупных дагестанских представителей суфийской мысли. Концепции суфизма получили в прошлом и получают в последнее время отражение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических произведениях дагестанских авторов. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают дагестанскую поэзию, как религиозную, так и светскую. Появились и прозаические произведения дагестанских авторов, где обыгрываются суфийские образы и мотивы. Таким образом, мы можем констатировать, что суфизм имеет в Дагестане многовековую историю. Суфийская идеология и практика сыграли заметную роль в деле утверждения ислама у дагестанских народов. Не смотря на трагическую судьбу суфизма в годы советской власти суфийские традиции не были совсем утеряны. Они сохранились и продолжаются в деятельности многочисленных суфийских братств в современном Дагестане. Они сыграли и играют большую роль в деле духовно-нравственного воспитания верующих, в деле сохранения мира и стабильности в Дагестане. Суфийский ислам среди чеченцев и ингушей представлен двумя тарикатами: накшбандийа и кадирийа, в свою очередь делящимися на мелкие религиозные группы – вирдовые братства, общее количество которых достигает у чеченцев тридцати двух. Самым многочисленным суфийским братством в Чечне являются последователи чеченского кадирийского шейха Кунта-Хаджи Кишиева («зикристы») и отпочковавшиеся от него мелкие вирды – Баммат-Гирей-Хаджи, Чимммирзы, Мани-шейха. К кадирийскому тарикату относятся и последователи Батал-Хаджи, проживающие в Ингушетии. За годы советской власти в Чечено-Ингушетии наиболее влиятельными в духовной и политической жизни были последователи накшбандийского тариката, прежде всего вирда шейха Дени Арсанова. Сейчас это братство возглавляет шейх Ильяс Арсанов. Но с начала 90-х гг. ХХ в. представители накшбандийского тариката в Чечне были оттеснены на периферию общественной жизни и даже подверглись преследованию. Бывшие муфтии Чечни Х.Аслабеков, Ахмад Кадыров, Ахмад Шамаев и нынешний муфтий Султан Мирзаев являлись и являются последователи Кунта-Хаджи. Как и в соседнем Дагестане, суфизм в Чечне столкнулся за последние годы с ваххабизмом. А.Кадыров и А.Шамаев и Султан-хаджи Мирзаев открыто выступали и выступают против ваххабитов. Возрождение суфизма происходит и в Карачаево-Черкесии, где сейчас действуют два шейха накшбандийского тариката – Шакайлу Боташев и Ожай Биджиев. Точные данные о составе, количестве мюридов, их распределении по населенным пунктам, организационной структуре и лидерах получить весьма трудно. Это связано с тем, что каждая суфийская община - эта закрытое для непосвященных корпоративное объединение. Кроме того, представители каждой суфийской общины преувеличивают число своих сторонников. Сейчас количество суфиев на Кавказе стабилизировалось. Для суфийских общин характерен высокий мобилизационный потенциал, претензии на религиозную исключительность, строжайшая организационная замкнутость, конкуренция между суфийскими общинами за сохранение и расширение своей сферы влияния, строгая дисциплина, полное подчинение мюрида своему шейху, который является для него высшим авторитетом не только в религиозных, но и в светских вопросах В последние годы суфии Северного Кавказа возобновили связи с крупными зарубежными суфийскими центрами. Суфизм за 1000 лет распространения и функционирования на Северном Кавказе стал своего рода народной религией. Он глубоко проник в сознание и быт верующих, оказал и продолжает оказывать огромное влияние на развитие общественно-политической, духовной и художественной культуры кавказских народов. Особенно растет роль суфийской идеологии, крупных его деятелей в переломные моменты истории Кавказа, когда суфизм часто политизируется. Так было в 20-50-е годы XIХ в., в 1917-1921 гг. и это происходит в конце ХХ – начале ХXI в. Возрождение суфизма происходит и в Карачаево-Черкесии, где сейчас действуют представители двух шейхов накшбандийского тариката – Шакайлу Боташева и Ожай Биджиева. Для суфийских общин характерен высокий мобилизационный потенциал, претензии на религиозную исключительность, строжайшая организационная замкнутость, конкуренция между суфийскими общинами за сохранение и расширение своей сферы влияния, строгая дисциплина, полное подчинение мюрида своему шейху, который является для него высшим авторитетом не только в религиозных, но и в светских вопросах Суфизм за 1000 лет распространения и функционирования в данном регионе стал своего рода народной религией. Он глубоко проник в сознание и быт верующих, оказал и продолжает оказывать огромное влияние на развитие общественно-политической, духовной и художественной культуры кавказских народов. Особенно растет роль суфийской идеологии, крупных его деятелей в переломные моменты истории региона, когда суфизм часто политизируется. Так было в 20-50-е годы XIХ в., в 1917-1921 гг. и это происходит в конце ХХ – начале ХXI в. Представители традиционного ислама выступают за путь «мягкой шариатизации», за упрочение позиций ислама. В то же время они в большинстве своем «не разделяют свойственное фундаменталистам стремление к интегральному претворению в жизнь норм ислама». Обладая значительными финансовыми, административными, а главное электоральными ресурсами, традиционалистские лидеры предпочитают непосредственно не вмешиваться в политический процесс, используя для этого подконтрольные общественные и политические объединения. Все перечисленные факторы помогают традиционному исламу достаточно органично вписаться в региональную политическую систему». Некоторые представители мусульманского духовенства и их сторонники ставят вопрос «о введении норм мусульманского права в светское российское, дагестанское законодательство». Следует особо отметить, что абсолютное большинство представителей традиционного мусульманского духовенства активно выступили и выступают против идеологии религиозно-политического экстремизма и терроризма в регионе. Исламские СМИ и литература на Северном Кавказе. В исламском просветительстве на Северном Кавказе большую роль сыграли и продолжают играть исламские средства массовой информации. В 1913-1918 гг. в Темир-Хан-Шуре (Дагестан) издавалась газета «Джаридату Дагестан», издаваемая А.Каяевым. До 1925 г. в Дагестане издавался журнал «Байан-уль хакаик». Периодические издания сыграли прогрессивную роль в развитии мусульманского общества Северного Кавказа. В СССР на нескольких языках выходил журнал «Мусульмане Советского Востока» (г.Ташкент), где освещалась жизнь и мусульман Кавказа. Исламские газеты и журналы вновь стали появляться на Кавказе с конца 80-х гг. ХХ в. Так, в Азербайджане выходили и выходят в свет исламские газеты «Ислам» (1990-1994 гг.), «Товхид», «Нур», журналы «Гутб», «Арзу», «Аль-Нида», «Калам», «Ирс», ваххабитская газета «Джамаат» (ред. Е.Мири) и др. На территории России, Северного Кавказа одной из первых мусульманских газет явились «Исламские новости» /гл. ред. – М. Гаджиев/ и ежемесячное приложение к нему «Свет ислама». В 1998 г. выходила «Мусульманская газета», издаваемую на средства «Союза мусульман России» /СМР/. ДУМ Дагестана имеет свой официальный печатный орган - газету «Ассалам». Сейчас «Ассалам» выходит на восьми языках - русском, аварском, даргинском, кумыкском, лезгинском, лакском, табасаранском и чеченском. По своему содержанию близко примыкает к этим газетам еженедельник «Исламский вестник». Дагестанское отделение общероссийского мусульманского движения /ОМОД/ «Нур» издает в республике газету «Нурул ислам». Электронные версии газет «Ассалам» и «Нурул ислам» помещаются в сети Интернет. С 2002 г. в Махачкале под эгидой ДУМД выходит журнал «Ислам». В Дагестане также журнал «Ислам», издавалась газета «Исламская молодежь», В Дагестане в 90-х годах выходил в свет журнал «Мусульманская цивилизация». В Чечне с 1990-1992 гг. издавалась газета «Зори ислама», которая с 1992 г. была преобразована в журнал с одноименным названием. На Северном Кавказе также распространяется издаваемая в Москве газета «Все об исламе». Для религиозной пропаганды исламские организации Северного Кавказа активно используют республиканское телевидение и радио. Так, Духовное управление мусульман Дагестана два раза в неделю ведет 15-минутные передачи «Мир вашему дому» на русском языке по дагестанскому телевидению и более 2 часов в неделю на каналах «ТНТ-Махачкала», «Домашний». Исламская пропаганда ведется работниками ДУМД и по республиканскому радио, в том числе и на языках народов Дагестана, а имамами мечетей и религиозными активистами – в муниципальных электронных и печатных СМИ. До 1999 г. на Кавказе выходили газеты, отражающие взгляды лидеров различных религиозно-экстремистких группировок. К таким изданиям относились газеты «Путь ислама» /ред. - Адалло Алиев/, «Ал-Муджахид», «Ар-Райат ал-Исламийа» /«Знамя ислама» /ред. – М.М. Джихад /М. Исалабдулаев/, «Халифат» (Республика Дагестан), «Исламан низам» /«Исламский порядок», ред. – М. Удугов/ и др. В них содержались открытые призывы к свержению конституционного строя и насильственного построения единого исламского государства Северного Кавказа вне состава России. Кроме газет и журналов исламские организации Кавказа активно используют для религиозной пропаганды телевидение, радио, Интернет. Так, сайт islam@ru создан ДУМ Дагестана. Таким образом, за последние 15 лет исламские СМИ Северного Кавказа заняли свою прочную нишу в информационном пространстве и вносят существенный вклад в пропаганду исламской идеологии, этики, культа и образа жизни Интерес к исламу стимулируется растущим потоком исламской религиозной и исламско-публицистической литературы. За последние 15 лет на Северном Кавказе (особенно в Дагестане. Чечне, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии, Адыгее) многотысячными тиражами активно публикуется религиозная литература, в том числе и на национальных языках. Кроме того, на Северный Кавказ завозится огромное число религиозной литературы на русском, арабском и других языках, изданной как в России, так и за рубежом. За последние годы на Северном Кавказа активно распространяется исламская литература на азербайджанском, грузинском, русском, аварском, даргинском, лезгинском, кумыкском, лакском, табасаранском, чеченском, ингушском, кабардинском, балкарском, карачаевском, ногайском, а также на арабском, турецком, иранском, английском языках. По подсчетам нашим подсчетам, в обороте на территории Северного Кавказа находится более 1000 наименований исламской литературы. Среди них большая часть – это переводная литература, но в тоже время стали переиздавать досоветскую мусульманскую литературу, печатаются труды современных местных мусульманских теологов. С начала 90-хгг. ХХ в. на Северном Кавказе начала усиленно распространяться литература религиозно-экстремистского направления. Стотысячными экземплярами в гг. Москве, Баку, Киеве, Махачкале была издана переведенная на русский язык с арабского и других языков ваххабитская литература таких авторов, как А.Тамими, Бен Баз, М.Д. Зину, С.Ф. Аль-Фаузан, С. Кутб, А.Г. Макдиси, М.С. Аль-Ашкари, Ф. Якан, М.А. Бащамил. М.Усеймин, и др. Кроме того, распространялась изданная на арабском языке литература ваххабитского, религиозно-экстремистского толка таких авторов Ибн Таймийя, Джамалсултан, Ахмад Салухутдин, Махмуд Истанбули Магди, Маниа бен Хаммад ал-Джихни и др. Наряду с трудами зарубежных авторов была издана литература таких лидеров северокавказских религиозно-политических экстремистов, как Багаутдин Магомедов, Магомед Тагаев, Ахмад-Кади Ахтаев, Анзор Астемиров, Мовлади Удугов и др. В религиозно-экстремистской литературе вышеназванных авторов содержатся призывы к свержению конституционного строя и насильственного установления на Северном Кавказе т.н. «шариатского правления», призывы к подрыву безопасности государства, нарушения общественной безопасности и общественного порядка, пропагандируется война, разжигается национальная и религиозная рознь и др. С осени 1999г. религиозно-экстремистская литература распространяется на Северном Кавказе только нелегальным образом. Исламский радикализм на Кавказе. Начиная с конца 80-х годов ХХ в. на Кавказе усиливается процесс реисламизации не только в бытовой сфере, но и в общественно-политической области. Развитие процесса возрождения ислама приобрело в конце XX - нач. XXI вв. на Северном Кавказе трагические формы. Наибольшую опасность для общественной безопасности и стабильности на Кавказе с начала 90-х годах XX в. представляет деятельность ваххабитских группировок. До сих пор нет точной статистики приверженцев религиозно-политического экстремизма на Северном Кавказе. Так, по данным И.П.Добаева, в Дагестане существует «до 5 тыс. ваххабитов, которые именуют себя «исламистами», обозревателя «Известий» Ю.Снегирева – 3 тыс. боевиков-ваххабитов, эксперта «Независимой газеты» И.Максакова – 2795 чел. По данным правоохранительных органов республики Дагестан, количество приверженцев религиозно-экстремистского течения ваххабизм в РД составляло в 2000 г. - 2538 человек, в 2002 г. - 864 человек, в 2003 г. – 957 человек, 2004 г – 1004 человек, в 2005-2008 гг. - более 1000 человек. Сторонники исламского радикализма сохраняют свое устойчивое влияние на территории всех республик Северного Кавказа за исключением Северной Осетии. Сравнительно слабо развит исламский радикализм на территории Адыгеи. Их представители заметно активизировались на территории Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии. Наибольшее развитие получили исламские радикалы на территории Дагестана и Чечни. Их лидерами в Дагестане выступили А-К.Ахтаев и Б.Магомедов. В августе-сентябре 1999г. на приграничные Цумадинский, Ботлихский и Новолакский районы Дагестана со стороны Чечни было совершено вооруженное нападение международных бандформирований, целью которых являлось построение единого исламского государства Дагестана и Чечни вне состава России. Они были разгромлены и изгнаны с территории Дагестана. Был также ликвидирован ваххабитский анклав в Кадарской зоне Буйнакского района Дагестана. 16 сентября 1999 г. Народное Собрание РД приняло закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД». Исламский радикализм законодательно запрещен также в Ингушетии и Кабардино-Балкарии. По данным правоохранительных органов, на территории Кабардино-Балкарии действуют 300 приверженцев экстремистских идеологии. Как считает прокурор г. Нальчика А.Тхагапсоев, к ним причисляют «ярых приверженцев ваххабизма». По словам министра внутренних дел КБР, генерала Х.Шогенова, ваххабизм распространен в таких районах, как Хасанье, Кенже, Белая Речка, Терский, Чегемкий, Баксанский, Эльбрусский, Черекский, а также в столице - г.Нальчик, где «ваххабиты проявляют активность». Политизации и радикализации ислама на Северном Кавказе с постсоветский период способствовали войны 1994-1996гг. и 1999-2000гг. в Чечне. В 1996г. Чечня была объявлена исламской республикой, где внедрялось шариатское судопроизводство. Так в 1996-1999гг. в республике работали 26 шариатских судов, в ведении которых находились уголовные и гражданские дела. В республике были созданы исламские партии, различные исламские благотворительные фонды и организации, организационные структуры ваххабитских организаций. Исламская риторика широко используется сепаратистскими силами. Первым идеологом ваххабизма в Чечне выступил Дени Арсанов. Конфликт ваххабитов с другими мусульманами, особенно с представителями кадирийского и накшбандийского тарикатов, широко распространенными в республике, оказывает влияние на отношения внутри локальных мусульманских общин на уровне сел, кварталов, воздействует на межнациональные отношения. Ислам не стал консолидирующим фактором в Дагестане и Чечне. Внутриисламские противоречия вылились здесь в вооруженный конфликт между сторонниками исламского экстремизма - ваххабизма, с одной стороны, и сторонниками традиционного, в том числе и тарикатского ислама, с другой стороны. Как пишет А.Д.Саватеев, «война в Чечне… означала бесславный конец эксперимента с созданием исламского государства на территории Российской Федерации». Разрешение проблем внутриконфессиональных конфликтов в Чечне во многом зависит от решения материальных, социально-экономических и политических проблем чеченского обществ, что, в конечном итоге, благоприятно скажется на этноконфессиональной ситуации в этой республике, на всем Северном Кавказе. Таким образом, мы видим, что на постсоветском Северном Кавказе исламский радикализм получил определенное распространение, особенно в виде ваххабизма. Пик его развития падает на вторую половину 90-х гг. ХХ в., когда были созданы организационные структуры, политические партии, налажены контакты с заграничными исламскими радикальными организациями, широко развернута агитационно-пропагандистская работа, шла вербовка в ряды представителей радикального ислама, были созданы вооруженные отряды, начавшие вооруженный конфликт с органами власти на Северном Кавказе, особенно в Дагестане и Чечне. После провала вооруженного вторжения на территорию Республики Дагестан летом-осенью 1999 г. и второй чеченской войны 1999-2001 гг., после законодательного запрета радикального ислама в ряде республик Северного Кавказа их сторонников стало на порядок меньше. Сейчас они действуют в нелегальных условиях. В то же время борьба с радикальным исламом на Северном Кавказе предстоит долгая и упорная.

Похожие:

	Учебное пособие для студентов высших учебных заведений, обучающихся... Г46 Гигиена труда : учебное пособие / авт сост. Л. В. Козачук. — Балашов : Изд-во «Николаев», 2005. — 60 с		Методические указания к выполнению лабораторных работ Ставрополь Учебное пособие предназначено для студентов высших учебных заведений, оно может быть использовано также преподавателями вузов, учителями...
	А. Л. Темницкий Социологические исследования Учебное пособие предназначено для студентов и аспирантов высших учебных заведений, заинтересованных в исследовательском воплощении...		Лезина О. В., Федоров И. В. Управление знаниями в организации: Учебное... Учебное пособие предназначено для студентов, магистрантов, аспирантов и преподавателей высших учебных заведений, а также практиков,...
	Женские судьбы в книгах Черняк М. А. Современная русская литература учебное пособие для студентов высших педагогических учебных заведений. – М. Форум : Сага,...		Практикум по политологии: Учебное пособие для вузов / Под ред. М.... Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений
	Учебное пособие для студентов высших учебных заведений и преподавателей средней школы Институт биологии, экологии, почвоведения, сельского и лесного хозяйства (Биологический институт)		Учебное пособие теория ландшафтной архитектуры и методология проектирования... Допущено Министерством сельского хозяйства Российской Федерации для высших учебных заведений в качестве учебного пособия для студентов...
	Е. Н. Миронова Сборник лекций по гимнастике для студентов высших... Учебно-методическое пособие предназначено студентам высших учебных заведений, обучающим по специальности 034600 «Рекреация и спортивно-оздоровительный...		Сестры бронте История западноевропейской литературы. XIX век: Англия: Учебное пособие для студентов филологических факультетов высших учебных заведений...
	Люкшинов А. Н. Л94 Стратегический менеджмент: Учебное пособие для вузов Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений,...		Учебное пособие Л. Б. Шнейдер* Г. В. Вольнова, М. Н. Зыкова психологическое... Руководство предназначено для студентов и аспирантов, может стать полезным в некоторых случаях для преподавателей психологических...
	Учебное пособие для студентов факультетов психологии высших учебных... Рекомендовано кафедрой общей психологии факультета психо­логии Московского государственного университета		Учебное пособие для студентов педагогических учебных заведений Педагогика. Учебное пособие для студентов педаго гических вузов и педагогических колледжей / Под ред. П. И. Пидкасистого. М: Педагогическое...
	Учебно-методическое пособие для самостоятельной работы школьников... Учебно-методическое пособие адресовано школьникам старших классов, студентам средних, специальных и высших учебных заведений		Учебник для высших учебных заведений издание 2-е дополненное Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской федерации в качестве учебника для студентов высших...