Isbn 5-8071 -0078-6 © San Francisco Zen Center
Скачать 4.63 Mb.
|
*** Один из монахов сказал: «У меня есть престарелая мать. Я — ее единственный сын и кормилец. Моя любовь к ней безмерна, и я полон решимости помогать ей. Вот почему я нанимаюсь на работы к другим людям, чтобы купить ей еду и одежду. Если бы я совершенно отказался от мира и удалился в затворничество, она не смогла бы прожить и дня. Поэтому я и занимаюсь мирскими делами. И меня беспокоит то, что я не могу полностью отдаться пути Будды. Должен ли я ради пути Будды отказаться совершенно от всего? Если да, то почему? Прошу наставника разъяснить мне». Догэн сказал: «Это нелегкий вопрос. Ни один человек не сможет решить его за тебя. Тебе следует хорошенько подумать. Если ты действительно исполнен решимости практиковать путь Будды, тебе, быть может, удастся найти какие-нибудь искусные средства, которые позволили бы и обеспечить существование твоей матери, и вступить на путь Будды. Тогда ты выполнишь оба обета. Будучи исполненным решимости, можно победить жестокого врага, завоевать любовь красавицы или добыть драгоценное сокровище. Таким образом, трудности твои можно разрешить с помощью небесных и земных стражей. Хуэй-нэн, шестой патриарх, был лесорубом в китайской области Синь. Он продавал дрова и тем самым добывал средства для поддержания матери. Однажды на рынке он услышал, как какой-то покупатель читает нараспев "Алмазную сутру", и сознание его открылось к пути. Он оставил мать и отправился учиться к Дао-синю, пятому патриарху*. По преданию, он получил потом тридцать лянов серебра, на которые он покупал одежду и еду для своей матери. Я полагаю, что это был поистине небесный дар за его искреннюю решимость. Тебе следует хорошенько подумать об этом, это очень важно. Если ты будешь помогать своей матери до самой ее смерти и потом, будучи свободным от обязательств, вступишь на путь Будды, то тем самым ты исполнишь свое намерение. Но кто знает? Ведь годы и смерть необязательно связаны. Твоя мать может прожить долго, и, быть может, ты уйдешь из этого мира первым. В таком случае намерение твое останется неосуществленным. Ты будешь жалеть о том, что не вступил на путь Будды, и твоя мать окажется ответственной за то, что помешала тебе сделать это. Получается, что вы оба совершите ошибку и не обретете благих заслуг. С другой стороны, даже если твоя мать умрет от голода, то, что она позволила своему единственному сыну вступить на путь Будды, принесет огромную пользу для обретения пути ею самой. Быть может, у тебя не было возможности отбросить семейные обязанности и привязанности на протяжении многих жизней. Сделав это сейчас и тем самым обретя Дхарму, ты поистине отплатишь за доброту родителей и совершишь то, что согласуется с сердцем Будды. Ведь сказано, что, когда один ребенок становится монахом, родители семи поколений обретают путь. Не теряй же возможности обрести счастье на бесчисленные зоны, будучи привязанным к нынешней непостоянной жизни. Хорошенько подумай над всем этим». *** * Странная неточность. Пятым патриархом был Хун-жэнь, а Дао-синь был его предшественником и четвертым патриархом. — Прим. ред. В последнюю ночь второго года эры Катэи (1236), во время неофициальной беседы, Догэн попросил Эдзё взять метелку, тем самым назначив его первым главным монахом монастыря Косё. Догэн сказал: «Вот как передавалось учение нашей школы. Бодхидхарма пришел в Поднебесную из Индии. Он пришел в храм Шаолинь, сел перед стеной и стал ждать, когда придет ученик. По прошествии года к нему явился Хуэй-кэ. Зная, что Хуэй-кэ являет собой поистине драгоценный сосуд, Бодхидхарма обучал повсюду, и вот истинная Дхарма дошла сегодня до нас. Я впервые назначаю тебя старшим монахом и прошу тебя владеть этой метелкой. Не беспокойся о том, что община наша небольшая. Не думай и о том, что ты еще недостаточно продвинулся. У Фэньяна было всего шесть или семь учеников. У Яошаня их было меньше десяти. Тем не менее, они в полной степени практиковали путь патриархов. Вот почему мы говорим, что их общины процветали. Вспомни. Были тот, кто пробудился, услышав, как камешек ударился о стебель бамбука, и другой, сознание которого очистилось при виде цветущих персиковых деревьев. Разве бамбук светел или туп, пребывает в заблуждении или просветлен? Разве цветы персикового дерева поверхностны или глубоки, мудры или глупы? Хотя деревья расцветают из года в год, далеко не каждый видящий их пробуждается. Когда камешек ударяется о бамбук, далеко не каждый, слышащий этот звук, постигает путь. Пробуждение и ясность сознания наступают только после напряженных усилий в учении и практиковании. Устремленность на пути способствует улучшению практики. Дело не в том, что звук трескающегося бамбука слишком резок, или что цветы так красивы. Хотя звук бамбука чудесен, услышать его можно только в тот миг, когда в него попадает камешек. Хотя цветы поистине великолепны, они не расцветают сами, но раскрываются только с приходом весны. Вот так и следует изучать путь. Обрести его можно только тогда, когда созреют условия. Хотя ты обладаешь способностями, ты практикуешь путь, опираясь на единую силу общины. Так что следует практиковать и искать, будучи единым своим сознанием с остальными. Отполированный камень превращается в драгоценность. Человек становится совершенномудрым через самосовершенствование. Какой камень по природе своей источает сияние? Кто из людей зрел изначально? Надлежить неустанно обтесывать себя ЮСПИТАНИЕГОВГМШННОМУДРЬГХ и совершенствоваться. Не расслабляйся и не ленись в постижении пути. Учителя древности говорили: "Не расходуйте времени понапрасну". Позволь задать тебе вопрос. Остается ли время с нами, если мы бережем его? Разве оно не утекает, даже если мы ценим его? Я скажу тебе так. Время не течет понапрасну, но мы можем позволить ему течь понапрасну. Древние имели в виду, что следует практиковать путь неустанно, не давая времени миновать без толку. Практикуя путь, всегда помни об этом. Мне нелегко изложить всю Дхарму одному, но патриархи поступали именно так. Множество людей обрело путь, обучаясь у Татхагаты, а другие обрели пробуждение, практикуя под руководством его ученика Анаццы. Будучи новым главным монахом, ты не вправе считать себя недостойным, но ты должен поднять три цзиня льна Дун-шаня и наставлять всю общину». Сказав это, Догэн сошел со своего сиденья. Ударили в барабан и я, Эдзё, поднял метелку учителя. Вот как в монастыре Косё был впервые возведен на пост главный монах. Мне было в ту пору тридцать девять лет. *** Догэн сказал: «Самое главное в постижении пути — это дзадзэн. Это самое важное. В стране Великой Сун множество людей обрело путь с помощью силы дзадзэн. Даже тот, кто не умеет читать или глуп от природы и лишен каких бы то ни было талантов, может в полной мере практиковать дзадзэн и стать более зрелым, чем самый эрудированный ученый. Вот почему ученики должны практиковать дзадзэн и не заниматься более ничем другим. Путь патриархов — это дзадзэн. Более искать нечего». Я спросил: «Кроме практикования дзадзэн, если мы будем изучать коаны и записи высказываний наставников древности, это тоже может помочь пониманию. Возможно, это происходит очень редко, один раз из ста или даже тысячи случаев. Но что касается дзадзэн, то, видимо, здесь результат еще хуже. Должны ли мы по-прежнему всецело отдаваться дзадзэн!» Догэн сказал: «Даже если вы получите какие-то знания, изучая коаны и слова мудрецов прошлого, это может увести вас еще дальше от пути патриархов. Вместо этого лучше посвящать свое время сидению с прямой спиной, а не поиску достижений и не поиску пробуждения. Вот в чем заключается путь патриархов Хотя учителя прошлого и использовали слова наряду с дзадзэн они были полностью преданы медитации. Да, были такие чья пробужденность проявилась в ходе изучения писаний Но обязаны они своим пробуждениемисключительно силе дзадзэн Подлинная сила заключена именно здесь». Звуки долины, цвета горы Первоначальное название этого сочинения—«Кэйсэй сансёку». Оно написано на японском языке и входит в «Сокровищницу ока истинной Дхармы»; датируется пятым днем периода практики 1240 года. Скорее всего, под «периодом практики» Догэн подразумевает летний период практикования, который продолжался с пятнадцатого дня четвертого месяца по пятнадцатыйдень седьмого месяца. Как и множество других глав «Сокровищницы ока истинной Дхармы», эта глава был представлена общине в виде дзи-сю, дхармовой беседы. Вполне возможно, что дзисю Догэна заключались преимущественно в чтении рукописей перед общиной практикующих учеников. 1240 год, Фукакуса При передаче совершенного и всецелого пробуждения бесчисленными патриархами возникали различные практики. Изучайте примеры последователей пути древности, ломавших себе кости, или Хуэй-кэ, который отрубил себе руку. Воплотите в себе такую же решимость, какая была у мальчика, который рассыпал свои волосы по грязной земле, чтобы Будда мог пройти по ним. Сбросьте с себя прежнюю кожу, отказавшись от прежних взглядов, и в вас немедленно проявится то, что было скрыто на протяжении бесчисленных вечностей. И в этот миг окажется, что «я» ничего не знает, «кто-либо» ничего не знает, «ты» не имеет никаких ожиданий, а «око Будды» прозревает то, что выходит за пределы видения. Этот опыт человеческая мысль представить не может. *** В земле Великой Сун был человек, которого звали Мирянин Дун-по. Его первоначальное имя Ши из семьи Су, а прозвище — Цзи-дань. Будучи блестящим ученым, он изучал путь драконов и слонов в океане пробуждения. Он спускался в глубокие ущелья и свободно парил в облаках. Однажды, во время посещения горы Лушань, он пробудился, услышав журчание потока в долине. Ион составил такое стихотворение, которое подарил дзэнскому наставнику Чан-цзуну: Звуки долины —длинный широкий язык. Цвета горы—не что иное, как свободное тело. В ночи раздаются восемьдесят четыре тысячи стихов. Что в будущем смогу сказать об этом? Прочитав это стихотворение, наставник Чан-цзун удостоверил его пробуждение. Чан-цзун, которого также называли дзэнский наставник Чжао-цзюэ, был дхармовым наследником Хуан-лун Хуэй-наня, дхармового наследника дзэнского наставника Цы-мин Чу-юаня. Когда Су Дун-по встретился с дзэнским наставником Фу-инем, священнослужителем Ляо-юанем, тот передал ему буддийские заповеди вместе с монашеским одеянием, которое впоследствии Дун-по всегда одевал, когда занимался практикованием. Дун-по же подарил Фу-иню пояс, украшенный драгоценными камнями. Люди говорили о произошедшем обмене как о весьма необычном. Звуки долины Дун-по будут приносить благо ученикам последующих поколений. Как жаль тех, кто теряет Дхарму проявленного тела Будды! Как иначе можно увидеть цвета горы и услышать звуки долины? Являются ли они восемьюдесятью четырьмя тысячами стихов сутр? Можно сожалеть о том, что горы и вода скрывают цвета и звуки, но точно так же можно возрадоваться тому, что миг пробуждения всплывает в горах и водах. Язык не знает отдыха. Цвета — за пределами прихода и ухода. Звуки и цвета сокровенны, когда они проявлены, или они сокровенны, когда сокрыты? Являют ли они собой полное выражение или частичное? На протяжении всех предыдущих весен и осеней Дун-по не видел гор и не слышал вод. Но именно в тот день он впервые увидел и услышал их. Бодхисаттвы, постигающие пугь, вы должны открыть свое сознание текущим горам и нетекущей воде. Дун-по обрел пробуждение вскоре после того, как он услышал слова дзэнского наставника Чан-цзуна о бесчувственных существах, проповедующих Дхарму. И хотя, услышав слова наставника, Дун-по не совершил скачка, вздымающиеся волны наполнили небо, когда он услышал звуки долины. Были ли это звуки долины или поток пробуждения, что встряхнули Дун-по? Я подозреваю, что голоса бесчувственных существ, проповедующих Дхарму, раздаются даже сейчас, по-прежнему перемешанные с отзвуками ночного потока. Кто в состоянии измерить глубину этой воды? Наполняет ли она ведро или целый океан? В конце концов, был ли это Дун-по, который обрел пробуждение, или это горы и потоки пробудились? Кто сегодня с несомненной ясностью видит длинный широкий язык и свободное тело? *** Сян-янь Чжи-сянь учился в общине Гуй-шань Лин-ю, дзэнского наставника Да-юаня, который сказал ему: «Ты глубок и обладаешь знанием. Скажи что-нибудь о себе самом, каким ты был до того, как твои родители появились на свет, но не говори словами, которые ты вычитал в сутрах и комментариях». Сян-янь очень старался, но не смог сказать ничего. Он просмотрел множество книг, собранных им за долгие годы, но так и не придумал, что сказать. Глубоко пристыженный, он сжег все книги и произнес: «Нарисованный рисовый пирог не утоляет голода. Я буду' 'рисовым монахом'', который и надеяться не смеет на обретение Дхармы в этой жизни». «Рисовый монах» —это тот, кто варит кашу на кухне, что-то вроде нашего помощника повара. И он долгие годы следовал данному обету. Однажды Сян-янь сказал Гуй-шаню: «Мое сознание нераздельно; я ничего не могу сказать. Прошу вас, наставник, разъясните мне». Гуй-шань сказал: «Я не прочь разъяснить тебе, но, если я сделаю это, ты вознегодуешь». Через некоторое время Сян-янь отправился на гору Удан-шань почтить память Нань-яна, Наставника Государства Да-чжэ-на, и построил себе хижину. Заодно он посадил рядом бамбук. Однажды, когда он подметал дорожку, маленький камешек ударил о стебель бамбука. И в этот миг, когда раздался неожиданный звук, Сян-янь обрел глубокое пробуждение. Умывшись и почистившись, он повернулся лицом в сторону горы Гуйшань, зажег ладан, распростерся ниц и сказал: «Наставник, если бы вы сказали мне тогда, этого бы не случилось никогда. Поистине, доброта ваша глубже, чем моих родителей». И написал стихотворение: Один удар рассеивает знание, И больше нет нужды бороться. Я последую пути древних, Не погружаясь в тишину. Благородное поведение за пределами звуков и форм— Нигде нет ни следа. Постигшие путь Назовут это полным и совершенным действием. Когда он показал это сгихотврение Гуй-шаню, наставник сказал: «Ты совершил прорыв». Как-то весной Лин-юнь Чжи-цинь, пракпгковавший дзэн уже в течение тридцати лет, отправился в горы. Остановившись отдохнуть, он взглянул на лежавшую вдалеке деревню, увидел персиковые деревья в пышном цвету и пережил внезапное пробуждение. И он написал такое стихотворение, которое потом преподнес наставнику Гуй-шаню: Тридцать лет искал я мастера меча. Много раз опадали листья и распускались вновь. Один лишь взгляд на цветы персика— И вот уже больше нет сомнений, только это. Гуй-шань сказал: «Тот, кто вступает на путь, когда причины уже созрели, никогда не собьется с него». И тем самым подтвердил пробуждение Лин-юня. Кто не вступает, когда причины еще не созрели? Кто вступает, а потом сбивается? Пробуждение не ограничивается одним Лин-юнем. Если бы цвета горы не были необусловленным телом, как могло случиться пробуждение? Так он унаследовал Дхарму от Гуй-шаня. ВОСПИТАНИЕ(;ОВР.РШЕННОМУДРЬГХ * -к А Как-то один монах спросил Чан-ша Цзин-цэня: «Как вы обращаете в "я" горы, реки и великую землю?» Чан-ша сказал: «А как ты обращаешь "я" в горы, реки и великую землю?» Слова о том, что «я» возвращается в «я», не противоречат словам, что «я» — это горы, реки и великая земля. Лан-е Хуэй-цзюэ, Великий наставник Гуан-чжао, был дхар-мовым наследником Нань-юэ. Как-то Чжи-сюань, проповедовавший сутры, спросил Лан-е: «Как внезапно возникают горы, реки и великая земля, если они изначально не обусловлены?» Лан-е ответил: «Как внезапно возникают горы, реки и великая земля, если они изначально не обусловлены?» Теперь мы знаем. Горы, реки и великую землю, которые изначально не обусловлены, нельзя ошибочно принимать за горы, реки и великую землю. Проповедник сутр никогда не слышал об этом, поэтому он и не понимал горы, реки и великую землю как просто горы, реки и великую землю. *** Вы должны знать, что без цветов горы и звуков долин Будда Шакьямуни не поднял бы цветка, а Хуэй-кэ не постиг бы сущности. Благодаря силе цветов горы и звуков долины великая земля и чувствующие существа одновременно обретают путь, и бесчисленное множество будд обретают пробуждение при виде утренней звезды. Такими кожаными мешками являются совер-шенномудрые древности, чья устремленность к поиску Дхармы была поистине глубока. Предшественники, подобные им, должны вдохновлять людей сегодня. В основе подлинного обучения, обучения, свободного от забот о славе и выгоде, и должна лежать такая устремленность. В нашем удаленном от других государстве ныне встретить тех, кто действительно подлинным образом ищет Дхарму, можно очень редко, но это не значит, что таковых нет вовсе. Многие люди покидают свои дома и семьи и, казалось бы, освобождаются от мирских привязанностей, но на самом деле используют путь Будды для обретения славы и выгоды. Поистине, это печально! Как жаль, что они тратят свое время на лишенные просветленности дела! Когда же они откажутся от этого и обретут путь? Если они встретят истинного наставника, как они распознают настоящего дракона? Мой наставник, покойный Жу-цзин, называл таких людей «достойными жалости». Из-за неблагоприятных причин, сложившихся в их предыдущих жизнях, они не способны искать Дхарму ради Дхармы. В этой жизни, встретившись с настоящим драконом, они подозревают его, а встретившись с истинным учением, оказываются отброшенными им. Поскольку их тело, сознание, плоть и кости не готовы следовать за Дхармой, они не в состоянии получить ее. Так как линия преемственности школы патриархов была установлена давно, устремленность к пробуждению стала неким отдаленным сном. Как жаль, что люди не знают о сокровище и не видят его даже при том, что они родились на горе драгоценностей! Где же они найдут сокровище Дхармы? Если только появится устремленность к пробуждению, то даже если будешь блуждать в шести мирах и четырех формах рождения, само блуждание станет практикой пробуждения. Пусть даже ты потратил попусту много времени, необходимо принести клятву, немедленно, пока эта нынешняя жизнь еще не закончилась: «Вместе со всеми чувствующими существами да услышу я истинную Дхарму в этом рождении и во всех будущих рождениях». Когда слышишь истинную Дхарму, не подвергай ее сомнению. Когда встречаешься с истинной Дхармой, оставь все мирские дела и защищай учение Будды. Так сможешь постичь путь вместе с великой землей и всеми чувствующими существами. Этот обет—основа подлинной устремленности. Никогда не расслабляйся в своей решимости. *** Япония—удаленная страна, и люди здесь в высшей степени невежественны. Здесь никогда не рождалось ни совершенномуд-рых, ни подлинно способных людей, да и истинных учеников, пс>стнгающих путь, можно встретить очень редко. Когда мы говорим о сознании, ищущем пути, не обладающие таким сознанием начинают негодовать вместо того, чтобы задуматься о самих себе. ВОСТ1ИТАНИЕГОВЕРШЕННОМУДРЫХ Когда возникает устремленность к пробуждению, старайся сохранять свое практикование в тайне. Восхвалять свою практику непозволительно. Люди в наши дни редко ищут истину. Им недостает ни умения в практиковании, ни знания, но при этом они ищут подтверждения своим усилиям и своему пониманию. Это—заблуждение на вершине заблуждения. Отбросьте подобное помраченное сознавание. У тех, кто изучает путь, нечасто увидишь решимость обрести истинную Дхарму. Такая решимость есть свет Будды, есть сознание Будды, которые передавались от одного пробужденного к другому. Со времен Татхагаты и вплоть до сего дня было немало таких, кто, постигая путь, думал в первую очередь о славе и выгоде. Но если они встретят истинного наставника и повернутся к истинной Дхарме, они, несомненно, обретут путь. Как среди начинающих, так и среди опытных учеников, некоторые имеют возможность получит учение, а другие — нет. Некоторые постигают путь древних, но встречаются и сущие демоны, клевещущие на учение. Но не привязывайтесь в первом случае и не падайте духом во втором. Как только вы вспомните, сколь немногие понимают три яда как три яда, вы перестанете негодовать. *** Никогда не забывайте о той устремленности, которая возникает в самом начале. Ведь когда она возникает, вы не ищете Дхармы для того, чтобы вас почитали другие. Вы забываете о славе и выгоде и, лишенные всяких сторонних мыслей, исполнены решимости обрести путь. Вы не ищете ни уважения, ни даров со стороны правителей и министров. И даже если вас будут почитать и подносить дары, общение с людьми и дэвами не должно быть вашей главной целью. Однако глупые и недалекие люди, даже те, сознание которых устремлено к поиску пути, быстро забывают об изначальной решимости и надеются на подношения со стороны людей и дэв. Когда они получают подношения, они ликуют, полагая, что обрели заслуги Дхармы. Когда правители и министры находят прибежище в Будде, глупые наставники могут чувствовать себя вознагражденными. В этом таится великая опасность для учения. Помните о сострадании к ним, но не радуйтесь. Помните ли вы поистине золотые слова Будды: «Даже теперь, во времена Татхагаты, есть много тех, кто противится учению». Вот почему глупцы не понимают мудрецов; недалекие и ограниченные считают совершенномудрых злейшими врагами. Также в Индии правители, пребывавшие вне пути, и последователи двух низших колесниц порой брали верх над патриархами. И причина была вовсе не в том, что патриархи не обладали достаточно глубоким пониманием, а другие, напротив, были совершенными. Когда Бодхидхарма прибыл из Индии и остановился на горе Сун, ни император государства Лян, ни император государства Вэй не понимали его. В то время было два человека, осуждавших его: это наставник Бодхиручи и наставник Гуан-тун. Они боялись, что из-за истинного учителя потеряют славу и выгоду, и потому пытались противодействовать ему. Однако это все равно, как если бы они пытались закрыть солнце. Они были хуже Дэвадатты, жившего во времена Будды Шакьямуни. Поистине, они достойны сожаления! Славу и выгоду, к коим они были так привязаны, Бодхидхарма отбрасывал, как зловонные испражнения. Они вели себя так потому, что не понимали, что такое Дхарма. Они были подобны псам, лающим на человека, исполненного благих намерений. Не питайте ненависти к таким псам, но поклянитесь вести их за собой с таким благословением: «Псы, да появится в вас мысль о пробуждении!» Кто-то из совершенно-мудрых древности говорил: «Есть животные, обладающие лицами людей». С другой стороны, есть и демоны, обретающие прибежище в Будде и совершающие подношения ему. Кто-то из пробужденных древности говорил: «Не сближайтесь с правителями, принцами, министрами, чиновниками, брахманами и мирянами». Последователи пути обязаны помнить об этом предостережении, дабы, вместе с совершенствованием практики, накапливались бы и их заслуги усилий бодхисаттвы. Существуют предания об Индре, который спустился с небес, чтобы испытать решимость практикующего, и о демоне Папи-мане, который мешал людям практиковать. Подобное происходит тогда, когда ученики не в состоянии освободиться от стремления к славе и выгоде. С теми, кто исполнен великого сострадания и чей обет вести за собой чувствующие существа непоколебим и глубок, подобного не случается. Благодаря заслугам, обретенным при практиковании, можно получить в дар целое государство, и это будет величайшим достижением в мире. Но не становитесь слепцами; и в таком случае всматривайтесь в глубь вещей. Глупые люди могут возрадоваться, но они подобны псам, лижущим сухую кость. Мудрецы и совершенномудрые относятся к этому точно так же, как мирские люди—к испражнениям. *** В целом начинающий не в состоянии измерить всю глубину пути Будды. Его предположения не достигают цели. Однако то, что в качестве начинающих вы не в состоянии измерить всю глубину пути Будды, вовсе не означает, что вы лишены высшего понимания. Это означает лишь, что вы не понимаете самого сущностного. Вы должны с предельной искренностью и целеустремленностью следовать пути совершенномудрых древности. Возможно, что в поисках наставника, которого можно было бы спросить о пути, вам придется взбираться на высокие горы и пересекать океаны. Ищите наставника и стремитесь к пониманию с такой всеохватывающей силой, как если бы вы спустились с небес или появились из-под земли. Когда вы встречаетесь с учителем, вы призываете и чувствующие существа, и бесчувственные. Вы слушаете телом.вы слушаете сознанием. Слышать ушами —дело совершенно обычное и естественное, а вот слышать глазами — нет. Когда вы видите будду, вы видите «я-будду», «другого» будду, большого будду, малого будду. Не пугайтесь большого будды. Не отворачивайтесь при встрече с малым буддой. Просто смотрите на больших и малых будд как на звуки долины и цвета горы, как на широкий длинный язык, как на восемьдесят четыре тысячи стихов. Это и есть освобождение, полное и совершенное видение. На сей счет есть хорошо известные слова: «Абсолютно величественный, абсолютно непоколебимый». Пробужденные древности говорили: «Оно закрывает небо, оно охватывает землю». Это чистота весенней сосны и осенней хризантемы. Вот и все. Когда вы достигнете этой сферы, вы станете великим наставником людей и дэв. Если вы начнете учить других людей, не добравшись до нее, вы причините им огромный вред. Не зная весенней сосны и осенней хризантемы, как вы можете воспитывать других, как вы сможете отсечь корни заблуждений?» *** Если вы ленивы или полны сомнений, покайтесь с чистым сознанием перед буддами. И тогда сила покаяния очистит и спасет вас. Сила его пестует веру и силу, которым ничто не мешает. Когда возникает чистая вера, «я» и «другие» одновременно поворачиваются. Благо распространяется как на чувствующие, так и на бесчувственные существа. Покаяние же таково: «Хотя накопились мои прошлые неблагоприятные действия, мешающие постижению пути, да избавят меня будды и патриархи от этих поступков и да освободят меня. Да заполнят заслуги практикования Дхармы весь неистощимый мир феноменов. Да снизойдет на меня сострадание». Такими же были и патриархи до того, как они пробудились. Пробудившись, и мы станем патриархами. Когда мы взираем на патриархов, мы видим только одного патриарха. Когда мы смотрим на их пробуждение, мы видим только одно пробуждение. Когда мы исполнены сострадания, мы обретаем легкость и мы умерщвляем легкость. Вот почему Лун-я говорил: Если не обрел пробуждения в прошлом, сделай это сейчас. Освободить это тело есть высшее свершение многих жизней. , До пробуждения и будды древности были такими. Пробудившись, мы станем такими, как древние. Таково понимание истинного будды. Нам следует поразмыслить над этим. Покаяние, несомненно, даст вам невидимую помощь патриархов. И сознание, и тело обращайте к буддам с покаянием. Сила покаяния расплавляет неблагие корни. Таков один-единственный цвет истинной практики, истинного сознания веры, истинного тела веры. Когда наша практика истинна, звуки и цвета долины, звуки и цвета горы —все являют восемьдесят четыре тысячи стихов. Когда вы свободны от славы, выгоды, тела и сознания, долины и горы тоже свободны. Звуки долины и цвета горы воплощают и не воплощают в ночи восемьдесят четыре тысячи стихов. Если ваша способность говорить о долинах и горах как о долинах и горах еще не созрела, кто сможет увидеть и услышать вас в звуках долины и цветах горы? В пятый день периода практики, во второй год эры Эньё (1240), это было представлено общине монастыря Каннондори Косё Хорин. Время-бытие Написанное на японском языке «Удзи»—одно из философских сочинений Догэна, вошедшее в «Сокровищницу ока истинной Дхармы». Согласно выходным данным, оно датируется первым днем десятого месяца 1240 года. 1240 год, Фукакуса Будда древности (Яо-шань) говорил: Все время-бытие стою на высочайшей вершине. Все время-бытие ступаю по дну глубочайшего из океанов. Все время-бытие—три головы и десять рук (сражающегося демона). Все время-бытие —тело с восемью или шестнадцатью ногами (тело Будды). Все время-бытие—жезл или метелка. Все время-бытие —столб или светильник. Все время бытие—дети (простолюдинов) Чжан и Ли. Все время-бытие — земля и небо. Здесь время-бытие означает, что время само по себе есть бытие, и всякое бытие есть время. Золотое тело с шестнадцатью ногами—время; поскольку оно — время, время излучает сияние. Изучай его как двенадцать часов настоящего*. *День делился на двенадцать часов, каждый из которых носил имя какого'-ни-оудь животного. Начинался день с полуночи часом Крысы. «Три головы и восемь рук»—это время; поскольку они есть время, они неотделимы от двенадцати часов настоящего. Хотя часы дня не измеряются в качестве длинных или коротких, далеких или близких, они все-таки называются «двенадцатью часами». Поскольку признаки прихода и ухода времени очевидны, люди не ставят время под сомнение. И хотя люди не сомневаются во времени, они не понимают его. Когда чувствующие существа сомневаются в том, чего они не понимают, сомнение их необязательно прочное. Потому их прошлые сомнения вовсе не обязательно совпадают с сомнением нынешним. Но при этом само сомнение есть не что иное, как время. То, каким образом «я» выставляет себя, есть форма целого мира. Каждую вещь мира следует рассматривать как момент времени. Вещи не препятствуют друг другу точно так же, как мгновения не препятствуют друг другу. Сознание, ищущее путь, возникает в этот момент. Момент искания пути возникает в этом сознании. Точно так же обстоит дело и с практикой, и с обретением пути. Таким образом, «я», выставляющее себя в определенном порядке, видит себя. Вот в чем заключается понимание того, что «я» есть время. *** Следует знать, что именно таким образом существуют мириады форм и сотни трав (вещей) на всей земле, и при этом каждая травинка и каждая форма сама по себе есть целая земля. Изучение этого суть начало практикования. Когда ты находишься в этом месте, есть только одна травинка, только одна форма; есть понимание формы и есть не-понимание формы; есть понимание травинки и не-понимание травинки. Поскольку нет ничего кроме этого момента, время-бытие есть всегда. Бытие травинки и бытие формы есть время. Каждый момент—это все бытие, весь мир. Подумайте теперь, является ли хоть какое-нибудь существо или какой-либо мир выброшенным из момента настоящего? Однако обычный человек, который не понимает учения Будды, может истолковать слова «время-бытие» таким образом: «Какое-то время у меня было три головы и восемь рук. Какое-то время у меня было тело с восемью или шестнадцатью ногами. Это подобно тому, как если пересекать реки или вскарабкиваться на вершины. Хотя горы и реки по-прежнему существуют, я уже оставил их позади и теперь обитаю в драгоценном дворце, в красной башне. Те горы и реки так же далеки от меня, как небо от земли». Однако все не так просто. В то время, когда пересекались горы и реки, ты существовал. Время неотделимо от тебя, и, поскольку ты существуешь, время не уходит прочь. Если время не приходит и не уходит, в тот момент, когда ты поднялся в горы, есть время-бытие прямо сейчас. Если же время приходит и уходит, то ты сам есть время-бытие прямо сейчас. Вот в чем смысл времени-бытия. Разве время-бытие не поглощает тот момент, когда ты карабкался в горы, и тот момент, когда ты обитал в драгоценном дворце и красной башне? Разве оно не выплевывает их? Три головы и восемь рук могут быть временем вчерашним. Тело с восемью или шестнадцатью ногами может быть временем сегодняшним. Однако и вчера, и сегодня присутствуют в тот момент, когда ты непосредственно вступаешь в горы и видишь мириады пиков. Вчерашнее время и сегодняшнее время не уходят. Три головы и восемь рук движутся вперед в качестве твоего времени-существования. Кажется, что они далеко, но на самом деле они здесь и сейчас. Тело с восемью или шестнадцатью ногами движется вперед в качестве твоего времени-бытия. Кажется, что оно где-то неподалеку, но оно непосредственно тут. Таким образом, сосна есть время, бамбук тоже есть время. *** Не следует думать, что время просто улетает прочь. Не следует рассматривать уход как единственное свойство времени. Если бы время просто уходило прочь, мы были бы отделены от него. Причина непонимания времени-бытия заключается в том, что время мыслится только как проходящее. В сущности, все вещи всего мира связаны друг с другом в качестве моментов времени. Поскольку все моменты есть время-бытие, они являются твоим временем-существованием. Время-бытие обладает качеством текучести. Так называемое «сегодня» перетекает в «завтра», «сегодня» перетекает во «вчера», «вчера» перетекает в «сегодня». И «сегодня» перетекает в «сегодня», «завтра» перетекает в «завтра». Поскольку время текуче, моменты прошлого и настоящего не накладываются друг на друга и не выстраиваются в ряд параллельно друг Другу. Дзэнский наставник Цин-юань — это время, Хуан-бо — тоже время, Ма-цзу — время и Ши-тоу—время. «Я» и «другой» —тоже время. Практика-пробуждение есть время. Быть испачканным грязью и промокшим от воды — тоже время. *** Хотя взгляды обычного человека, а также причины и обусловленность этих взглядов, есть то, что видит обычный человек, они необязательно являются истиной обычною человека. Истина просто проявляет себя во времени-существовании в качестве обычного человека. Поскольку человек полагает свое время и свое бытие неистинным, он верит, что золотое тело с шестнадцатью ногами не есть он сам. Однако попытки избежать существования в качестве золотого тела с шестнадцатью ногами суть не что иное, как частицы и кусочки времени-бытия. Тот, кто до сих пор не понял этого, должен проникнуть поглубже. Час Лошади и час Овны, занимающие сейчас в мире свое место, поглощаются восхождениями и нисхождениями времени-бытия в каждый момент. Крыса есть время, тигр есть время, чувствующие существа есть время, будды есть время. В тот самый миг, когда ты пробуждаешь весь мир тремя головами и восемью руками, ты также пробуждаешь весь мир и золотым телом с шестнадцатью ногами. Полное осуществление всего мира через весь мир называется «глубокой практикой». Полностью воплотить золотое тело, т.е. пробудить ищущее путь сознание, практику, обрести пробуждение и вступить в нирвану есть не что иное, как бытие, не что иное, как время. Просто осуществляй все время как все бытие; нет ничего сверх этого. Так называемое «сверхбытие» есть завершенное «сверхбытие». Таким образом, наполовину осуществленное время-бытие есть половина полностью осуществленного временибытия, а момент, который кажется упущенным, тоже полностью существует. Точно так же даже момент до или после упущенного момента есть время-бытие, завершенное в себе самом. Отдавать все силы в каждый момент — время-бытие. Не следует ошибочно принимать его за «не-бытие». В равной степени не следует настаивать, что это «бытие». Люди полагают, что время только уходит, и не понимают, что оно никогда не приходит. Хотя само понимание есть время, понимание не зависит от своего собственного прибытия. Люди видят только, что время приходит и уходит, и не понимают до конца, что время-бытие пребывает в каждый момент. В таком случае, когда они сумеют вырваться за преграду? Даже если бы люди признали наличие времени-бытия в каждом моменте, кто мог бы выразить их признание? И даже если бы они могли выразить свое признание, кто смог бы прекратить поиск изначального? Согласно взгляду обычного человека на время-бытие, даже пробуждение и нирвана в качестве времени-бытия являются просто аспектами прихода и ухода. ■к А* Время-бытие полностью воплощено, не будучи при этом ни пойманным в сети, ни посаженным в клетку. Небожители-дэвы и небесные создания, появляющиеся справа и слева, — это время-бытие твоих завершенных усилий прямо сейчас. Время-бытие всех существ в целом мире, в воде и на земле — это осуществление твоих завершенных усилий прямо сейчас. Все существа всех типов в видимом и невидимом мирах есть время-бытие, воплощенное твоим совершенным усилием, текущее благодаря твоему завершенному усилию. Внимательно посмотри на этот поток; без твоих совершенных усилий, прямо в этот момент, ничто не может быть осуществлено, ничто не сможет течь. Не следует думать, что поток подобен ветру или дождю, движущимся с востока на запад. Весь мир не неизменяем, не недвижим. Он течет. Поток подобен весне. Весна со всеми ее многочисленными выражениями называется «потоком». Когда весна течет, нет ничего, что было бы вне весны. Подробно изучите это. Весна неизменно течет сквозь весну. Хотя сам поток не является весной, само течение его свершается через весну. Таким образом, поток завершен прямо в этот момент весны. Внимательно исследуйте это, приход и уход. Если, изучая этот поток, вы будете представлять себе, что вне вас есть что-то объективное, и что вы течете и двигаетесь сквозь сотни и тысячи миров, на протяжении сотен, тысяч и мириад эонот значит, вы недостаточно ревностно госгагали путь Будды. *** Яо-шань, великий наставник Хун-дао, учился у Ши-тоу, великого наставника У-цзи. Как-то он отправился к Ма-цзу, донскому наставнику Да-цзи. Яо-шань спросил: «Я знаком с учением Трех Колесниц и двенадцати разделов. Но в чем смысл прихода Бодхидхармы из Индии?» Ма-цзу ответил: «Все время-бытие заставлять его поднимать брови и мигать. Все время-бытие не заставлять его поднимать брови и мигать. Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это правильно. Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это неправильно». Услышав эти слова, Яо-шань пережил великое пробуждение и сказал Ма-гоу: «Обучение у Ши-тоу было подобно тому, как если бы комар пытался укусить железного буйвола». Ма-цзу вкладывал в свои слова иной смысл, по сравнению с другими. «Брови» и «глаза» —• это горы и океаны, так как горы и океаны — это брови и глаза. «Поднимать брови» — значит видеть горы. «Мигать» — значит понимать океаны. «Правильный» ответ принадлежит ему, и к действию его побуждает то, что ты заставляешь его поднимать брови и мигать. «Неправильно» не означает не заставлять его поднимать брови и мигать. Не заставлять его поднимать брови и мигать не означает «неправильное». Все это в равной степени есть время-бытие. бытия, а момент, который кажется упущенным, тоже полн существует. Точно так же даже момент до или после упущен '° момента есть время-бытие, завершенное в себе самом 0°Г° вать все силы в каждый момент — время-бытие. Не сл ошибочно принимать его за «не-бытие». В равной степени^ следует настаивать, что это «бытие». Люди полагают, что время только уходит, и не понимаю что оно никогда не приходит. Хотя само понимание есть время' понимание не зависит от своего собственного прибытия. Люди видят только, что время приходит и уходит, и не понимают до конца, что время-бытие пребывает в каждый момент. В таком случае, когда они сумеют вырваться за преграду? Даже если бы люди признали наличие времени-бытия в каждом моменте, кто мог бы выразить их признание? И даже если бы они могли выразить свое признание, кто смог бы прекратить поиск изначального? Согласно взгляду обычного человека на время-бытие, даже пробуждение и нирвана в качестве времени-бытия являются просто аспектами прихода и ухода. *** Время-бытие полностью воплощено, не будучи при этом ни пойманным в сети, ни посаженным в клетку. Небожители-дэвы и небесные создания, появляющиеся справа и слева, — это время-бытие твоих завершенных усилий прямо сейчас. Время-бытие всех существ в целом мире, в воде и на земле — это осуществление твоих завершенных усилий прямо сейчас. Все существа всех типов в видимом и невидимом мирах есть время-бытие, воплощенное твоим совершенным усилием, текущее благодаря твоему завершенному усилию. Внимательно посмотри на этот поток; без твоих совершенных усилий, прямо в этот момент, ничто не может быть осуществлено, ничто не сможет течь. Не следует думать, что поток подобен ветру или дождю, дои" жущимся с востока на запад. Весь мир не неизменяем, не недвижим. Он течет. Поток подобен весне. Весна со всеми ее многочисленными выражениями называется «потоком». Когда весна течет, нет ничего, что было бы вне весны. Подробно изучите это. Весна неизменно течет сквозь весну. Хотя сам поток не является весной, само течение его свершается через весну. Таким образом, поток завершен прямо в этот момент весны. Внимательно исследуйте это, приход и уход. Если, изучать этот поток, вы будете представлять себе, что вне вас есть что-то объективное, и что вы течете и двигаетесь сквозь сотни и тысячи миров, на протяжении сотен, тысяч и мириад эонов, значит, вы недостаточно ревностно постигали путь Будды. *** Яо-шань, великий наставник Хун-дао, учился у Ши-тоу, великого наставника У-цзи. Как-то он отправился к Ма-цзу, дзэн-скому наставнику Да-цзи. Яо-шань спросил: «Я знаком с учением Трех Колесниц и двенадцати разделов. Но в чем смысл прихода Бодхидхармы из Индии?» Ма-цзу ответил: «Все время-бытие заставлять его поднимать брови и мигать. Все время-бытие не заставлять его поднимать брови и мигать. Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это правильно. Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это неправильно». Услышав эти слова, Яо-шань пережил великое пробуждение и сказал Ма-цзу: «Обучеш ie у Ши-тоу было подобно тому, как если бы комар пытался укусить железного буйвола». Ма-щу вкладывал в свои слова иной смысл, по сравнению с другими. «Брови» и «глаза» — это горы и океаны, так как горы океаны — это брови и глаза. «Поднимать брови» — значит видеть горы. «Мигать» ~значит понимать океаны. «Правильный» ответ принадлежит ему, и к действию его побуждает то, что ты заставляешь его поднимать брови и мигать. «Неправильно» не означает заставлять его поднимать брови и мигать. Не заставлять его поднимать брови и мигать не означает «неправильное». Все это в равной степени есть время-бытие. Горы есть время. Океаны есть время. Если бы они не были временем, они не были бы горами и океанами. Не думайте, что горы и океаны здесь и сейчас не есть время. Если время исчезло, горы и океаны тоже исчезли. Поскольку время не исчезает, горы и океаны тоже не исчезают. Поскольку дело обстоит так, появляется утренняя звезда, появляется Татхагата, появляется око и появляется «поднятие цветка». Все есть время. Если бы оно не было временем, оно не смогло бы быть таковым. Шэ-сянь, дзэнский наставник Гуй-син, был преемником Шоу-шаня, дхармового наследника Линь-цзи. Однажды он сказал своей общине: Все время-бытие сознание прибывает, а слова — нет. Все время-бытие слова прибывают, а сознание—нет. Все время-бытие прибывают и слова, и сознание. Все время-бытие не прибывают ни слова, ни сознание. И сознание, и слова есть время-бытие. И прибывание, и неприбывание есть время-бытие. Когда момент прибытия не проявлен, момент не-прибытия здесь. Сознание—это осел, слова — это лошадь*. «Уже здесь» — это слова; «еще не ушел» — это сознание. Прибытие не есть «приход», не-прибытие не есть «еще не». Время-бытие подобно этому. Прибытие переполнено прибытием, но не «не-прибытием». He-прибытие переполнено неприбытием, но не прибытием. Сознание переполняет сознание и видит сознание; слова переполняют слова и видят слова. Переполнение переполняет переполнение и видит переполнение. Переполнение есть ничто иное, как переполнение. Это — время. Поскольку переполнение вызвано тобой, нет такого переполнения, которое было бы отделено от тебя. Так, ты выходишь и встречаешь кого-нибудь. Кто-то встречает кого-нибудь. Ты встречаешь самого себя. Выход встречается с выходом. Если бы все это не было актуализацией времени, оно не было бы таковым. * Имеется в виду следующий диалог. Монах спросил: «В чем смысл учения Будда!?» Лин-юнь ответил: «Хотя осел еще не ушел, лошадь уже здесь». Сознание — это момент актуализации фундаментального начала; слова — это момент выхода за пределы, сокрушения преграды. Прибытие — это момент отбрасывания тела; не-прибытие — это момент единения с именно таковым и при этом свободы от именно такового. Вот в каком направлении следует прилагать усилия для актуализации времегга-бытия. *** Наставники прошлого произнесли такие слова, но разве боль-иле сказать нечего? Сознание и слова, прибывающие наполовину, есть время-бытие. Сознание и слова, не прибывающие наполовину, есть время-бытие. В таком духе следует исследовать время-бытие. Заставлять его поднимать брови и мигать есть половина времени-бытия. Заставлять его поднимать брови и мигать есть упущенное время-бытие. Не заставлять его поднимать брови и мигать есть половина времени- бытия. Не заставлять его поднимать брови и мигать есть упущенное время-существование. Таким образом, глубоко постигать, приходя и уходя, и глубоко постигать, прибывая и не-прибывая, есть время-бытие этого момента. Написано в первый день зшш, в первый годы эры Нипдзи (1240) в монастыре Косе Хории. Сила монашеского одеяния |
Похожие:
 | Как применять External Script-ы к объектам Именно на этих внешних скриптах и построена вся наша оригинальная gta – San Andreas | | Правозащитный Центр «Мемориал» Memorial Human Rights Center Человек, чья фамилия подчеркнута, отвечает за полученное задание и координирует работу группы |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Москва, ул. Гончарова, дом 15-а тел/факс +7 (495)618-89-01, e-mail: center | | Т. Ю. Философия кризиса: Учебное пособие / Т. Ю. Сидорина. М.: Флинта:... Статья 14. Состав Совета безопасности Российской Федерации и порядок его формирования 5 |
| Курс лекций московский государственный институт международных отношений... Современные политические теории. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (росспэн), 2000. — 479 с. Isbn 5-9228-0008-6, Isbn... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Бух учет, анализ и аудит / под ред. В. И. Трухачева; Стгау. М. Финансы и статистика; Ставрополь : агрус, 2008. 656 с ил. (Гр. Умо).... |
| Литература для врачей). Isbn 5-901006-89-5 1 Гигиена и экология человека:... Гигиена лечебно-профилактических учреждений: учеб пособие/ П. В. Глыбочко [и др.]. Саратов : Изд-во сгму, 2005. 136 с. Isbn 5-7213... | | Книга адресована учителям, преподавателям и студентам педагогических... Л 55 Обучение всего класса / Пер с англ. О. Е. Биченковой. — М.: Новая школа, 1995. — 48 с. Isbn 5-7301-0084-1 |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Окружающий мир. 4 класс [Текст] : поурочные планы по учебнику О. Т. Поглазовой, В. Д. Шилина / авт сост. Н. В. Лободина. Изд. 2-е,... | | Новосибирск: "Светлица", 2010. 110 с. Isbn удк ббк isbn Чвалюк А. Я. Экономика здравого смысла. – Новосибирск: "Светлица", – 2010. – 110 с. 2 |
| 2004. 288 с. Isbn 5-7695-1782-4 Девиантология: (Психология отклоняющегося поведения): Учеб пособие для студ высш учеб заведений. 2-е изд., испр. М.: Издательский... |  | Сборник задач по высшей математике : учеб пособие / В. П. Минорский.... Шипачев,В. С. Курс высшей математики : учебник / В. С. Шипачев; под ред. А. Н. Тихонова. 4-е изд., испр. М. Оникс, 2009. 608 с ил.... |
| Datos personales lugar de nacimiento: San Petersburgo Nacionalidad:... Чем больше будет учитель учиться сам, обдумывать каждый урок и соразмерять с силами ученика, чем больше будет следить за ходом мысли... | | Программа тура: 1 день Куала Лумпур, с пересадкой в Сеуле. Прибытие. (Разница во времени с Владивостоком 3 часа). Трансфер в отель. Размещение в одном из... |
| Сборник задач по высшей математике : учеб пособие / В. П. Минорский.... Письменный, Д. Т. Конспект лекций по высшей математике: полный курс / Д. Т. Письменный. 9-е изд. М. Айрис-пресс, 2009. 608 с ил.... | | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Масштабный кинопроект «Возрождение детского кино в России». Спиридонова Тамара Ивановна Spiridonova ti автор методического пособия... |
