Вопрос Предмет философии религии. Философия религии
Скачать 5.34 Mb.
|
Вопрос 4. Проблемы философии религии в трактате Цицерона «О природе богов». В трактате Цицерон безмолвно присутствует при беседе трёх римских философов: эпикуреец Гай Веллей, стоик Квинт Луциллий Бальб, скептик- академик Гай Аврелий Котта (все трое – исторические лица). Предметом их спора является вопрос «о бессмертных богах». Трактат состоит из трёх частей (книг). В первой после небольшого вступления говорит эпикуреец, которого в той же книге подвергает критике скептик. Во второй книге выступает стоик, ему отведено больше места, чем эпикурейцу. Скептик же критикует стоика в третьей книге. В обоих случаях последнее слово остаётся за скептиком. Его позиция сильнее, так как критиковать легче, но она и слабее, т. к. скептик почти ничего от себя предложить не может. Стоицизм и эпикуреизм критикует не только скептик. И стоик, и эпикуреец, излагая свои представления о мире и богах, в истинности которых они уверены, не забывают опровергать друг друга. Но в критике эпикурейства стоик солидаризируется со скептиком, говоря, что скептик облегчил его задачу, когда «изобличил ошибки Эпикура». Эпикуреец не спорит со скептиком, ведь тот ничего не утверждает, но к стоицизму он беспощаден: «Речи стоиков о природе богов пусты», а сами стоики «тупоумны». В конце своего трактата Цицерон говорит, что ему « более похожим на истину» показалось мнение стоика. Цицерон не умалчивает и о мнениях тех философов, которые утверждали, что «вовсе нет никаких богов (киренаик Феодор и Диагор Мелосский.). Цицерон всё же обсуждает вопрос не о существовании богов, а об их природе. Находя в мнениях людей о природе богов такие различия и противоречия, которые никак нельзя примирить, он невольно ставит под вопрос и само их существование, ведь те, кто признаёт существование богов, имеют о них свои мнения, «мнения же эти столь различны и столь противоречивы, что весьма возможно, все они ложны». А если так, то не колеблется ли сам тезис о том, что боги существуют? Цицерон, однако, избегает такой прямой постановки вопроса и погружается в частный вопрос о том, «живут ли боги в полном бездействии, ни во что не вмешиваясь, совсем не заботясь о мире, об его управлении им, или, напротив, они с самого начала и всё сотворили, и установили, и всем в мире до бесконечного времени управляют, и всё приводят в движение». В своём выступлении эпикуреец вскрывает противоречия и даже нелепости в представлениях о богах у древнегреческих философов, начиная с Фалеса и кончая Хрисиппом и делает вывод, что всё это «скорее похоже на бред безумцев, чем на мнения философов. Не оставляет он без критического внимания и поэтов, которые «вывели богов, воспламенённых гневом и безумствующих от похоти». Исключением является только Эпикур, перед которым следует «благоговейно преклониться». Однако оказывается, что представления Эпикура о богах не менее нелепы, чем других философов. Но это видит скептик. Ведь и Эпикур утверждал, что боги существуют, потому что у любого людского племени и у любого человека в душе есть соответствующий богам «пролепсис», т.е. «некоторые предвосхищённые душою представления о вещах». В данном случае это представления о богах, поскольку «сама природа в душе каждого человека запечатлела понятие о них». Но, возражает скептик, возможны и племена, и люди, которые не имеют никаких представлений о богах или же прямо отрицают их существование. Отвергая в целом учение Эпикура, скептик особенно обрушивается на его сомнительное учение о богах, выделяя там следующее противоречие: Эпикур, наделяя своих богов человекоподобными телами, так как ничего красивее человека нет, делает их совершенно бездеятельными. Но телесность и бездеятельность несовместны: назначение тела – деятельность. Какая нужда в ногах тому, кто не ходит? Эпикур думает, что деятельность и блаженство несовместимы: не может быть блаженен тот, кто озабочен, а тем самым ущербен и несовершенен. Но этим он ничем не отличается от «избалованных детей», которые считают, что лучше безделья ничего нет. Далее телесные боги не могут быть бессмертными (ведь всякое тело смертно) – однако эпикуровы боги бессмертны. Образ бездеятельных богов нужен Эпикуру, отмечает скептик, и для того, чтобы, не отрицая их существования, избавить людей от страха перед ними. Невольно порывая в пылу полемики со своим скептицизмом, цицеронов скептик высказывает ряд позитивных суждений: не следует преувеличивать страх людей перед богами, иначе многие не стали бы грабить храмы; нельзя быть добродетельным без деятельности, поэтому если боги бездеятельны, то их не следует и почитать. Общим выводом из сомнений скептика можно счесть его слова о том, что «если никто не знает истинного о природе богов, то следует бояться, что их вовсе нет». Столь же скептичен скептик и по отношению к картине мира, рисуемой стоиком. Скептик считает нелепым утверждение стоика о возможности предсказания будущего. Стоик уверен в том, что боги существуют, т. к. представления о богах свойственны всем людям, но, возражает скептик, люди в своём подавляющем большинстве глупы. Значит, доказывая существование богов, мы апеллируем к людской глупости. Кроме того, нельзя подменять вопрос о том, почему люди верят в их существование, т. е. Вопросом о происхождении религии. Стоик думает, что одно созерцание неба свидетельствует в пользу существования бога как высшего разумного начала. Но, возражает скептик, природа, а не бог с его неизбежным субъективизмом – источник постоянства. Стоик говорит, что нет ничего лучше бога и нет ничего лучше мира, поэтому «мир есть бог», но неверно, что в мире нет ничего такого, что было бы лучше мира в целом: ведь человек такая часть мира, которая превосходит мир, большая часть которого – низшие формы безжизненного и дочеловеческого бытия. Стоик указывает далее, что раз нет ничего лучше мира и нет ничего лучше разума и мудрости, то мир как наилучшее должен обладать и тем и другим; что не может быть, чтобы часть мира, человек, будучи лишь один наделён разумом, превосходил целое. Но, возражает скептик, «здравый смысл» говорит, что в человеке есть чувства и разум, а в Орионе и в Сириусе их нет. А кроме того, разум сам по себе не благо. Разум разуму рознь. Разум может служить и злу. Часто так и бывает. «Если бы боги, - говорит скептик у Цицерона, - хотели причинить людям вред, то лучшего способа, чем подарить им разум, они не могли бы найти». Наделять мир разумом – не значит делать его лучше. Если бог действительно сотворил мир и человека, то вина в том, что в мире есть зло, лежит на боге, а не на людях. Почему бы богу, говорит скептик, обращаясь к стоику, не дать людям такой рассудок, который исключал бы пороки и преступность? Что касается нравственности, то присущая людям совесть сама, без божественного разума, способна взвешивать добродетели и пороки. На самом деле, мир не сотворён, а образован самой природой. Критика скептиком стоика может быть подытожена такими словами: «всем…явлениям следует давать разумное объяснение. А так как вы этого не можете сделать, то и прибегаете к богу, точно к спасительному убежищу». Вопрос 5. Учение о религии в христианском богословии древности и средневековья. По мере распространения христианского вероучения по огромной Римской империи новой монотеистической религии возникала потребность по-новому переосмыслить не только христианские догматы, но и основания других религий – особенно языческих. Заимствовав философский аппарат у философов античности – то есть у тех же язычников, христианские апологеты начали всяческими способами отделяться от представителей политеистических религий. Среди исследователей религии II-V вв. наиболее известны Афинагор, Феофил Антиохийский, Мелитон Сардийский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Минуций Феликс, Ориген, Лактанций, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Августин Аврелий. Но подход к исследованию религии у христианских философов отличался от подхода античных философов. В качестве исходного принципа оценки религии принималась догма о существовании Единого Бога – нерождённого, вечного и самотождественного. Те концепции, которые не соответствовали этой доктрине, объявлялись ложными. Ещё одним источником религиозных идеалов являлись библейские авторитеты. «Мы ничего бездоказательного не говорим, а излагаем то, что возвещено пророками»,- писал Афинагор. Особенностью христианского подхода к язычеству было признание её в качестве лжерелигии. Итак, религия рассматривалась в контексте противостояния монотеизма и политеизма. Языческие боги признавались ложными богами, которые были порождены страхами, человеческими фантазиями и абсолютизацией одной из сторон психологической реальности (Климент Александрийский), литературным плагиатом Библии (Татиан, Климент Александрийский, Тертуллиан), обожествлениями царей и героев, даже следствием фантазии скульпторов (Мелитон Сардийский). Одновременно с изучением политеистического наследия происходило осмысление христианского вероучения. В рамках данного осмысления рассматривались вопросы происхождения ересей. Тертуллиан считал, что ереси – это те искушения, в противостоянии которым укреплялась вера. Лактанций видел причину возникновения ересей в «наущении дьявола». Интересно, что все те аргументы, которые христианские апологеты выдвигали против язычников впоследствии использовались против самих же христиан. Нужно сказать, что в писаниях христианских апологетов можно увидеть зачатки исторического подхода к описанию религий. Августин Аврелий, например, считал, что для анализа Библии нужно привлекать исторические знания и изучать различные языки. В Средние века, когда господство монотеистических религий было подавляющим, было написано огромное количество работ о сущности религии, веры, о соотношении веры и знания. Но, к сожалению, в подавляющем большинстве случаев проблемы решались в положительном для религии ключе, что было понятно. У схоластических мыслителей мы часто можем найти мысли о том, что философия сама по себе может быть плодотворна для поисков истины. Пьер Абеляр в своём трактате «Диалог между иудеем, философом и христианином» намекал, что именно философу принадлежит решающая роль в выяснении истины (как мы помним, философ свёл для выяснения истины иудея и христианина). По мнению Абеляра, самым прямым путём к мудрости является собственно философское вопрошание, самое важное, - «исследовать истину с помощью разума и во всём следовать его доводам». Были осуждены как еретические взгляды Боэция Дакийского, который утверждал, что «утверждение о том, что единственные мудрые люди на свете – философы и что высочайшая или превосходнейшая деятельность для человека – посвящать себя философии» . При рассмотрении взглядов на религию в Средние века невозможно пройти мимо титанической фигуры Фомы Аквинского. Главным вопросом для Фомы было сопоставление веры, воплощённой в христианской догматике, со знанием. Согласно философу, наука и религия различаются по методу своего постижения истины: философия и наука опираются на разум, религия на Божественное Откровение. Именно поэтому наука и религия не могут противоречить друг другу на пути к Истине. Они исследуют её просто различными способами. Если наука и философия может обосновать бессмертие души и бытия Бога, то догматы о Троице и божественной природе Иисуса Христа являются рационально недоказуемыми. Они сверхразумны. Вопрос 6. Возрождение и Реформация. Исследование религии и свободомыслие в западной философии 17-18 вв. В эпоху Возрождения появилось огромное количество исследований в области религии. Это и не удивительно. Как мы знаем, в эпоху Возрождения деятели культуры обращались к античной философской традиции в противопоставлении средневековой догматической схоластике, это и обусловило расцвет философии религии. Одним из центральных вопросов был вопрос о происхождении религии. И философы Возрождения возможно, впервые высказали мысль, что все религии имеют общие корни и возможно отыскание какой-то единственной универсальной религии. В этом смысле примечателен трактат Николая Кузанского «О мире веры», где он утверждал, что поскольку Бог един, то и религия с вероисповеданием должны быть едины. Интересно, что даже политеистическим религиям мыслитель не отказывает в устремлённости к единому Богу. Можно сказать, что таким образом Николая Кузанский начал поиски обобщённого понятия религии. Многие другие мыслители эпохи Возрождения были также солидарны с Кузанским в его стремлении найти всеобщие основания религии, где христианство было лишь одной из её форм. Например, глава платоновской Академии во Флоренции Фичино или Макиавелли, рассматривавший религии как полезное для общества явления. Макиавелли также считал, что с изменением формы общества должна меняться и религия. Но существовало огромное количество мыслителей в эпоху Возрождения, которые считали религию обманом. Например, Помпонацци сформулировал идею «трёх обманщиков»: Христа, Моисея и Магомета. Помпонацци настаивал, что или они все обманщики, либо кто-нибудь из них говорил правду, в последнем случае всё равно в заблуждении находится большая часть человечества. Борцом с религией также был знаменитый врач и философ Дж. Ванини, который пытался объяснить возникновение религии действием естественных факторов, в том числе астрологических. Всё же за всем этим разнообразием видно стремление объяснить какие-то естественные причины и закономерности возникновения и развития религии. Например, Дж. Бруно считал, что религии подчинены всеобщему закону рождения и гибели. Религия эволюционировали от египетской через иудейскую к христианской. Также заметным явлением было возникновение строго научных подходов к исследованию религии, особенно филологических. Так, Л. Валла в результате филологических изысканий пришёл к выводу о подложности дарственной грамоты императора Константина. Крупнейшей фигурой философии религии 17 века является Барух Спиноза. Спиноза, который придерживался натуралистического пантеизма, писал, что его понятие о Боге коренным образом отличаются от представлений христиан и иудеев. Прежде всего, Спиноза не разделял Природу и Бога, он считал, что Бога можно и нужно познавать «естественным светом разума». Методы философии и теологии в корне различны. Если философия опирается на разум, то религия основана на веровании. Спиноза выступал против различных религиозных фанатиков, но поддерживал отдельных энтузиастов веры. Спиноза страстно выступал против различного рода антропоморфизации Бога, ибо в этом случае Бог становится недоступным для разума. А то, что недоступно для разума, то и не может служить нравственным ориентиром. Поэтому Спиноза отрицал моральный авторитет Библии. Также Спиноза считается родоначальником научно-критического подхода к Библии. Используя исторический метод в исследовании Священного Писания, философ делает вывод, что Библия состоит из разных книг, написанными разными людьми в разное время. Мыслитель также яростно критиковал различные догматы христианства: первородный грех, телеологических доказательств бытия Бога и, самое главное, идею чуда. «Богословско-политический трактат»: суеверия возникают из страха. Отыскивая причину зла, я не сомневался, что оно возникло оттого, что толпе религией вменялось в обязанность смотреть на служение при церкви, как на достоинство, а на церковные должности — как на доходную статью, и оказывать священникам высший почет. Человеческие вымыслы признаются за божественное учение, легковерие принимается за веру. Писание оставляет разум совершенно свободным, оно с философией ничего общего не имеет. Все познание о Писании и о духовных вещах должно черпаться только из него, а не из того, что мы познаем при помощи естественного света. Предрассудки произошли оттого, что народ (преданный суеверию и любящий остатки старины больше самой вечности) лучше почитает книги Писания, нежели само слово божие. Откровенное слово божие есть не некоторое известное число книг, но простое понятие божественной мысли, открытой пророкам, именно: понятие о почитании Бога всем сердцем путем соблюдения справедливости и любви. В Писании учение излагается сообразно с понятиями и мнениями тех, кому пророки и апостолы имели обыкновение проповедовать это слово божие. Это они делали для того, чтобы люди принимали его без всякого сопротивления и всей душой. Предмет откровенного познания есть не что иное, как повиновение, и поэтому оно совершенно отличается от естественного познания как предметом, так и основаниями и средствами и ничего с ним общего не имеет, но как то, так и другое владеют своею областью, не предъявляя никакого возражения друг другу, и ни одно из них не должно быть в подчинении у другого. Далее, так как склад ума у людей весьма разнообразен и один лучше успокаивается на одних, другой — на других мнениях и что одного побуждает к благоговению, то в другом вызывает смех, то каждому должна быть предоставлена свобода его суждения и власть толковать основы веры по своему разумению, только по делам должно судить о вере каждого, благочестива она или нечестива. В этом случае, следовательно, все будут в состоянии повиноваться Богу свободно и от всей души и будут цениться у всех только справедливость и любовь. Спиноза подчеркивал: «Метод истолкования Писания... не отличается, по-моему, от метода истолкования природы, но согласуется с ним совершенно»2. Б. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, изменения в еврейском языке. Важно знать «о жизни, характере и занятиях автора каждой книги; кто именно он был, по какому случаю, в какое время, кому и, наконец, на каком языке он написал; потом судьбу каждой книги... и, наконец, каким образом все книги, которые теперь всеми признаются за священные, соединились в одно целое... Важно также знать, по какому случаю, в какое время и для какого народа или века все правила были написаны... могла ли она (книга. — 3. Т.) быть испорчена руками подделывателей, или нет, вкрались ли ошибки и были ли они исправлены...»3. Опираясь на эти принципы, Спиноза обосновывал положения о том, например, что автор Торы — не Моисей; Книги Судей, Самуила и Царей — переработка более древних книг. Много внимания Спиноза уделил Книгам Пророков; пророки, говорит он, обладали живым воображением, но многого не знали. Характер пророчеств зависел от темперамента пророка, от условий, в которых он жил. Б. Спиноза подверг критике идею богоизбранности еврейского народа: нет народов избранных в отношении разума и добродетелей, народы все равны. Анализируя христианство, Б. Спиноза замечает, что он воспринимает страдания, смерть и погребение Христа буквально, а воскресение — аллегорически. Кроме пантеистического подхода к критике религии также появляется целая плеяда философов-деистов, пытавшиеся научно осмыслить феномен религии. Самыми известными из философов-деистов были Гоббс, Вольтер и Толанд. Гоббс считал, что религия нужна для укрепления власти. Сама же она есть не более чем выдумка простых людей. Бог и Сатана есть лишь нарицательные имена человеческих качеств. Гоббс также видел причину возникновения религии в социальных бедах. Вольтер признавал Бога как высшего Разума, Механика, Математика, приводящего в движение небесные тела и совершенствующего организмы. Развитие же общества и человека происходило по естественным причинам. Вольтер был против всякого рода религиозного фанатизма, который разделяет и сеет между людьми вражду. Толанд пытался найти, как и многие другие философы нового времени, причину возникновения религии в естественных законах, объяснявших возникновение тех или иных религиозных представлений. Он исследовал возникновение и эволюцию представлений о бессмертии души. Автор знаменитого «Историко-критического словаря» П. Бейль высказал мысль о возможности существования атеистического общества, которое было бы не менее нравственно, нежели религиозное. Он также чётко разделял философию и религию. П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона: склонность к добру и злу — не от религии, но от самого человека, злодейская душа может быть убеждена в существовании Бога. Христиане, участвовавшие в крестовых походах, говорит П. Бейль, «совершали самые ужасные бесчинства, о каких когда-либо было слышно... христиане Запада совершали ужаснейшие злоупотребления всевозможных видов». Гердер → «Идеи к философии истории человечества», основываясь на знании истории религий, искал причины ее происхождения в самой природе человека. Религия возникла в результате того, что человек почувствовал действие сил природы; то, что предстает перед человеком, оживляет воображение. Разбирая религию евреев, он заметил, что «еврейские сочинения» давали доступные ответы о сотворении мира, происхождении зла, но ложное их толкование причинило ущерб обществу: много жестоких учений возникло из рассказа о яблоке и змие; естествоиспытатели прицепляли все феномены строения земли к сорока дням потопа; историки привязывали все населяющие землю народы к одному богоизбранному народу. Рассматривая возникновение христианства, Гердер связывает его со все большим обнищанием еврейского народа, который держался за образ мессии; «откровения» были созданы в это время «до крайности напряженной фантазией». Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, «навязывая им цепи и рабское иго»: «Могучие христианские народы жестоко трепали друг друга, а каждый из них внутри полнился раздорами». 18 век во Франции дал миру замечательнейшую плеяду оригинальнейших философов: Дидро, Гельвеций, Гольбах, Ламетри. Большинство просветителей рассматривали религии как результат заблуждения или обмана. Также уделялось внимание генетической связи христианства с другими религиями. Например, Н. Фрере в «Письме Трасибула к Левкиппе» высказывал мысль, что христианство есть не что иное, как смешение древнеегипетской и индийской религиозных традиций. Ж. Мелье обнаружил, что многие христианские чудеса совпадают с языческими. Например, рождение Иисуса от девы напоминает легенду древних римлян о рождении Ромула и Рема от девы-весталки; вознесение Иисуса на небо — вознесение Юпитером троянского коня Ганимеда. Д. Дидро установил, что многие положения христианства заимствованы из античной мифологии. Гольбах: возникнув в глубокой древности как результат невежества народа, а затем и как следствие обмана жрецов, религия стала передаваться по традиции: «Вера в бога — не что иное, как укоренившаяся с детских лет привычка». Понятие же Бога возникло в результате перенесения качеств человека на природу и поклонения затем продуктам собственной фантазии. |
Похожие:
 | Рабочая программа дисциплины Антропология религии «Философия», «История философии», «История религии», «Психологией религии», освоение которых представляет собой необходимую базу... | | Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии»... Рассмотрено и утверждено на заседании кафедры философии религии факультета философии и культурологии юфу от «23» апреля 2007 года... |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Предмет истории религий. Понятие религии (этимология, определения и основные характеристики). Вопрос о происхождении и сущности религии... | | Программа дисциплины Философия религии для направления 030100. 62... Целью курса является развитие рациональных исследовательских навыков у студентов, умения работать с материалом по определённой теме,... |
| 2. предмет и функции философии Исторические типы мировоззрения. Отличительные признаки мифа. Происхождение и сущность религии. Элементы религии. Особенности понимания... | | Российской федерации Появление в круге изучаемых дисциплин «Истории религии» делает стержнем этой новой организации знания идею и понятие религии, выступающие... |
| Курс; клиническая психология (2013/14 уч г.) П л а нсеминарского... Понятие философии. Знание и мудрость. Проблема самоопределения философии. Предмет философии. Специфика философского знания. Философия... |  | Т. Т. Махаматов мировые религии и культура Мировые религии и культура: Рабочая программа дисциплины для направлений 38. 03. 01. «Экономика», 41. 03. 04. «Политология» (программа... |
| Учебно-методический комплекс дисциплины «История религии» Целью данного курса является ознакомительное, сугубо светское изучение феномена религии, начиная с возникновения ее архаичных форм... | | Аффективность как историческое измерение субъекта // Вопросы философии. 2013. №3. С. 155-164 Тематика исследований: феноменология, история и философия религии, структурализм, психоанализ |
| Список тем курсовых работ по социологии религии Типология религиозности и особенности отношения к религии различных групп населения | | Учебно-методический комплекс дисциплины опд ф. 13 Социология религии... Цель и задачи курса – ознакомление студентов с социологией религии как научной дисциплиной, ее основными понятиями и методологическими... |
| «Моё отношение к религии» Я хочу рассказать о моём отношении к религии, и начну я с вопросов, которые беспокоят сейчас современное общество | | И. Б. Муравьев философия религии Философия", профиль подготовки "социально-аксиологический", форма обучения – очная |
| Урок 19 Анализируя смысл религии древних евреев (основные идеи о божестве, человеке, его судьбе), научить объяснять, как появление этой религии... | | 1. Предмет Изучение дисциплины осуществляется на основе исследований теории культуры, философии культуры, социологии культуры; естественных... |
