Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви»





НазваниеФтд. 5 «История Русской Православной Церкви»
страница5/8
Дата публикации02.05.2015
Размер1.27 Mb.
ТипРабочая учебная программа
100-bal.ru > История > Рабочая учебная программа
1   2   3   4   5   6   7   8
Тема: Распространение христианства на Руси в I–X вв.

План:

  1. Христианство в Северном Причерноморье, Крыму и на Кавказе в I-Х в.

  2. Летописное известие о св. апостоле Андрее Первозванном.

  3. Русь и Византия.

  4. Христианство на Руси при князьях Олеге и Игоре.

  5. Крещение княгини Ольги.

  6. Положение христианства при Святославе Игоревиче.


Христианство появилось уже в первые века на территориях Крыма, части Кавказа, других областях Северного Причерноморья. Об этом свидетельствуют археологические находки, сделанные в Херсонесе, Керчи и многих других олян-римских поселениях Крыма, Приазовья и Новороссии. В 1997 г. появилось сообщение об изображении Спасителя в древнем Пантикапее (на месте нынешней Керчи). Это изображение датировали I в. Согласно устойчивому преданию, в 101 г. по Р.Х. в Херсонесе мученически окончил свои дни свмч. Климент Римский, который был сослан сюда при императоре Траяне (Климента Римского со времени кн. Владимира почитали как одного из небесных покровителей Руси).

О распространении христианства в Скифии существует свидетельство блаж. Иеронима (IV – нач. V в.) о «пламени веры» в Скифии. Здесь была т.н. Томитанская епархия. Из этой римской провинции происходили многие христианские мученики. Отсюда же родом был и преп. Иоанн Кассиан Римлянин (360-430 гг.), один из основателей западного монашества.

С IV в. христианство весьма широко распространяется в Херсонесе и других античных городах Причерноморья. В IV в. здесь совершали свой подвиг семь святителей Корсунских: Еферий I, Елпидий, Евгений, Василий, Капитон, Ефрем, Агафодор. Позднее Херсонес был важным церковным центром Византийской империи. Сюда был сослан святой папа Мартин Исповедник за противостояние монофелитской ереси (возникло в 633 г., последователи этой ереси признавали во Христе два естества, но только одну божественную волю; осуждено на Константинопольском соборе 680 г.). Здесь же Мартин скончался в 655 г. В IX в. в Херсонесе в ссылке находился преп. Иосиф Студит, который вел борьбу с иконоборческой ересью. Возникали епархии: Сурожская, Фулльская.

Уже в начале IV в. христианство проникает в Боспор. В 1898 г. в Керчи было найден древнейший христианский памятник – надгробие Евтропия (304 г.). Евтропий – мученик IV в. В IV в. христиан на Боспоре было немного, было найдено незначительное количество христианских надгробий, отсутствовали специальные культовые сооружения. Многочисленные археологические находки дали основание современным исследователям сделать вывод о том, что население здесь было в основном не христианизированным (известно, что на Никейском соборе в 325 г. присутствовал боспорский епископ). В Боспоре исследован ряд усыпальниц-катакомб V в., на стенах которых нанесены краской кресты и надписи христианского содержания.

Христианство проникает на территорию Северного Кавказа. На Таманском полуострове располагалась Метраха (известна с VIII в.), впоследствии ставшая русским городом Тмутараканью.

Тмутаракань (Тмуторокань), также известна, как Гермонасса, Таматарха, после славянского периода, как Матарха по-половецки, с середины XIII в. до начала XIV в. монголы ее называли Матрика. С XIV в. по XV в. она принадлежала генуэзцам и называлась Матрега. С XVII в. до середины XVIII в. ― турецкая крепость Хункала, затем Таман — древний город на Таманском полуострове на территории современной станицы Тамань Темрюкского района Краснодарского края. Городище Тмутаракань раскопано частично, так как большая часть его находится под жилой застройкой. Толщина культурного слоя достигает 12 метров. Раскопки производятся с XIX в. до настоящего времени. Во время раскопок в 40-50-х гг. ХХ в. советскими археологами было найдено много нефтяных светильников, использовавших нефть, а также амфоры, закупоренные глинными пробками, для хранения нефти. Сейчас территория раскопок объявлена заповедником, в перспективе задумано создание музея-заповедника под открытым небом.

Считается, что аланы стали обращаться в христианство в VIII-X вв. А уже в начале Х в. на Северном Кавказе была создана Аланская митрополия. На территории нынешней Ставропольской епархии сохранились многочисленные православные храмы X-XIII вв., в т.ч. памятники Зеленчукского монастыря (туда совершаются паломнические поездки).

Возвращаясь к Северному Причерноморью, необходимо отметить знаменательный факт. В IV в. здесь была крещена значительная часть славян после проповеди епископа Ульфилла (в конце IV в. Ульфилла перевел Библию на готский язык). Позднее большая часть готов ушла на Запад, где они основали свои королевства в Италии и Испании. В городе Дорос (позднее ― Мангуп) существовала Готская православная митрополия, основанная греческими миссионерами (включала в себя восемь епископий). Позднее готы смешались с другими христианскими народностями Крыма, главным образом, греками. Готская греческая епархия просуществовала вплоть до 1783 г., когда кн. Г.А. Потемкин ушел из Крыма в основанный им Мариуполь.

Рассмотрены точки зрения светских и церковных историков на предание об апостоле Андрее Первозванном. Территория распространения апостольской проповеди. Соотнесенность Предания с норманнской теорией: мнению специалистов-историков.

Нестор летописец – монах Киево-Печерского монастыря конца XI – начала XII в. Автор житий князей Бориса и Глеба, Феодосия Печерского. Канонизирован Русской Православной Церковью. Память его празднуется 27 июля по Юлианскому календарю. Мощи хранятся в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерской лавры. Вопрос об авторстве «Повести временных лет». Преподобный Нестор Летописец свидетельствует о проповеди святого Андрея на месте будущего Киева. Из древних источников известно, что Андрей – один из 12 Апостолов, проповедовал христианство в Малой Азии, Греции, Скифии и доходил даже до Киева, где на горах его водрузил Крест с пророческим предсказанием: «Видите ли горы эти? Поверьте мне, на них воссияет благодать Божья». Апостол распят был на косом (Андреевском) кресте в греческом городе Патрас.

В VI в. славяне неоднократно совершали военные походы против Византии. Сочинения византийских авторов содержат своеобразные военные наставления по борьбе со славянами. Так, например, византиец Прокопий из Кесарии в книге «Война с готами» писал: «Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим... Они считают, что только Бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды... У тех и других один и тот же язык... И некогда даже имя у славян и антов было одно и то же». Византийские источники подчеркивали отсталость славян. Походы на Византию могли предприниматься только крупными племенными союзами славян.

Личность Аскольда показательна (864-882 гг.). В древнерусском написании – Оскольд. Считается, что правильное написание Оскольд, буква “А” появляется только в позднейших Московских летописях времен Ивана Грозного, которым было свойственно “аканье”, возникавшее из-за того, что переписчики писали под диктовку сразу несколько экземпляров рукописи.

Свидетельства о жизни Аскольда противоречивы. Согласно «Повести временных лет», Аскольд и Дир были дружинниками новгородского князя Рюрика, отпустившего их в поход на Константинополь (приведены фрагменты из «Повести временных лет»).

Итак, итогом похода Аскольда и Дира стало первое крещение руссов. Произошло т.н. «Фотиево крещение» Руси. Иногда его датируют не временем похода. Уже в 866-867 гг. Фотием на Русь был прислан первый епископ или архиепископ, как его называет Константин Багрянородный. Никоновская летопись содержит упоминание о миссионерской деятельности присланного епископа (некоторые исследователи полагают, что этим архиереем был святитель Михаил, которого мы традиционно называем первым митрополитом Киевским).

В 907 и 911 г. Олег с войском дважды успешно воевал под стенами Константинополя (Царьграда). В результате этих походов были заключены договоры с греками, Итак, итогом похода Аскольда и Дира стало первое крещение руссов. Произошло т.н. «Фотиево крещение» Руси. Иногда его датируют не временем похода. Уже в 866-867 гг. Фотием на Русь был прислан первый епископ или архиепископ, как его называет Константин Багрянородный. Никоновская летопись содержит упоминание о миссионерской деятельности присланного епископа (некоторые исследователи полагают, что этим архиереем был святитель Михаил, которого мы традиционно называем первым митрополитом Киевским).

В правление князя Игоря Рюриковича христианство уже предстает как заметная сила. Об этом свидетельствует, в частности, договор русских с греками, датированный 944 г. В нем приводятся имена дружинников-христиан. Согласно договору, дружинники из числа христиан должны были присягать в церкви св. пророка Илии в Киеве, на Подоле (на этом месте, на улице Почайнинской, в настоящее время стоит Ильинский храм XVII в.; вероятно, здесь же впоследствии происходило крещение киевлян при св. Владимире). Следовательно, в Киеве при Игоре христиане не только не подвергались гонениям, а входили в число приближенных князя и открыто совершали богослужения в храме.

Многие исследователи считают возможным говорить о симпатии Игоря к христианам. Проф. Е.Е. Голубинский называет Игоря «внутренним христианином». Тем не менее, возникает вопрос о том, а почему сам князь не принял крещение? Существует несколько объяснений.

1) Возможно, он чувствовал оппозицию со стороны воинственных язычников (он мог навлечь на себя презрение и ненависть и тем самым даже лишиться власти). Кроме того, славяне власть князя воспринимали еще во многом в патриархальном смысле, и князь-отец – глава языческого наpода-семьи не мог бы восприниматься ими по-прежнему в случае отказа от веры отцов.

2) Вероятно были причины и внешнего характера: сохранились сведения о том, что около 940 г. иудео-хазарский полководец Пейсах разбил руссов и принудил их подчиниться Хазарии, которая уже к этому времени контролировала все Поволжье и земли многих славянских племен, независимых от Киева. По всей вероятности, после этого поражения Русь вновь платила дань хазарам и зависела от них.

Некоторые историки считают, что непростые взаимоотношения русских и хазар повлияли на религиозный выбор княгини Ольги. Лев Гумилев, в частности, высказал весьма интересную мысль: он полагал, что Ольга, принимая христианство, помимо внутреннего духовного поиска руководствовалась также и политическим интересом. Крещению Ольги могли способствовать антихазарские, т.е. антииудейские настроения, основанные на существовавшем антагонизме между Хазарией и зависимой от нее Русью. Поэтому принятие Ольгой крещения, если следовать логике Гумилева, было связано с победой антихазарской политической линии, направленной на освобождение от хазарской зависимости. Каганат вскоре был сокрушен сыном Ольги Святославом, который взял столицу Итиль и крепость Саркел и практически уничтожил это царство.

С деятельностью святой равноапостольной княгини Ольги (945-969 гг.) связан второй этап христианизации Руси. Согласно «Повести временных лет», Ольга была родом из Пскова. Имена родителей Ольги не сохранились, по Житию они были не знатного рода, «от языка варяжска». Варяжское происхождение подтверждается ее именем, имеющим соответствие в древнескандинавском как Helga.

Типографская летопись (конец XV в.) и более поздний Пискаревский летописец передают слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега, который стал править Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря: «Нецыи же глаголют, яко Ольгова дщери бе Ольга». Олег же поженил Игоря и Ольгу. Другая, т.н. Иоакимовская летопись, достоверность которой ставится историками под сомнение, сообщает о знатном славянском происхождении Ольги: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал ее и нарек в свое имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости ее более других чтил».

Болгарские историки выдвигали также версию о болгарских корнях княгини Ольги, опираясь в основном на сообщение Нового Владимирского Летописца («Игоря же ожени [Олег] въ Болгарехъ, поятъ же за него княжну Ольгу»). В Степенной книге содержится легенда (2-я половина XVI в.) о случайной встрече с Игорем на переправе под Псковом. Князь охотился в тамошних местах. Переправляясь через реку на лодке, он заметил, что перевозчиком была юная девушка, переодетая в мужскую одежду. Игорь тотчас же «разгореся желанием» и стал приставать к ней, однако получил в ответ достойную отповедь: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание».

Княгиня воздвигла на Руси храмы святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Богородицы в Витебске. На реке Пскове, где она родилась, благоверная Ольга, по преданию, основала город Псков. На месте видения трех светоносных лучей с неба, которого в тех краях сподобилась великая княгиня, был воздвигнут храм Святой Живоначальной Троицы.

По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за ее уговоры, опасаясь потерять уважение дружины.

О ее некоторых не вполне обычных для язычницы чертах свидетельствует и тот факт, что Ольга категорически отказалась от повторного брака после смерти Игоря. Известно, что в Константинополь с ней прибыл какой-то священник по имени Григорий. Некоторые на основании этого факта полагают, что Ольга была крещена на Руси еще до своей поездки в Константинополь. Но это вполне мог быть священник, который готовил княгиню к крещению, наставлял ее в истинах веры. Крещение Ольги произошло, скорее всего, в Константинополе (955 г.). Об этом сообщают византийские историки Иоанн Скилица (XI в.) и Иоанн Зонара (кон. XII в.). О том, что княгиня крестилась в столице империи, может косвенно свидетельствовать и вклад св. Ольги в храм св. Софии в Царьграде – серебряная тарель, позднее похищенная при разграблении города крестоносцами и попавшая в собор св. Марка в Венеции.

Ольгу лично крестили император Константин с патриархом (Феофилакт до 956 г.): «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице — матери Константина Великого». ПВЛ и Житие украшают обстоятельства крещения историей о том, как мудрая Ольга перехитрила византийского царя. Тот, подивившись ее разуму и красоте, захотел взять Ольгу замуж, но княгиня отвергла притязания, заметив, что не подобает христианам за язычников свататься. Тогда-то и крестили ее царь с патриархом. Когда царь снова стал домогаться княгини, та указала на то, что она теперь приходится крёстной дочерью царю. Тогда тот богато одарил ее и отпустил домой.

Летопись даже сообщает, что будто бы император Константин Багрянородный хотел на ней жениться – настолько он был очарован ее красотой и мудростью. Но историки замечают, что это мало сообразно хронологически. Ведь Ольга скорее всего была уже далеко не молода, а Константин женат.

Сочинение императора Константина VII Багрянородного «О церемониях Византийского двора» содержит ценные сведения о пребывании в Константинополе св. княгини Ольги. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Константин повествует о том, как он принимал в своем дворце Ольгу, перечисляет дары, поднесенные ей и членам ее посольства.

Крещение равноапостольной княгини состоялось, вероятно, в 957 г. Крестили ее Роман II (сын и соправитель императора Константина), и патриарх Полиевкт. Хотя высказывались предположения о том, что это могло произойти и раньше. Академик Литаврин пришел к выводу, что первый визит Ольги в Константинополь состоялся еще в 946 г. В пользу этого существует сообщение Степенной Книги о том, что в 947 г. Ольга обходила русские земли, проповедуя Евангелие, сокрушая идолов и воздвигая кресты. Об этом же говорит и Иаков Мних. Историк В.Н. Татищев ссылался на Иоакимовскую летопись, писал о том, что уже Ольга основала Софийский собор в Киеве. Это подтверждается свидетельством источника XIV в. о том, что Софийский собор в Киеве был освящен в 952 г., что было возможно лишь в том случае, если Ольга действительно была крещена ранее указанного «Повестью временных лет» года.

Известно, что в народе Ольгу прозвали Мудрой. В исторической литературе пишут о том, что крещение княгини не всеми на Руси было воспринято однозначно. В большинстве своем киевляне-язычники скорее удивлялись и недоумевали по поводу этого события. В этом плане очень характерно замечание Святослава, сына Ольги и Игоря. Мать просила его принять христианство, а он отвечал, что дружина будет смеяться над ним. Это весьма характерно: с точки зрения язычников христианство представлялось чем-то смешным. Но князь-воин Святослав, глава дружины, отец народа, никак не мог позволить себе принять крещение. Это уже было чревато осмеянием и потерей авторитета у подданных. Вероятно, для язычников, христианство представлялось выражением какой-то слабости, никчемности в военном плане. Святослав хорошо понимал, что поддержки среди большинства своих воинов он в случае крещения не встретит. Да и сам он, лихой вояка по натуре, совершенно не был расположен к христианству. Политические издержки от принятия христианства также могли смутить Святослава. Ведь греки всех варваров, принимавших от них крещение, автоматически зачисляли в подданные Византийской империи.

Летописец называет Ольгу «зарей», которая предшествовала «солнцу» (св. кн. Владимиру). По его словам, Ольга “первой вниде в цесарство небесное от Руси”. Значение ее примера для общества было чрезвычайно велико. Недаром позднее советники говорили князю Владимиру, что если уж Ольга приняла крещение, то это дело заслуживает доверия. Значение княгини Ольги состояло в том, что она подготовила почву для утверждения христианства на Руси. Поэтому Ольга, как и ее внук Владимир, именуется нашей Церковью равноапостольной.

В одной из немецких хроник говорится, что в 961 г. в Киев из Германии прибыл монах Адальбеpт (монах тpиpского монастыря св. Максимина). Он приехал в ответ на просьбу Ольги к императору Оттону. Известие о русском посольстве и миссии епископа Адальберта находим под 960 г. и в ряде анналов так называемой херсфельдской традиции (см.: Введение, 2.3) – например, в “Хильдесхаймских анналах”:

“К королю Отгону явились послы от народа Руси (Ruscia) с мольбою, чтобы он послал кого-либо из своих епископов, который открыл бы им путь истины; они уверяли, что хотят отказаться от языческих обычаев и принять христианскую веру. И он согласился на их просьбу и послал к ним епископа Адальберта правой веры. Они же, как показал впоследствии исход дела, во всем солгали” (Ann. Hild., a. 960. Р. 21-22). Это свидетельство не оставляет никаких сомнений в том, что под “ругами” в “Продолжении Регинона” имелась в виду именно Русь.

У историков не раз возникал вопрос: насколько серьезны были намерения Ольги в отношении немецкого епископа? Не было ли посольство в Германию только средством оказать политическое давление на Византию? Может быть, в этом и заключалось “притворство” русских послов, на которое глухо намекает Адальберт (который, как можно считать установленным, и был автором “Продолжения хроники Регинона”) как на причину своей неудачи? Возможно. Но не исключено также, что прибывший с опозданием на полтора года немецкий епископ просто застал в Киеве радикально изменившуюся внутриполитическую ситуацию: бразды правления перешли в руки возмужавшего Святослава Игоревича, который не проявлял интереса к крещению (по крайней мере, таким его рисует “Повесть временных лет”).

Новокpещеная княгиня, еще, вероятно, слабо разбиралась в уже весьма непростых взаимоотношениях между греками и латинянами. Ольга, обиженная высокомерием греков, вероятно, надеялась на помощь немецких миссионеров. Однако, уже на следующий год Адальбеpт был вынужден бежать из Киева. Камнем преткновения были посланцы Рима (а у них-то методы насаждения христианства были весьма крутыми). Кроме того, грубое и неуклюжее западное миссионерство немало поспособствовало тому, что Святослав настроился против христианства, а язычество ответило обостренной реакцией. Так, вероятно, Русь получила первый печальный опыт общения с папским Римом.

В «Региноне» сообщалось об этой миссии следующее:

«962 год. В сем году возвратился назад Адальберт, поставленный в епископы Ругам, ибо не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными; на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с великим трудом едва спасся».

Монах Иаков в сочинении XI в «Память и похвала князю рускому Володимеру» сообщает точную дату смерти княгини Ольги: 11 июля 969 года.

В 969 г. Ольга была похоронена в земле по христианскому обряду. В 1007 году ее внук кн. Владимир перенес мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. По Житию и монаху Иакову тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Ее «светящееся яко солнце» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб. Скорее всего, в княжение Владимира княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение ее мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI в. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля, по крайней мере, в самой Десятинной церкви. Однако официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла, видимо, позднее — до середины XIII в. Ее имя рано становится крестильным, в частности, у чехов.

В 1547 г. Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились еще только 5 святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фекла, мученица Апфия, царица Елена и просветительница Грузии Нина). Память равноапостольной Ольги празднуется Православными Церквами русской традиции 11 июля по юлианскому календарю; католическими и др. западными церквами — 11 июля. Ольга почитается как покровительница вдов и новообращенных христиан.
1   2   3   4   5   6   7   8

Похожие:

Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconПрограмма учебная дисциплины «история русской православной церкви»
Православная религиозная организация-учреждение высшего профессионального религиозного образования казанская духовная семинария г....
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconОсвященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (2-5 февраля...
Данный учебник предназначается для студентов вузов, изучающий современную экологическую ситуацию в рамках дисциплин «экология», «Социальная...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconРусская православная Церковь Отдел религиозного образования и катехизации...
Преподавание православной культуры в общеобразовательных учреждениях Российской Федерации: сборник материалов и документов — М.:...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconСоциальная обусловленность системы жанров и жанровой компетенции...
Защита состоится 24 декабря 2009 г в 14. 00 часов на заседании диссертационного совета Д212. 189. 11 в Пермском государственном университете...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconПрограмма по формированию навыков безопасного поведения на дорогах...
«Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви» является на данный момент главным вероисповедание...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconСреднего профессионального образования вятское духовное училище
«История Русской Православной Церкви» является дисциплиной базовой части профессионального цикла (модуль: «История конфессии»)
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconКалендарно-тематическое планирование уроков православной культуры...
«Муромская средняя общеобразовательная школа Шебекинского района Белгородской области»
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconРабочая программа по православной культуре для 11 класса разработана...
Формирование мотивации к изучению истории христианства, мировых религий и сект; миссионерской деятельности Русской Православной Церкви;...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconРабочая программа по православной культуре для 11 класса разработана...
Формирование мотивации к изучению истории христианства, мировых религий и сект; миссионерской деятельности Русской Православной Церкви;...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconПояснительная записка рабочая программа составлена на основании авторской...
Андрицовой М. Ю. Смоленск, издательство сиуу, 2004г в соответствии с договором о сотрудничестве в сфере образовательной, социальной...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconСвященного Синода Русской Православной Церкви «25» декабря 2012 г. Журнал №125 Стандарт
В настоящее время многие воскресные школы стали центрами духовно-нравственного просвещения, приобщения детей и молодежи к православной...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconРусской православной церкви
I. Основные стандарты оформления и редакционной подготовки печатных изданий
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconРусской православной церкви
I. Основные стандарты оформления и редакционной подготовки печатных изданий
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconВнеклассное мероприятие Тема : «История Рождества Христова»
Русской Православной Церкви к основным событиям в жизни человека и связанных с ним таинствах, постах, молитвах, обычаях, ознакомление...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconПрограмма по английскому языку Православной классической гимназии «Радонеж»
«Стандарте православного компонента общего образования», утверждённом решением Священного Синода Русской Православной Церкви 27 июля...
Фтд. 5 «История Русской Православной Церкви» iconПрограмма научных и культурно-просветительных мероприятий, посвященных...
Программа научных и культурно-просветительных мероприятий, посвященных 1000-летию русского присутствия на Афоне, в духовных учебных...


Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
100-bal.ru
Поиск