Этнокультурная составляющая содержания общего и дополнительного образования в учреждениях образования Иркутской области
Скачать 444.42 Kb.
|
Хантуев Александр Арсентьевич, член Совета шаманских общин Прибайкалья Практика современного шаманизма Своеобразный ренессанс нашей древней религии начался еще в последние годы советского времени. В постсоветское время и поныне процесс роста интереса к вере отцов еще более возрос. Подавляющее большинство нынешних поколений – средний возраст и молодежь до 30 лет практически безоговорочно считает шаманизм родной религией, и всячески стремятся исполнять обряды и соблюдать культовые традиции. Это подтвердит любой современный практикующий культоисполнитель, потому что почти ежедневно к нам приходят и приезжают люди из самых разных мест, даже из столицы. Правда, надо сделать оговорку, что также подавляющее большинство не особенно понимает суть таинств веры предков. Но вероятно, и нет необходимости понимать и осознавать. Возможно, и поэтому, вера у людей неподдельная. Следует сказать, что сведущие люди, которых мы называем шаманами, оказались не совсем готовы к такому всплеску интереса людей к родной древней вере. Отсюда проявление некоторых разногласий и противоречий между разными шаманскими сообществами и вообще в современной культово-обрядовой практике. Истоки такого положения понятны. Архаичный шаманизм сохранялся, чуть ли не в первозданном виде, вплоть до начала ХХ века. Трагический ХХ век почти уничтожил старый шаманизм. Тоталитарный режим, будучи не в состоянии заставить замолчать великих шаманов старой формации, попросту уничтожил их физически. (Достаточно посмотреть расстрельные списки многотомной мемориальной Книги памяти. А.Х.). Когда я говорю «великие шаманы старой формации», я не злоупотребляю пафосом. Это были действительно люди неординарные, духовно возвышенные, обладавшие абсолютным авторитетом в народе. И утвердившейся в 20-годы прошлого века власти ничего не оставалось, кроме как физически уничтожить великих шаманов. Современное культоисполнение претерпело немало изменений. Тем не менее, главные основы остаются незыблемыми. Большинство нынешних потомственных «тагша баряашад» (дословно «держащий чашу») - культоиспольнителей вполне осознают серьезность ответственности и соблюдают правила СЭЭР. Уже сразу после трагических 30-х годов ХХ века наши деды и отцы, обращаясь с молитвами к божествам, делали оговорку: «Голдомнай БОО угэй, горхондомнай ОДЬГОН угэй, айлай убгэн хуунэй гарhаа эдижэ, хусэлдэгты-хургэлдэгты» - «Увы, нет на берегах нашей реки настоящего шамана, на берегах наших ручьев настоящей шаманки, примите молитвы и жертвоприношения из уст и из рук улусного старца». Повторюсь, что в наше время нет настоящих посвященных БОО - шаманов. Канонические многоступенчатые обряды посвящения шаманов ушли в прошлое вместе с уничтожением великих БОО - шаманов. Нынешние культоисполнители обретают свои права и обязанности в соответствии с наследным, потомственным правом. И нередко случаются проявления определенных личностных особенностей, называемых шаманской болезнью - «Удхадаа даруулха» (дословно «шаманский корень давит, требует»). В случае несвоевременного распознания знающим человеком, шаманская болезнь нередко заканчивается смертью несостоявшегося культоисполнителя. Обретение шаманских прав современными культоисполнителями осуществляется посредством проведения специального обряда, который называется «Удхаа хундэлхэ, Удхайн хушоорэн бодхоохо» - «Становление нового шамана по его потомственному праву» (дословно «поднять, возложить обязанности силой его шаманского корня»). И этот обряд проводится другим авторитетным культоисполнителем. Притом в присутствии еще одного или нескольких авторитетных культоисполнителей, своеобразных ассистентов. Новый Удха – шаманский корень может образоваться в случае попадания в человека молнии или если человек нашел небесный камень – осколок метеорита. Причем, если человека убило молнией, шаманская болезнь может проявиться в ком-нибудь из его сыновей или внуков. Таким образом, возьму на себя смелость, утверждать, что в наше время нет БОО – шаманов в полном значении этого звания. Есть «тагша баряашад» - культоисполнители, имеющие потомственное право. * * * Соблюдающие правила СЭЭР культоисполнители, как правило, не выходят за рамки незыблемых канонов. Однако в современной практике шаманизма немало опасностей исходящих от так называемых новаторов от шаманизма. Я скажу только о трех из этих опасностей. «Новаторы» от шаманизма привносят в нашу древнюю религию чуждые, неверные и, даже прямо противоречащие вере, элементы. (Например, обучение шаманскому ремеслу). Еще раз хочу напомнить, что культоисполнители обретают свои права по потомственному принципу – «Удхаара бододог» - «получают права и обязанности благодаря силе своего шаманского корня». И это не какая-то привилегия, а скорее достаточно тяжелая ноша, требующая порой серьезного физического и морального напряжения. Не имеющий «удха» - шаманский корень не может быть культоисполнителем, тем более называться БОО – шаманом. Обучение культоисполнению невозможно. Второй серьезной опасностью для нашей веры, по моему мнению, является угроза коммерциализации культоисполнения. Примеров тому, к сожалению, немало Почему происходит привнесение чуждого в нашу религию? Думается это происходит из-за некоторой утраты преемственности в шаманизме. Советское время сказалось достаточно губительно. Поколение наших отцов, большинство из которых остались сиротами, не успели перенять многие важные учения. Поэтому некоторые из современников, имеющие отношение к исполнению обрядов и культов скатываются на разного рода фантазии. Происходит это чаще всего по причине недостаточного знания канонов и табу. Но хуже, если это происходит по причине игнорирования правил СЭЭР и вековых табу – запретов. Еще хуже, если нарушение канонов происходит из-за алчности культоисполнителей. Это наиболее опасная для нашей веры, угроза. Мэнсэ – плата шаману за исполнение обряда существовала во все времена. Более того, мэнсэ является неотъемлемой частью обряда. Без мэнсэ обряд не будет доведен до Бога. Однако безоговорочным правилом, определяющим размеры мэнсэ, являлись возможности человека, обратившегося к шаману с просьбой провести тот или иной обряд. Если человек беден, то он мог ограничиться практически символическим мэнсэ. А состоятельные люди чаще всего должны были давать достаточно большое мэнсэ. При этом шаманы, взяв большое мэнсэ у богатого человека, оставляли на свои нужды только небольшую часть этого мэнсэ. Основную часть этого большого мэнсэ они раздавали бедным или на общественные нужды. Почему шаманы старой формации поступали именно так? Ответ очень прост. Шаман такой же человек, как и все. У него такие же слабости, как и у всех. Но он обязан преодолевать эти слабости. И если он будет обогащаться за счет мэнсэ, он развратится, потеряет свойства духовного человека. Ни про одного шамана старой формации невозможно сказать, что он был богатым человеком, что он оставил детям и внукам большое материальное наследство. Можно говорить, что они были людьми среднего достатка. Но этот достаток, как правило, был результатом трудов всей его семьи. Основное наследство шамана – тяжелая ответственность перед обществом. Кто-то из сыновей, внуков или племянников в последствии неизбежно берет на себя обязанности своего пращура. Современные культоисполнители в первую очередь должны знать правило «мэнсээдэ эдеэрэгкой, мэнсээр баяжахой» - «мэнсэ – не основа приобретательства и обогащения». Удручает информация о том, что некоторые из современных культоисполнителей составили уже что-то вроде прейскуранта цен и озвучивают размеры мэнсэ еще до проведения обряда. Причем суммы весьма солидные, если не сказать несусветные. В старые времена таких «шаманов» немедленно развенчали бы. Если мэнсэ станет способом обогащения, можно не сомневаясь сказать, что пришел конец нашей вере, или она переродилась в нечто непотребное, в разновидность сферы магических услуг. Третей серьезной угрозой для нашей религии являются, по моему мнению, «гастролирущие шаманы». Возьму на себя ответственность заявить, что это никакие не шаманы, а весьма ловкие шарлатаны. Это люди, по видимому, достаточно талантливые, а главное предприимчивые. Возможно, подобное «новое течение» есть проявление и суть «новой бурятской городской культуры и духовности». Но, подобные гастроли суть не что иное, как банальное зарабатывание денег. Они очень своевременно среагировали на всплеск интереса к старой вере в народе. Ничего не поделаешь, таковы реалии капитализма. В сложившейся ситуации обществу необходимо знать, что в шаманизме не место гастролям. «БОО хун холо харида ошожо хэрэг бутоодэггуй» - «На дальней чужбине шаман обряды не исполняет». То есть шаманы могут исполнять обряды в ближней округе. Чаще всего эта округа определялась по родоплеменному принципу и по долинам рек. Например, булагатский шаман не мог выезжать к эхиритам и наоборот. Это не просто запрет, а принцип, основанный на различиях в проведении обрядов. Кроме того, во всех родовых сообществах и соседних улусах обязательно были свои шаманы и, по канонам считается, что рука своего местного шамана сильнее, чем приглашенного. То есть уместно будет применить православную русскую пословицу «В чужой монастырь не лезь со своим уставом». На дальнюю чужбину могли выезжать только шаманы прошедшие не менее семи ступеней посвящения. В таких исключительных случаях по приглашению сообщества или семьи, в дальние местности выезжали очень известные и авторитетные Зарины. Есть в наше время Зарины? Уверен, нет таких. Потому что утрачены древние обряды посвящения шаманов, утрачены таинства шаманского транса. Возможно, есть такие, кто считает себя Зарином. Но это уже их проблемы. В дальние местности для проведения больших тайлаганов мы можем выезжать для поклонения высшим божествам. Например, Буха-ноен в Тунке, Ердэ хада на Ольхоне, Зулхэйн ноедой hуури в Качугском районе и некоторые другие. Это общебурятские священные места и мы даже обязаны проводить там объединенные родоплеменные тайлаганы. Но ни один из культоисполнителей не может разъезжать по всей этнической Бурятии и проводить обряды. Например, человек из Кудинской долины не может разъезжать по улусам Баргузинской долины и наоборот. В наше время культоисполнителей мало и люди вынуждены обращаться к знающим людям из других мест. Эту проблему мы неоднократно обсуждали на собраниях нашей организации «Сахилгаан» и пришли к мнению, что в необходимых случаях культоисполнители не должны отказывать людям из дальних мест, обратившимся с просьбой о проведении обряда. Ведь не от хорошей жизни люди стремятся провести обряд. Надо только не забывать родоплеменные различия и, безусловно, различия «саган Удха» и «хюйтэн Удха». В случаях, когда культоисполнитель вынужден отказать обратившемуся, он должен направить его к человеку, способному помочь. Я вполне отдаю отчет своим рассуждениям. Понимаю также, что мои высказывания могут быть дополнены и даже оспорены. Поэтому говорю, что все сказанное основывается на информации полученной от деда, отца, старших товарищей из родного улуса Харазаргай, помогавших мне провести обряд «Удхаа хундэлхэ». Многое из вышесказанного является результатом обсуждений на собраниях наших организаций «Сахилгаан» и «Бургэд». Также я неоднократно обращался с вопросами к известному и уважаемому всеми старейшине Махе и чаще всего получал исчерпывающие пояснения. В заключении хочу сказать: если у кого-то возникнут вопросы и дополнения, я обязательно постараюсь выслушать и ответить. Шоткинова Людмила Моисеевна, педагог-организатор лицея-интерната № 1 г.Иркутска «Воспитание нравственности через основные принципы этнопедагогики» (из опыта работы педагога-организатора лицея-интерната № 1 г.Иркутска) Мое выступление связано с профессиональной деятельностью, воспитанием детей в лицее-интернате № 1 города Иркутска. В старину самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: «Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж». Дети в жизни бурятского народа занимали и занимают особое место. И потому я начну выступление с мудрых слов поэта: «Для чего нам серебро, золото, каменья? Все ничтожно в свете! Главное на свете – дети!» В последние годы многие родители, педагоги озабочены (с введением ЕГЭ еще более) тем, как дать детям хорошие знания и приличное образование. В большинстве своем погруженные в проблемы каждодневного выживания, мы вынуждены отдавать и вопросы воспитания своих детей на откуп средств массовой информации. И это в то время, когда мир вокруг наших нас меняется с небывалой скоростью и, к сожалению, не всегда в положительную сторону. Эти изменения затрагивают при этом все сферы жизни. Причин деградации общества, по сути, не так и много. Среди них назовем утрату общечеловеческих ценностей, игнорирование опыта предыдущих поколений, мнения взрослых, приоритет материальных ценностей над духовными, формирование агрессивности через компьютерные игры, пропаганду насилия через СМИ, утрату семьей своей функциональной роли как воспитывающего института. В современных условиях развития общества остро встает проблема перестройки обучения и воспитания на принципах доброго, уважительного и культурного общения. Это существенно влияет на содержание и структуру воспитательной деятельности современной школы. Мы стали больше говорить с нашими детьми о толерантности к окружающим людям, об ответственности за свое развитие. И современные исследователи призывают вернуться к представлению о ценности непринужденного, доброжелательного, открытого общения, о соблюдении этикета, социальных, этических, эстетических норм поведения. Каждый здравомыслящий родитель хотел бы развивать и видеть своего ребенка в пространстве добра и красоты. К. Д. Ушинский, проанализировав системы воспитания в Германии, Франции, Англии, Северной Америки пришел к выводу: общей системы воспитания для всех народов не существует. По его мнению, на воспитание большое влияние оказывают характер, национальные особенности, культура, быт, история народа. С этим трудно спорить. В последние 3 – 4 года в лицей – интернат № 1 города Иркутска стало больше прибывать на учебу детей из Усть-Ордынского бурятского округа. Это во многом определяется тем, что наш лицей является единственным в области образовательным учреждением повышенного уровня образовательной подготовки, предоставляющее возможность проживания. Всем присутствующим здесь известно и то, что многие наши соотечественники отличались желанием дать своим детям высшее образование, а МОУ лицей – интернат №1 во главе с директором Куприной Мариной Анатольевной стал в 2009 году победителем образовательных Форумов школ Иркутска и Иркутской области, подтвердив свой высокий уровень. Наблюдения ситуации нашей страны, общества в целом, растущий фон агрессии в подростках, позволяют сделать вывод о том, что воспитание толерантной личности выходит на первый план. Был случай и в стенах лицея – интерната, когда поступление большего количества детей бурятской национальности, было принято расклеенными листовками в общежитии «Эскимоскам вход воспрещен!». Ситуация на данный момент полностью изменилась. В нашем образовательном учреждении дети живут одной дружной семьей. Многолетний опыт работы в должности воспитателя, педагога – организатора, заместителя директора по воспитательной работе позволяет мне говорить о том, как важно научить детей уважать окружающих людей, независимо от национальной принадлежности, поддерживать в них характерные каждому народу положительные черты. Я рассматриваю работу в стенах лицея – интерната как уникальную возможность создания островка нравственности, доброты и любви для наших воспитанников. «Есть много родов воспитания, но всех выше должно стоять образование нравственное», - писал Белинский. Главная задача школы состоит в том, чтобы воспитать нравственную личность. Эта личность должна быть жизнеспособна, адаптирована к современным социальным условиям, но и не лишена человеческих качеств, таких как милосердие, порядочность, честность, доброжелательное отношение к окружающим. Эти качества во все века составляли непреходящую ценность человеческой культуры. Если говорить о воспитании нравственности, то все мы признаем тот факт, что основные принципы этнопедагогики разных народов не имеют больших различий. Педагогический коллектив лицея уделяет должное внимание воспитанию толерантности, уважительного отношения к традициям и культуре всех народов Сибири, и коренного бурятского народа в том числе. Главный праздник монголоязычных народов « Сагаалган» стал традиционным в лицее. Рожденный в канун референдума по объединению Усть-Ордынского округа и Иркутской области, Праздник Белого Месяца вышел из учебного кабинета в спортивный зал и стал одним из самых любимых и красочных лицейских праздников. В дни «Сагаалгана» проводятся беседы, викторины, большой праздничный концерт с участием лицеистов, творческих коллективов ОГУ «Центр сохранения и развития бурятского этноса», демонстрируются презентации по истории возникновения и возрождения «Сагаалгана», выпуски познавательных газет, творческие мастер – классы. Издавна буряты презирали людей, не знавших своей родословной. Поэтому, с самых малых лет детей приучали знать своих предков по мужской линии. Дед или отец перечислял около восьми – десяти и больше поколений, рассказывал мальчику, кто от кого был рожден и путем многократных повторений добивался того, что мальчик заучивал свою родословную. Необходимо было знать всех своих дядей и теток, двоюродных и троюродных братьев и сестер. Ученик 8 «В» класса лицея Айхаев Валерий представил на городскую научно – практическую конференцию «С Иркутском связанные судьбы» свою работу « Моя родословная» и стал победителем (Руководитель Измайлова Людмила Максимовна). Специфика работы в стенах инновационного учебного заведения, в условиях проживания наших воспитанников в интернате, вдали от их родителей, возлагает на нас «двойную ответственность». Мы занимаемся не только традиционными функциями школы (трансляцией знаний и культурных ценностей, формированием ответственности), но и выполняем частично функции родителей. Находясь в постоянном контакте с ними, мы передаем им свой жизненный опыт, осуществляем своей деятельностью вхождение наших воспитанников в социальный мир. Вопросы семейного и нравственного воспитания я решаю и через основные традиции, культуру бурятской семьи. Считаю важным донести нашим (порой инфантильным) юношам, что главой семьи в бурятской семье считался отец, что, именно, мужчина являлся главным кормильцем семьи. Он выполнял эти функции с честью, являясь надежной опорой жены, престарелых родителей и детей. С течением времени, когда отцу исполнялось много лет, фактическое главенство переходило к старшему сыну. По воззрениям бурят, идеальным считался мужчина, имеющий девять способностей: бороться, мастерить, плести кнут из 8 ремешков, плести треножник для коня, натягивать тетиву лука, быть наездником, охотиться, знать кузнечное дело, ударом руки ломать позвоночную кость скотины. Таким образом, создавался не только идеал, но и определялись условия, которые позволяли достигнуть цели: человек становится сильным, умным, пройдя суровую школу жизни, преодолевая трудности. И вместе с тем воспитание самостоятельности в преодолении трудностей у детей совмещается с бережным отношением к ним, особенно в младенческом возрасте. В традициях воспитания бурятского народа « воспитывать не значит ругать за то, что уже сделано плохо, а, наоборот, предвидя плохое обучать правильному поведению. Даже в ситуации, требующей если не наказания, то хотя бы выговора, родители избегают прямого осуждения, оставляя ребенку возможность не терять лицо. Вместо порицания, обучают поведенческим навыкам. И в лучших традициях воспитания у бурят занимают уговаривание, убеждение, переключение внимания. Другим фактором регуляции поведения является чувство стыда. С малых лет детям внушали мысль о том, что в случае недостойного поведения не только над ним, но и над его родителями будут смеяться люди. Воспитанию будущей матери и хранительнице домашнего очага в воспитательном процессе также уделяется должное внимание. Важно донести до девочек, что мать семейства играла роль в решении таких важных и ответственных вопросов как выдача дочери замуж, женитьба сына, покупка больших вещей, хотя женщина никогда не была главой семьи. Ее трудовой день был наполнен постоянной заботой о детях, уходом за скотом и жилищем и длился с восхода солнца и до позднего вечера. Вечер отводился женщине на пошив одежды и обуви всем членам семьи. Несмотря на эти трудности, она рожала и воспитывала немалое число детей. Ограничивать рождение детей считалось большим грехом. Буряты не баловали своих детей, не любили капризных малышей, так как они вырастали, как правило, эгоистами и неприспособленными к суровым условиям жизни. Лучшим руководством служила поговорка: «Чем избалованным быть, лучше будь удалым!». Материнские уроки нравственности глубоки и бесценны. 4 летняя практика проведения Праздника Белого Месяца дает свои положительные результаты. Большинство лицеистов без заминки смогут ответить на вопрос « Чего не должен совершать идеальный человек». В семье у бурят детям постоянно внушали мысль, что идеальный человек (мужчина и женщина) в своей жизни не должен совершать 10 «черных» дел: 4 действия языка (клевета, ложь, пустая болтовня, сквернословие); 3 действия тела (воровство, прелюбодеяние, убийство); 3 действия помыслов (корыстолюбие, зависть, злоба). Одним из основополагающих принципов семейного воспитания бурят являлось воспитание реальной жизнью. Трудолюбие всегда считалось мерилом ценности человека. Уже с 3 лет, как правило, малыши вовлекались в посильный труд («Человеком становятся с детства, вожаком табуна с жеребенка»). Взрослые брали с собой на работу, руководствуясь народной мудростью «Пусть глаза привыкают к работе». В работе воспитателя активно использую опыт жизненного успеха известных людей Иркутска (писателей, поэтов, художников, артистов, общественных деятелей) приглашаю на встречу с выпускниками лицея. Ведь это своего рода тоже воспитание реальной жизнью. Наши лицеисты имели возможность встречи и общения в библиотеках города с Андреем Румянцевым, Кимом Балковым, с другими деятелями культуры. Мы приглашались на презентации книг и альманахов, посетили персональные выставки Даши Намдакова, Зорикто Доржиева, концерты молодых солистов оперного театра Ольги Жигмитовой, Мунхзула Намхая, гастрольные спектакли театра бурятской драмы и театра оперы и балета. Главным рычагом нравственного воспитания считалось внушение детям почтительного отношения к своим родным и ко всем взрослым. Испокон веков у бурят культивировалось уважение к людям, независимо от имущественного состояния и родовой принадлежности, запрещалось унижение достоинства. Обращение на «ты» (по-бурятски «шии») осуждалось окружающими, поэтому к взрослым обращались на «Вы» (по-бурятски «таа»). Самой святой обязанностью считалось почитание родителей. С малых и сознательных лет детям внушалось, что они обязаны «оплатить» родителям долг за то, что они их вырастили. Также они обязаны создать условия для нормальной, спокойной и безбедной старости. Не признавать и оставить родителей считалось огромным грехом. Дети с младенческих лет на примере родителей учились гостеприимству. Каждый человек, независимо от национальной принадлежности, находил приют и покой в доме бурята. Заплатить за гостеприимство чем-нибудь, означало оскорбить хозяина. Раньше существовало устойчивое выражение: «Семья, посещаемая народом и не посещаемая народом». Первая считалось гостеприимной, а ко второй относились пренебрежительно. В народе ходила старинная поговорка: «Уважишь и угостишь человека – уважишь и угостишь себя». Стало доброй традицией лицейского праздника «Сагаалган» угощать всех гостей белой пищей, любимым лакомством является мороженое. Наши дети должны знать, что каждый человек, гость или случайный путник, встречал радушный прием. Когда ребенку исполнялось 3-4 года, его учили здороваться и вставать, когда в дом входили взрослые и, особенно, пожилые люди, а немного позже и подносить чай. Нельзя было вмешиваться в их разговор. На столе еду с общей тарелки нельзя доставать раньше старших. Хозяева считали своим долгом накормить гостя. Отказ принять гостя, даже совершенно незнакомого человека и любой национальности, рассматривался сородичами как позор для доброго имени народа. Ни одного человека, пусть даже ближайшего соседа, не выпускали из юрты без угощения. Все это сопровождалось вежливыми жестами, то есть прием на должном уровне. За стол садились строго по возрастному принципу, первым на почетном месте садился самый старший, рядом следующий по возрасту. Если же оказались ровесники, то первым садился, тот, у кого старше отец. Для угощения самых близких родственников и сватов, давно не бывавших у них, хозяева специально резали овцу, чтобы накормить мясом. Провожая гостей из юрты, выходили вместе с ним. Отвязывали коня и подавали гостю повод обеими руками. В каждой бурятской семье постоянно стремились вырастить детей порядочными продолжателями своего имени, поэтому родители уделяли внимание не только правильному воспитанию детей, но и их семейному устройству. Каждая семья стремилась иметь трудолюбивую, добрую и красивую невестку (по-бурятски «бэри»). Основным критерием, которым руководствовались при выборе невесты, была ее родовая принадлежность. Буряты издавна знали, что вступление в брак, лиц одного рода ведет к ослаблению умственного и физического здоровья потомства, а иногда рождению умственно отсталых, то есть неполноценных детей. Поэтому нашими предками был установлен запрет на вступление в брак лиц одного рода, ставший народной традицией, соблюдавшейся бурятами неукоснительно. Проживание в интернате, недостаток денежных средств иногда приводит отдельных лицеистов к воровству (не только учащихся младших классов). Использование в беседах материалов по патриархальному быту бурят может быть использовано для профилактики этого правонарушения. Ведь старинная поговорка гласит: «Лучше сломать свою кость, чем опорочить свое имя». Если бурятский человек попадался на воровстве, то раз и навсегда терял свое доброе имя. Самыми достойными людьми считались - люди смелые, честные, стойкие, благонравные и разумные, а также спокойные, уважительные и гостеприимные. Этнопедагогика бурятского народа присутствует и в мудрых пословицах, которые также используются в воспитательном процессе. - Хочешь жениться на девушке, - сначала познакомься с ее матерью. - Куда мать, туда и дочь. - Добрые детки – дому венец, а плохие детки – дому конец. - Жеребенка не седлай, а ребенка не пугай. - Неважно, в чем человек пришел, а важно, что он принес в душе. - Дружба с хорошим человеком – сияние Луны, дружба с плохим – яд змеи. - Не бойся того, кто много кричит, а бойся того, кто тихо сидит. - К ветвистому дереву птицы слетаются, к приветливой юрте народ собирается. Воспитание творческой, конкурентоспособной, нравственной личности – одна из важнейших задач современной школы. Обществу, с учетом перспектив его развития, нужны думающие, порядочные люди, умеющие воплотить свои замыслы в жизнь. Я, как и мои коллеги, нацелена на ее решение. В заключении хочу выразить искреннюю благодарность руководителям ОГУ «Центр сохранения и развития бурятского этноса» за большую работу. Личную благодарность за плодотворное сотрудничество выражаю Ошировой Людмиле Андриановне, Хамагановой Людмиле Даниловне, Сахаровской Раисе Викторовне, Шаргаеву Николаю Африкановичу. М.Д. Зомонов, доктор филологических наук, профессор ФГУ ВПО Восточно-Сибирская государственной Академии культуры и искусства Тезисы о бурятском языке
|
Похожие:
 | О воспитании в образовательных учреждениях общего и дополнительного... Примерные вопросы к кандидатскому экзамену по дисииплине история и философия науки | | Совета Законодательного Собрания Иркутской области по взаимодействию... Ательного Собрания Иркутской области по взаимодействию с представительными органами муниципальных образования Иркутской области от... |
| Доклад о положении в сфере соблюдения прав и свобод человека и гражданина... Иркутской области, представляю Губернатору Иркутской области, в Законодательное Собрание Иркутской области, прокурору Иркутской области,... |  | Программа курса «Историко культурное наследие» «История Иркутской области» Иркутской области построена в соответствии с задачами модернизации содержания образования, с основными положениями Концепции профильного... |
| Совета Законодательного Собрания Иркутской области по взаимодействию... Тельного Собрания Иркутской области по взаимодействию с представительными органами муниципальных образований Иркутской области от... | | План мероприятий по реализации государственной политики в области... Разработка и принятие Закона Иркутской области «Об отходах производства и потребления на территории Иркутской области» |
| Рабочая программа курса география Иркутской области. 8-9 класс (базовый... «География Иркутской области» введён в региональный план на который отводится 34 часа. В 8 классе изучается «Физическая география... | | Рабочая программа по географии Иркутской области (8-9 класс) «География Иркутской области» введён в региональный план на который отводится 34 часа. В 8 классе изучается «Физическая география... |
| Пояснительная записка Курс «География Иркутской области» «География Иркутской области» введён в региональный план на который отводится 34 часа. В 8 классе изучается «Физическая география... | | Министр образования Иркутской области В. С. Басюк Иркутской области «Иркутский аграрный техникум», переименованного в Областное государственное бюджетное образовательное учреждение... |
| 1. общие положения Правительства Иркутской области от 18 ноября 2009 года №339/116-пп «О порядке введения и установления систем оплаты труда работников... | | Руководство пользователя 8 Операция «Получение файла по ссылке» Сервис предоставления информации об организации общедоступного и бесплатного дошкольного, начального общего, основного общего, среднего... |
| Отчет министерства промышленной политики и лесного комплекса Иркутской... Постановлением Правительства Иркутской области от 3 декабря 2012 года №689-пп «О министерстве промышленной политики и лесного комплекса... | | Главное управление общего и профессионального образования иркутской... Азбука интересных дел методические рекомендации по подготовке и проведению мероприятий. 22 |
| Пояснительная записка. В основу регионального компонента содержания... Новосибирской области положен курс «Искусство родного края», который изучается отдельно в рамках буп 2004 года, в образовательных... | | Рабочая программа по географии Иркутской области Рабочая программа по «Географии Иркутской области» составлена на основе Программы курса «География Иркутской области» и информационных... |
