Религия коренных народов Бурятии
Во второй половине XVII и начала XVIII в. у бурят и эвенков господствовал шаманизм – древняя их религия. Шаманизм – это религия, развивавшаяся из первобытной веры в духов, из почитания сил природы, животных, культа предков.
Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и др. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, т.к. предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные мета во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
В шаманстве, как и в других религиях, отражались зависимость быта и хозяйства людей от влияний природы, их бессилие в борьбе с ней. Шаманисты одушевляли природу, боготворили ее влияние. По шаманской мифологии высшим божеством являлось небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри, Вечно Синее Небо. Сыном Вечно Синего Неба считался Энхэ-Малан баабай, его женой – Эхэ Юрэн Тодой. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривалось одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов – тэнгриев, из которых одни считались добрыми. Светлыми, а другие – злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад – тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещание на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле.
Небесные божества – тэнгрии – делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два враждующих лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых, тэнгриев. Во главе западных тэнгриев стоял Хан-Тюрмас (Хурмаста), а во главе вторых – Ага-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых – видимая часть неба, ведали определенной областью природных явлений и жизни людей. Несмотря на вражду, западные и восточные тэнгри поддерживали связь между собой через специального посланника Сан-Сагаан нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «ханы» (хаты) и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, злых.
За тэнгриями и ханами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов – эжины, или хозяева – покровители вод, рек, озер, гор, лесов, огня и т.д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам. Обычно души таких простых людей назывались заянами.
На самой низшей ступени шаманской иерархической лестницы стояли многочисленные мелкие существа – бохолдой, аза, шудхэр анахай, альбин, дахабари и др., представлявшие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред (например, умерщвляли детей, телят, ягнят).
По воззрениям шаманистов, у человека имеется три души. Одна из этих трех душ после смерти человека продолжает существовать и обладает способностью совершать различные действия в пользу или во вред живым людям. В связи с этим у бурят развился культ онгонов. Первоначально огонами назывались души умерших предков. Впоследствии стали верить, что в огонов превращаются души шаманов и нойонов.
После присоединения Бурятии к России система бурятского пантеона в основе своей продолжала сохранятся, но в новых исторических условиях воображаемый мир сверхъестественных существ претерпел некоторые изменения.
Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имелись свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считали своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты – Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы – Сахилган Сагаан тэнгри, хонгодорцы – Ураг Сагаан тэнгри. Тотемом у булагатов был сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев – лебедь, а у эхиритов – орел.
Шаманы составляли особую социальную группу. Шаманских функций было много, и они касались всех сторон жизни верующих. Обеспечение хорошего приплода скота, удачной охоты, счастливого потомства, угадывания воли неба, руководства приготовлением онгонов, совершение обрядов и жертвоприношений в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников – вот далеко не полный перечень того, чем должны были заниматься шаманы. Они же выступали в качестве врачевателей, астрологов (предсказателей), толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев.
Религией эвенков также был шаманизм. Шаман у них выступал в роли лекаря, предсказателя судьбы человека и защитника его от злых духов. Кроме того, шаманы камлали перед охотой, на похоронах, свадьбах. Камлание у эвенков, как и у всех народов Севера, состояло в ритуальной пляске, пении и в ударах в бубен. По поверью эвенков, шаманы обладали сверхъестественной способностью вступать в общение с духами и вести переговоры с ними. Когда шаман впадал в состояние глубокого экстаза, считалось, что душа его находится среди духов и выполняет данное ей поручение.
Наряду с шаманством у эвенков существовали и другие формы верований. Как у всех охотничьих и рыболовческих народов, у них был сильно развит промысловый культ – почитание духов покровителей охотничьего промысла. У эвенков, хотя и в слабой форме, существовала вера в сверхъестественную связь человека с животными и птицами – тотемами: медведем, волком, лебедем, орлом, вороной, которых они считали священными. Вера в существование у человека души связывалась с загробной жизнью.
В конце XVII в. в Забайкалье началось проникновение ламаизма, буддийской религии. Его проповедниками были монгольские и тибетские ламы, а покровителем этой религии – бурятские нойоны, предводители родов.
Русские казаки и служилые люди встречали в Забайкалье у тайшей и зайсанов ламские молельни. Ламы выступали в роли служителей культа. Шла все более расширившаяся жестокая борьба лам и бурятских нойонов с шаманизмом и шаманами, чтобы место шаманства занял буддизм-ламаизм.
Прибывавшие в Бурятию, в Предбайкалье и Забайкалье русские люди привезли с собой свою веру, христианскую религию – православие. С самого начала строительства острогов и слобод они стали воздвигать православные церкви. Почти одновременно начала работать православная миссия, ставившая своей задачей распространение христианства среди бурят и эвенков, переводу их в православие.
Цит. по: Санжиев Г.Л., Санжиева Е.Г. Религия коренных народов Бурятии // Бурятия: История (XVII-XIX вв.). – Улан-Удэ, 1999. Вып.4.
Дашиева Н.Б.
Сагаалган
Годовой цикл восточных бурят начинался праздником «Сагаалган», а месяц, в котором он происходил, назывался «сагаан hара» - белый месяц, отмечавшим начало нового года с первого весеннего месяца по лунному календарю.
Сагаалган был самый большой праздник в году у бурят-будистов. По нему люди фиксировали свой возраст и возраст домашних животных независимо от того, в какое время года они родились. На вопрос о возрасте человек отвечал: «В будущий или прошедший сагаалган мне исполнится или исполнилось столько-то лет», это был всеобщий «день рождения».
Приготовления к новогоднему празднику начинались задолго до его наступления. В хозяйственный сезон лета, который охватывал период со времени отела животных и продолжался до времени окончания дойки (примерно с апреля по октябрь), хозяйки начинали делать запасы молочных продуктов долгого хранения на зиму, при этом лучшие части сразу откладывали для праздничного стола. К числу таких продуктов относились сушеные пенки (урмэ), сушеный творог (айран), сушеные сырки (хуура ан), топленое масло и др. Эти продукты изготовлялись из коровьего, овечьего и козьего молока. В период изобилия молока перегоняли молочную водку – архи.
Последний месяц старого года – месяц быка, по монгольскому календарю, проходил в предпраздничных заботах. По сообщению знатока бурятской старины Л. Линховоина, за 20-30 дней до праздника люди начинали выкармливать коней для праздничных выездов, шили новые наряды, возили дрова, сено, выполняли другие хозяйственные работы, чтобы дни праздника проводить свободными от повседневных забот. Последние дни старого года уходили на уборку жилища и двора. Женщины перемывали всю посуду, утварь, выбрасывали старые, отслужившие свой срок вещи, вытряхивали на снегу постель и одежду, веря, что с этим хламом и грязью уходят «корни зла» прошедшего года, таившиеся именно в этом мусоре и рухляди. Мужчины делали основательную уборку двора и хозяйственных построек.
Старейшины хотона за несколько дней до сагаалгана договаривались, какая семья первой начинает праздничный прием гостей. Обычно право это предоставлялось семье почетного старейшины.
30-е число последнего месяца старого года называлось «бутуу». Это означало, что конец старого года сошелся с началом нового и таким образом замкнулся круг (бутуу). В этот день в юртах мыли домашний алтарь с буддийскими божествами – «бурханэй шэрээ», который представлял собой небольшой раскрашенный ящик, задрапированный изнутри шелком или простой тканью в зависимости от достатка семьи. Чистке подвергались и сами бурханы – бронзовые или медные статуэтки и жертвенные чашечки – «сугсэ».
Вечер кануна сагаалгана назывался вечером раскрытия бурханов – «бурхан дэлгээхэ удэшэ». Глава семьи раскрывал и развешивал на алтаре все имеющиеся в доме писанные на холсте иконы буддийских святых, которые в обычные дни находили свернутыми в трубочки. Перед божницей зажигали лампаду (зула), благовонные травы (хужэ и арса), в жертвенные чаши наливали чистую воду, насыпали зерно. В отдельных чашах ставили саламат, отваренную баранью или говяжью грудинку выпуклостью вниз, а выемку заполняли кусками жирного мяса. Это были обязательные виды жертвоприношений. Кроме них на алтарь ставили тарелку с самыми лучшими кусками – первинками от всех, имевшихся в доме кушаний. Затем глава семьи трижды птичьим пером брызгал на жертвенные продукты «святой» водой, приговаривая «Ум-ма-хум! Ум-ма-хум!» - таким образом, вся эта жертва освящалась.
На рассвете первого дня нового года мужчины спешили на реку очищать прорубь, чтобы конь богини Лхамо, с вечера объезжавшей Вселенную с «ревизией», мог напиться из него.
Первый день нового года, по традиции, считался днем почитания старших. Дети поздравляли родителей, дедушку, бабушку, младшие – старших, желали друг другу счастья в наступающем году, делали подарки. Все надевали нарядные одежды, по возможности новые. Женщины готовили праздничные кушанья из заранее запасенных продуктов, варили саламат, пельмени на пару (бузы), мясо большими кусками (бухэлер), доставали запасенные с лета лакомства из молочных продуктов, сладости.
В первый день сагаалгана, согласно договоренности, мужчины съезжались на праздничный пир к юрте старейшего поселения. Гости в дни праздника приходили без приглашения, по доброй воле, и каждый гость был желанным для хозяев. Для приветствия младший подходил к старейшему и, держа хадак на раскрытых ладонях вытянутых вперед и немного согнутых в локтях, клал его на кисть протянутых таким же образом рук старейшего. Тот перекладывал хадак на правую руку младшего, а затем они спрашивали друг от друга: «Благополучны ли Вы?».
Гостей в юрте рассаживали по строго определенному порядку: наиболее почетные – старшие по возрасту – садились на северной стороне правой половины помещения. Гость, пригубивши чай, ставил его на стол, а хозяйка, протянув обе руки к угощению, говорила: «Отведайте белую пищу!». Этот обычай назывался «сагаалха».
Отдельной группкой праздничный обход соседей совершали и дети. Зайдя в юрту, они молча стояли у дверей. К столу детей не приглашали, их с шутками и смехом одаривали лакомствами и сладостями, и они шли дальше, продолжая свой праздничный обход. Все гости, независимо от возраста, в дни праздника назывались «сагаалаагшад», что по общепринятой традиции переводится как «белящиеся», или «освящающиеся».
Женщины, занятые в первый день праздника приемом гостей дома, в последующие дни сами собирались по несколько человек и устраивали новогодние чаепития, навещали родственников и друзей. В праздничные дни молодежь устраивала вечеринки в юрте супружеской пары, женившейся в прошедшем году.
Цит. по: Дашиева Н.Б. Календарные праздники бурят (конец – начало вв.) // В мире традиционной культуры бурят. – Улан-Удэ, 2007.
СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ И ПРОБЛЕМЫ НАРОДОВ РОССИИ
Тавадов Г.Т.
Русский вопрос
Русский вопрос - совокупность взаимообусловленных проблем духовного, политического и социально-экономического характера, непосредственно затрагивающих интересы и потребности русского народа и влияющих на его жизнедеятельность. Несмотря на то, что русские составляют подавляющее большинство населения Российского государства. Русский вопрос до последнего времени не обсуждался. Считалось, что сама его постановка может помешать интернациональному воспитанию и укреплению единства народов СССР и Российской Федерации. За последние годы проведены научные конференции, «круглые столы», изданы книги, написаны статьи о Русском вопросе, его сущности и основных аспектах. Однако и теперь обсуждение Русского вопроса подвергается нападкам со стороны русофобов в России и ближнем зарубежье. Те, кто говорит о Русском вопросе, обвиняются в проявлении державного шовинизма, а иногда даже – русского фашизма.
Русский вопрос имеет глубокие исторические корни. На каждом этапе развития русской нации он наполнялся новым содержанием и требовал к себе нового подхода. По-разному выделялись различные его аспекты, по-разному комбинировались, что придавало его обсуждению всякий раз новый характер.
К концу 20 столетия Русский вопрос приобрел невиданную остроту, и прежде всего потому, что впервые в своей истории русский народ не в условиях войны, а в мирное время оказался на грани вымирания, над ним нависла угроза утраты своей государственности, независимости и всего, что удалось накопить благодаря самоотверженному мирному труду и героизму на полях сражений. В результате распада СССР русский народ оказался разделенным. 25 млн. русских не по своей воле остались за пределами Российской Федерации и находятся под угрозой геноцида. В государствах ближнего зарубежья имеет место дискриминация русского населения: оно превращается в граждан «второго сорта» или вытесняется. В этих странах русофобия стала составной частью политики и формирует отрицательный образ русского человека.
В самой России самый многочисленный русский народ оказался в худшем экономическом и социальном положении в сравнении с другими крупными российскими этносами. Во многих республиках-субъектах РФ русские поставлены в положение граждан «второго сорта», терпят давление со стороны «титульной» нации и вследствие этого вынуждены уезжать из этих республик. Русские все больше вытесняются из управленческих структур и высших органов власти не только в республиках, но также в областях и Москве. В бедственном положении находятся миллионы русских беженцев и вынужденных переселенцев. Начиная с 1992 г. показатель естественного прироста русских приобрел отрицательное значение, т.е. начался процесс депопуляции.
Итак, сущность Русского вопроса в конце XX в. можно сформулировать следующим образом. Во-первых, речь идет о снижении жизнеспособности и жизнестойкости русского этноса и угрозе его исчезновения. Во-вторых, происходит разрушение духовности, этнокультуры, охаивается историческое прошлое русского народа, дабы унизить его, оскорбить национальное чувство, ослабить моральный дух, подорвать национальное самосознание русских. В-третьих, происходит ухудшение отношения к русскому народу со стороны других народов России и ближнего зарубежья, в результате чего он оказался среди недружественно настроенных этносов.
В ходе обсуждения Русского вопроса предлагаются различные пути его решения. Политическое решение Русского вопроса рекомендуется осуществить, следующими путями. Первый сводится к созданию русской государственности как единственно надежной основы этнокультурного возрождения и развития русских в условиях, когда многие другие этносы уже давно опираются на свою национальную государственность; при этом границы Русской республики могли бы быть включены все области и регионы, где русские составляют абсолютное большинство населения. Второй путь предусматривает переход от национально-территориального принципа федеративного устройства к территориальному, т.е. упразднение национальной государственности. Согласно еще одному предложению, многие национальные проблемы будут сняты с переходом от федеративного к унитарному российскому государству. У всех вариантов есть как сторонники, так и противники, есть плюсы и минусы.
Решение Русского вопроса отнюдь не означает поощрения русского национализма или предоставления русским каких-либо привилегий особого статуса. Речь идет лишь о создании условий, обеспечивающих равные реальные права русского этноса с другими более или менее крупными российскими этносами. Что касается русских, живущих в ближнем зарубежье, то необходимо использовать все возможные мирные способы давления на эти государства, требуя от них соблюдения всех гражданских и политических прав русского населения.
Решение Русского вопроса имеет существенное значение для улучшения межнационального климата в России, поскольку велика консолидирующая роль русской нации и хорошо известно ее прогрессивное влияние на другие народы.
Цит. по: Тавадов Г.Т. Русский вопрлс // Этнология: Современный словарь-справочник. – М., 2007.
Беликов В.В.
|
