ЛЕОНИД ЧЕРТКОВ
Прогулка в сельце Савинском
Среди известных русских усадеб, вошедших в культурную историю России, подмосковное село Савинское (Савинки), находящееся у слияния рек Вори и Клязьмы, особенно примечательно.
В 1678 году оно было приобретено боярами Лопухиными, а затем перешло к их потомкам. Существует предание, что доживавший свой век в близлежащем имении Глинки знаменитый Яков Вилимович Брюс (1670 – 1735) "прихаживал сюда пешком, садился отдыхать на дубовом пне и, любуясь живописным местоположением, говаривал: я бы развел здесь сад, если б это болото мне принадлежало". Слова эти запомнились унаследовавшему Савинское И. В. Лопухину, и он уже в конце XVIII века осуществил это пожелание. Многозначительно, что в предыстории сада фигурирует имя "чародея" Брюса – одного из образованнейших и загадочнейших людей своего времени. Иван Владимирович Лопухин (1756 – 1816) также принадлежал к примечательным лицам своей эпохи. Он был хорошо известен как писатель, друг и единомышленник Н. И. Новикова, просветитель, масон и филантроп. И сад свой он спланировал и украсил совершенно особым образом. Как писал литератор М. А. Дмитриев: "Сад этот был замечателен осуществлением философических идей хозяина, дававших в нем всему значение. Всякого мыслящего человека наводил этот сад на воспоминание людей добродетельных или даровитых, благородных деятелей или благодетелей человечества". Как говорил поэт И. М. Долгорукий, здесь "каждый взгляд есть поученье, каждый шаг – иероглиф". Можно сказать, что, в известной мере, сад этот представляет собой зримую философскую энциклопедию XVIII века. В литературе сохранилось несколько описаний Савинского в стихах и прозе: в первую очередь, это описания, сделанные И. М. Долгоруким ("Прогулка в саду сельца Савинского", 1812), А. Ф. Воейковым ("Воспоминания о селе Савинском и о добродеятельном его хозяине '\ 1825 и отрывок из "Описания русских садов", 1813), В. А. Жуковским (фрагмент "О Фенелоне", 1809), а также статья воспитанника Лопухина – Александра Ковалькова "Мирное отдохновение в садах сельца Савинского во время нашествия врагов" (1813).
Итак, восстановим картину этого необычного сада. "С двух сторон, – по описанию Воейкова, – обтекает его глубокая река и крутым поворотом составляет полуостров, который широким искусственным рукавом совсем отделяет его от материка. Несколько прудов и каналов в разных направлениях проведено из реки к главному протоку. Савинский сад – есть маленький архипелаг". Главная часть парка – большой Юнгов остров, названный так в честь английского поэта Эдварда Юнга, чьи мистические "Ночи" были тогда весьма популярны в России. На острове располагалось несколько памятников. Так, на холмике среди сосняка был воздвигнут крест в честь духовидца и натурфилософа XVII века Якова Бёме, чьи труды чтились в новиков-ском кругу. На кресте были начертаны различные магические фигуры, а у подножия его помешалось мраморное изображение самого Бёме. Отсюда тропинка вела в глубь острова к холму, на котором стояла мраморная же урна памяти Фенелона, госпожи Гюйон и Дю-туа, под которой были зарыты пряди волос этих лиц. Имя Фенелона (1651 – 1715) привлекло русских просветителей по ряду причин. Во-первых, он был автором известной поэмы "Телемах", сыгравшей большую роль в возрождении идеалов античности в то время. Кроме того, будучи воспитателем наследника французского престола, он внушал ему стремление к социальным реформам, которые, впрочем, не осуществились из-за ранней смерти его воспитанника. Наконец, он вместе с госпожой Гюйон был приверженцем квиетизма, являвшегося одним из вариантов пантеизма. Дютуа был последователем Гюйон и издателем ее сочинений. На урне был изображен и Жан-Жак Руссо, стоявший в раздумьи перед бюстом Фенелона. С этой точки можно было увидеть на другом берегу и "хижину Жан-Жака Руссо", где находился его бюст и на стенах которой были выписаны его изречения. Интересно отметить, что Лопухин написал здесь некоторые свои сочинения – так, его драма "Добрый судья" помечена "1808 г., с. Савинское. В Руссовой хижине". Неподалеку отсюда находился памятник немецкому мистику Карлу Эккартсгаузену (с которым Лопухин был в переписке), представлявший из себя большой мраморный столб с урною и надписью "Памяти мудрого". Далее можно было видеть плиту, положенную в память последователя Бёме Квирина Кульмана, проповедовавшего в Москве в конце XVII века и сожженного по настоянию религиозных фанатиков из Немецкой слободы. На плите было изображено несколько крестов, которые должны были символизировать крестный путь Кульмана. "Пошед далее, – пишет Ковальков, – увидел я камень, составляющий ступеньку у кресел под горою, на котором изображена мертвая голова" – масонский символ и вместе с тем обозначение начинавшегося здесь сельского кладбища. Отсюда была видна на другом берегу искусственная руина. Воейков пишет о ней: "Через подъемный мост, висящий на цепях, приблизились мы к развалившемуся рыцарскому замку; на воротах одной башни, которая устояла против времени, изваянный из чистого паросского мрамора лик Спасителя". После этого на плоту можно было вернуться к Юнгову острову к пустыньке Храм дружбы (местные жители называли ее также Громовой беседкой из-за возникавшего в ней эха). Она была поставлена в честь фельдмаршала Н. В. Репнина, также принадлежавшего к кругу Новикова и которого Лопухин почитал, наряду с Фенелоном, за образец человеческой доблести. Здесь же в березовой рощице находились памятники философам древности – бюсты Сократа и Платона, а также бочка для воды, на дне которой было написано несколько строк, напоминавших о Диогене. Тут же помещалась и гробница памяти Конфуция, обсаженная цветами. В архипелаге имелся и специальный рыбачий остров с шалашами и рыболовными принадлежностями, посвященный Ломоносову.
Иван Долгорукий писал:
"Сколь пленительна предметов
Разнородна всюду смесь:
Там затвор анахоретов,
Аполлон с Олимпом здесь."
"Кто умел на десятине снять экстракт вселенной всей?" – вопрошал он в конце своей "Прогулки". Среди прочих памятников можно было бы еще отметить грот на Юнговом острове в память Тихона Задонского (который много времени спустя послужил прототипом старца Зосимы в "Братьях Карамазовых") с изображением горящей свечи. Были здесь и памятник рано умершему писателю-мистику Н. А. Краевичу (крест с урной под ним), и расколоучителю Андрею Денисову, и отцу владельца Савинского – петровскому вельможе В. А. Лопухину (этот памятник сохранялся до недавнего времени). Среди прочих достопримечательностей в саду имелось кресло, сделанное в стволе двухсотлетнего дуба, на котором, вероятно, и сиживал Я. А. Брюс, который в бытность московским главнокомандующим, был одним из главных преследователей Новикова и его друзей.
В 1808 году имение Лопухина посетили несколько молодых литераторов и среди них В. А. Жуковский, А. Ф. Воейков и Захарий Буринский, вскоре после того умерший. Воейков описал их недельное пребывание в Савинском и чтение Буринским перевода элегии английского поэта Грея на сельском кладбище. В это же время была сделана – по-видимому, Жуковским, талантливым художником, – зарисовка Юнгова острова, приложенная к его статье "О Фенелоне" в "Вестнике Европы" (№ 4 за 1809 г.).
Во время нашествия на Москву в 1812 году французы были вблизи Савинского, но в него не вошли. Лопухин, находившийся в это время в отъезде, посетил потом Савинское, но ненадолго, а затем удалился в другое свое имение Ретяжи (Воскресенское) Кромского уезда Орловской губернии, где вскоре и умер. Любопытно, что и там он разбил английский сад и установил несколько памятников-кенотафов по образцу Савинского. Это были: хижина, расписанная масонскими изображениями и изречениями, такой же, как в Савинском, камень с изображением черепа и памятники, посвященные только что закончившейся войне, – в честь Александра I, в память местных жителей, павших на войне, в честь взятия Парижа и, наконец, в честь Наполеона.
Надо еще отметить, что по некоторым сведениям во время новиковской типографической кампании в Савинском помещалась тайная типография, где Лопухин напечатал несколько книг.
Сад села Савинского, к сожалению, не сохранился. После революции, никем не охраняемый, он постепенно разрушился; монументы вывозились местными властями или использовались жителями для хозяйственных нужд. Сейчас от лопухинского сада остался только полузаросший искусственный архипелаг с фундаментом одной из беседок и остатками шлюза. По утверждениям местных жителей причудливая форма его объясняется тем, что он представляет из себя вензель, заключающий в себе инициалы (возможно, самого Лопухина) , который будто бы еще можно разобрать с самолета.
Сад села Савинского был памятником русского просветительства, парадоксально совмещавшего в своих идеалах мистику с рационализмом, Бёме и Эккартсгаузена с Руссо и Ломоносовым и Платона с Конфуцием.
АРКАДИЙ РОВНЕР
Ступенька к гнозису
Девятнадцатый век был веком предупреждений. Двадцатый – ощупью высекает искры из абсурда. Ясновидящий, мыслитель, художник, в наши дни, наконец, вытеснены газетчиком, дельцом и чиновником.
Газетчик рассудил, что наглость успешливее совести, а ложь – искренности. Чиновник-ученый допустил автономность разума, не связанного с нравственностью. Делец придумал духовные достижения, преступающие заповеди. Грубые начала – азарт внешнего делания – окончательно заполнили социальный космос.
В век "торжества человеческого разума" не пришло ли время вспомнить о гнозисе? Рядом с одномерной мудростью идея четвертого измерения может показаться больной фантазией. Для назойливого наукоподобия высшее знание оказывается бредом.
Картину сегодняшнего будущего нарисовал в 1880 году К. Леонтьев. "Вообразим себе, – писал он, – что все миллионы людей беднейшего класса, составляющего большинство во всех государствах, отказались от религиозных преданий, в которых темные толпы их предков прожили века; вообразим себе, что все без исключения подданные какой-нибудь державы говорят о "правах человека", о "равенстве и свободе", о "достоинстве", о том, что земля обращается около солнца в 365 дней и столько то секунд... еще о том, что есть, положим, какой-то Бог..., а подати все-таки велики при этом, и т. д."
Апокалиптическое время, Кали-Юга, душа покинула мир – таковы заключения районных диагностиков. Место наибольшего страдания, Мекка современного эзотеризма, третий Рим, – говорят они о России.
Внешне затаенную, но внутренне яркую картину представляет собой Россия последнего двадцатилетия. Невероятные метафизические построения оказываются в непосредственной близости от социально-знакового плана. Детально разработанная система Р. Штейнера уживается рядом с иронически-многозначительными космологическими фрагментами Г. Гурджиева. Нервная теософская публицистика Е. Блаватской и Н. Рериха, средневековая немецкая алхимия, космизм Н. Федорова и К. Циолковского, "третий завет" А. Шмидт – всякий источник находит себе адептов и талантливых интерпретаторов. Есть последователи и у американца Э. Кейси, и у француза Р. Генона, и у космополита Д. Кришнамурти. Некоторые скрывают свои корни, другие в карьер начинают рассказывать о встречах со Спасителями, с тибетскими святыми, с инопланетянами. Есть создатели новых религий, например, солипсистской религии "Я", рассматривающей все объективные религии (христианство, иудаизм и др.) как проекции этой религии "Я" на плоскость трех измерений. Есть группы, утверждающие, что они работают над созданием нового современного языка Традиции, убежденные, что язык Святых книг, написанных десятки веков тому назад, устарел. Наконец, вовсе недоступные для любознательных группы, подготавливающие Спасителей для России и для всего мира.
Из многочисленных идей одна повторяется особенно настойчиво. Согласно ей в высших духовных планах, занятых судьбой человечества, временный верх одержали инстанции, разработавшие и проводящие в жизнь план перерождения человека в существо низшего разряда без понятий о воле, совести и сознании.
В связи с отдалением традиционных источников, поддерживавших гармонию в социальном космосе, каждый человек оказывается своим собственным законодателем, своим судьей и богом. Такая духовная атомизация ведет к деградации и хаосу, к нравственным катаклизмам или к ситуации массового сна и гипноза. Осознание нового ущербного баланса человеческой нравственности, критической степени преступности в человеческой душе ведут к различным выводам. В первом приближении можно выделить два существующих подхода к ситуации современного духовного кризиса.
С одной стороны, острое недоверие к традиционным инструментам нравственной стабилизации, а отсюда абсолютизация падения и восприятие современного мира (и современной России) как воплощения абсолютной тьмы, раскрывающей повергнутому человеку свет последних истин. Противоположная точка зрения связана с повышенными надеждами на испытанность традиционных инструментов – религиозных институтов, мистических традиций – и с остро-трагической потребностью личного противостояния необратимости процесса. Приверженцы этого подхода нередко определяют современную Россию как место наибольшего духовного потенциала, предсказывают ей расцвет и мировую миссию.
В обстановке духовного хаоса и всемирного нравственного узаконения идей "всепозволенности" и "самоволия" (пользуясь понятиями Достоевского) попытки остановить "всепозволенность" и, прежде всего, в самом себе понимаются часто как единственный содержательный выход из духовного тупика. Отказ от своеволия, самолюбия нередко принимает формы современного юродствования как на православно-христианской, так и на других основах. Юродство в форме шизоидности характерно для атмосферы спиритуалистической элиты, кроме того, оно очень распространено в литературно-художественных кругах. Существующие понятия "шизоидного мира" и "шизоидного движения", на наш взгляд, характеризуют это явление лишь частично.
Даоизм, генонизм, христианство – такова картина русских 70-х годов.
Что, кажется, надежнее и яснее опоры на позитивную религию со всем богатством ее предания и разработанностью путей? Однако зерна ее, ложась на каменистую почву душ, не культивированных традиционным (читай: религиозным) строем жизни, неизбежно производят схемы и нетерпимость. В самом деле: где найти в современной жизни уголки для богомыслия и молитвы, а в себе силу веры? Где найти братьев по вере? Обращение к традиционной религии неизбежно приводит к вопросу, как согласовать внутреннюю церковь с внешней, религию сердца с всеядностью ума. Дисциплина религии кажется стеснительной для ума, привыкшего к внешнему разнообразию. Хотя обращение к рядомлежащему оказывается наиболее подготовленным – живописью, литературой, музыкой, рудиментами традиции. Духовный импульс живет, но прервана традиционная преемственность. Отсюда разнообразие подходов. Отсюда поиски форм и обращение к искусству как к одной из возможностей духовной работы.
В религиозном импульсе можно увидеть множество оснований, и религиозность представлена самой неожиданной "палитрой" – от "томления по томленью" и религиозного эстетства до авторитарного наставничества.
Религиозный романтизм – в нем больше порыва, томления, чем результата. В нем благодатная почва для духовных семян любого рода. Очень часто после кружения Штейнер-Гурджиев-дзен неофит возвращается в православие, торопливо сбрасывая с себя заемные одежды, прячась за авторитет и ясность домашней мудрости. Трудно определить, что при этом оказалось важнее – чистые, тяжело-мудрые формы Успенского собора, Карамазовы Достоевского или крестное знамение старушки, провожающей внука в школу.
Внешне яркие феномены чаще можно встретить в "экзотических" традициях, а также на перекрестке традиций. Одна из самых первых и обманчивых русских встреч – это так называемые дзен-буддисты и даоисты. Подкупающее неприятие на веру, подчеркнутая "невысокость" облика, "свежесть" постоянных занижений, умалчивания: "говорящие не знают", многообещающие отсылки: "хлопок одной ладони", проверка на прочность: "надо обос... все, что можно, и чего нельзя, только то, что выживет, имеет право" и, наконец, мифоборчество – таков типичный облик питерского "дао-дзен-буддиста".
Дао и дзен оказались вотчиной "спасителей ", закаленных лагерями и психушками. Ожесточенный, обнаженный ум легко ухватился за перфокарту, где больше провалов, чем картона, больше "нет", чем
"да". И главный соблазн – "пафос отрицания вероисповедания" современных гуманитариев. "Бога нет!" – это религия избранных: Бога, который пригоден для ваших кухонных надобностей – нет! В 99-ти из ста, когда человек апеллирует к Богу, – Бога нет. А следовательно, нет и самого апеллирующего и вместе с ним традиции, церкви, обряда, культуры, особенно культуры: "Когда я слышу слово "культура", рука моя тянется к пистолету".
Потерявший живую связь с традицией, винит в этом традицию. Для него это трупная традиция, разлагающаяся культура, лишение "дао": когда исчезает "дао", появляется добродетель, когда исчезает добродетель, появляется закон, когда начинает царить беспорядок, к власти приходят "верные слуги".
Пафос отрицания, вырвавшись из традиционного масштаба, роковым образом оказался связанным с эпидемией гигантизма. Гиганты обросли порослью "грибов-до поры-до времени", ждущих срока огигантиться. Без промежуточной ступени вчерашний подыгрыватель оказывался новым мессией, спасителем не только российским, но и мировым.
Появились черные пророки: "О, вы не знаете, как жизнь черна! О, вы не знаете, сколько нежности в аду! Христос не пахнет". Реконструкция мифов, лукавый гнозис, направленная реставрация символов – черных символов – работа ведется на поверхности и в глубине. Если мифоборчество опирается на "великую пустоту" ("Дао пусто, но в применении неисчерпаемо"), то мифотворчество неуклонно ведет к "поэтике маразма"; единственное исключение составляет "Роза мира" Даниила Андреева.
Появился робкий цветок московского генонизма. Генонизм понят и прочтен как элитарный тоталитаризм, "река рек", "эзотеризм в эзотеризме", представительство вертикального Луча, связывающего Абсолют с горизонтальными планами. Профаническому "аналитическому" гаданию противопоставлено "интегральное" знание изнутри, сбереженное в посвятительных центрах. Противопоставление деградировавшего Запада традиционалистскому Востоку есть в то же время противопоставление Запада его классическому прошлому – античности и средневековью. Традиционализм понимается как условие для существования посвятительных институтов. В этом смысле единственной живой традицией в Европе до сих пор остается христианство в его наиболее архаичных формах.
Над миром довлеет фанатизм космических циклов, наш цикл проходит под знаком деспиритуализации, наш век – темный век, "сезон перед концом" (цикла). Философии (любомудрию) – одному из внешних условий для неофитов – резко отказано в обладании мудростью. Теософичный по внешнему абрису идей генонизм сух и категоричен, даже научен, но не в штейнеровском смысле, а скорее в стиле научного структурализма – эдакий эзотерический структурализм, заговоривший вдруг как власть имущий.
Интерпретаторы Рене Генона (отнюдь не пропагандисты, в пропаганде заинтересованы разве только последователи "доктора") в теории неукоснительно подчеркивают несводимость ценностей высших порядков к человеческим ценностям и эзотеризма истинного к эзотеризму профаническому. По капризному узору судьбы сами интерпретаторы нередко оказываются связанными с инфантильными кощунствами, преступлением "плоской" человеческой нравственности и прочими подобными явлениями.
Генонизм, непрерывно работая с символикой позитивных религий (преимущественно – браманизма), подводя к платоновским вспышкам ясности претендует быть чистым гнозисом. С высот, на которые он себя помещает, позитивные религии выглядят громоздкими, но неизбежными агрегатами – тем внешним психологическим обрамлением, без которого не могут существовать посвятительные институты.
Смешение дзен и дао, недопустимое духовно и культурно-исторически, оказалось возможным в контексте современной России так же, как и сходство в духовной практике православия и йоги, отмеченное еще в исихазме.
Дзен и дао имели в европейской истории свои гносеологические эквиваленты. Вспомним софиста Горгия: сущее не существует; если бы оно существовало, оно было бы непознаваемо; если бы оно было познаваемо; оно было бы невыразимо, невоспринимаемо и т. д. Или говоря технологическим языком нашего века, мозг человека не является инструментом, предназначенным для ответа на трансцендентные вопросы, для этой цели человеку дан другой "механизм". Гнозис чужд дзену, пожалуй, больше, чем дао, или одинаково чужд обоим.
Что же касается христианства, то в нем существует вполне определенное понятие истинного и лжеименного гнозиса, и генонизм с его эзотерическим универсализмом, безусловно, попадает под вторую категорию.
Русские 50-ые годы шли под знаком открытий, 60-ые – под знаком наращивания, 70-ые уже оглядываются на свою историю. Мистический нигилизм, традиционалистский эзотеризм, религия со всем богатством ее путей и предания – иное конкретное выражение того же размежевания. Существующие формы духовного становления могут отпугивать только тех, кто хочет не знать, и таких много. Удобнее рассуждать в проверенных понятиях: "позитивизм, экзистенциализм, неокантианство". Труднее – творчество. Труднее – духовные усилия или хотя бы респект к усилиям другого там, где нет своих. Иначе даже экзистенциализм станет для нас недостижимой вершиной, и нам останется почтительно твердить, что "земля обращается вокруг солнца в 365..."
"В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных" (Дао Дэ Цзин), совесть сильнее наглости, а искренность – лжи, чудо является законом нашего существования, а Богопознание – смыслом его. В наше время размытых ориентиров путь к традиции еще более усложнен, чем во времена религиозно-философских собраний. Духовная истина не гарантирована традицией, она плод работы, которая всегда велась втайне. Она-то и может быть нашей единственной опорой, и нравственность – ступенька к гнозису.
ТОМАС БЕРРИ |
