Исследование особенностей изменений в Чине Литургии
Мы сравнили исследуемый документ с его поздней редакцией, чтобы выявить те или иные отличия в Чине Литургии. Нами была составлена таблица, приведённая в Приложении 1. Знак «?» ставился, если пояснений не было найдено, «-» - если изменение несущественно5.
Как и после приведённой ранее таблицы с анализом шрифта, тоже важно сказать несколько слов и раскрыть самые важные и интересные положения из таблицы.
До сих пор нет единого мнения, должен ли иерей надевать епитрахиль при чтении входных молитв. Суть этих споров в том, что без епитрахили иерей не может совершать ни одного Богослужения (в случае её отсутствия при экстренной необходимости предписывается использовать что-то вместо неё и потом употреблять это в соответствии с новым применением. Интересно, что такой спор не затрагивает вопроса касательно ораря, т. е. следует ли диакону также быть при совершении входных молитв в ораре — без него, как и священник без епитрахили, диакон не может совершать ни одного Богослужения). Так или иначе, определённого и единого мнения по этому вопросу сегодня нет.
Сегодня молитва, читаемая при облачении в епитрахиль, звучит так: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, на браду Аароню (т. е. бороду Аарона, первосвященника Израильского во времена Моисея), сходящее на ометы (края) одежди его». Однако исследуемый документ предписывает другую молитву: «Емше Иисуса, связавше, предаша Понтийстему Пилату игемону». Вариант исследуемого документа встречается лишь изредка в Служебниках XVI в. (и более поздних, перепечатанных с них).
Неоднозначно также, какую молитву предписано творить диакону при облачении в орарь. В современной редакции Служебника этой молитвы нет вообще, исследуемый документ приводит слова «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небеса и земля славы Твоея». Усматривается аналогия с интерпретацией ораря (помимо символического обозначения диаконской благодати) как крыла ангела, служителя Божия (согласно книге Исаии, 6:2-3, эту песнь воспевали Серафимы пред лицом Божиим). По материалам сайта deacon.ru такая молитва существовала до реформ Патриарха Никона.
Исследуемый документ приводит также молитву над служебным вином, которой нет в современном Чине. Согласно статье М.С.Желтова и прот. Сергия Правдолюбова (см. в библиографии), эта молитва появилась в XVII в. практически одновременно с введением седмипросфория и нарушала собой 12 правило св. Никифора Исповедника (!). В той же статье указаны также следующие особенности того Чина Литургии: «К XVII в. установилась практика совершения перед Литургией всех часов: 1, 3, 6-го и 9-го. Служебники того времени запрещают совершение Проскомидии не во время чтения часов». Такой запрет есть и в исследуемом документе. Также говорится об увеличении перечня молитв перед Литургией: «Кроме множества тропарей, он (Служебник XVII в.) включал в себя молитвы от осквернения, покаянные молитвы из последования исповеди». Эти молитвы тоже есть в документе. В XVI появилась ектения об усопших. Наш документ также её содержит. Наконец, авторы статьи приводят указание на введение седмипросфория — середина XVII в., «при Патриархе Иоасафе I (1634-1640), иногда указыается даже точная дата — 1639 год, в Номоканоне при Большом Требнике (или Потребнике)». В нашем документе указывается именно 7 просфор с чётким назначением каждой. Подобные указания на 1639 г. как на год введения седмипросфория (за 14 лет до реформы!) встречаются и в других источниках.
В исследуемом документе приводится запрет на совершение Проскомидии диаконом. Действительно, такая практика существовала, причём была абсолютно естественной и, по мнению многих, переданной непосредственно от Апостолов; в Русской Православной Церкви она известна с XII в., но довольно рано её стали запрещать (вероятно, в связи с изменением Богослужебных функций диакона). Привожу здесь цитату из статьи С.Д. Муретова «О диаконах»6: «В конце XIV и начале XV века митрополит Киприан снова вынужден был издать правило, запрещающее диаконам совершать проскомидию. В послании к игумену Афанасию Киприан пишет: «диакону нельзя проскомисати: слуга бо есть попу, а не ровен». Но и это решительное запрещение митрополита Киприана не искоренило всецело обычая совершать проскомидию диакону, существовавшего целые столетия. <...> Обычай совершать проскомидию диакону был в церковной практике XV века, хотя уже в значительно измененном виде. <...> За совершение проскомидии диаконом в XVI веке прямых свидетельств не имеем, в Служебниках XVII в. в московской печати Проскомидию положено совершать везде священнику при содействии диакона; то же и в служебниках юго-западного издания с прямым запрещением совершать проскомидию диакону». Исходя из этого, можно (с известной осторожностью) датировать наш документ XVII в.
Не всё так просто с возгласом «Господи, спаси благочестивыя». Он появился в Византии, был обращён к правителю и до XV в. на Руси его не было. После революции 1917 г. его отменили, но в 1997 году он вернулся на своё место. Прот. К.Никольский указывает на его вероятное отношение не только к царю, но и ко всем благочестивым прихожанам. Непонятно, в таком случае, его отсутствие в нашем документе, который создан позже XV в. Но вполне возможно, что он был «снова введён», точнее, закреплён в Чине Литургии Никоном и отвергнут старообрядцами как греческое новшество.
Исследуемый документ предписывает после т. н. Литургии оглашенных прострение илитона, в то же время как современная редакция вместо илитона указывает антиминс. По данным источников, до реформ Никона антиминс был прикреплён к престолу и не мог простираться; по примеру греческих церквей, после реформ он стал полагаться отдельно. Между прочим, прострение антиминса, а не илитона — до сих пор один из «камней преткновения» и предметов яростных споров между старообрядцами и РПЦ.
Интересное несоответствие наблюдается в редакциях касательно ответного возгласа на слова «Станем добре...». Исследуемый документ приводит слова «Милость, мир, жертва и пение», современная редакция - «Милость мира, жертву хваления». Это было устранено Патриархом Никоном (смысловая разница между пением и хвалением не так уж велика).
В наших документах есть ещё одно грамматическое несоответствие. В т. н. Тропаре третьего часа (подробнее о нём — чуть ниже) исследуемый документ приводил слова: «Господи, Иже Пресвятый Свой Дух... апостолом Своим низпославый». В современной редакции эти слова слегка изменены: «Господи, Иже Пресвятаго Своего Духа... апостолом Своим низпославый». Казалось бы, какая разница? Но ведь в первом случае Святой Дух, третье Лицо Пресвятой Троицы, представляется... неживым, а значит — не Богом, который — Живой и Сущий. В богословском плане это противоречит всему, чему только можно. Нарушается догмат о единстве Лиц Троицы; Святой Дух, как гласит Символ Веры (хоть принятый в современной Православной Церкви, хоть старообрядческий; о различиях в Символах Веры мы не говорим, т. к. в исследуемом документе приводится только его первая строка), - Животворящий Господь, но слова тропаря это не подтверждают...
Может быть, это несколько извинительно потому, что т. н. Тропарь третьего часа — достаточно позднее явление. Точное время его появления не установлено (приблизительно XIV в.), но его появление связывают с полемикой между католиками и православными о т. н. «тайносовершительной формуле», т. е. о словах, при которых происходит преложение (пресуществление) Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Католическая традиция указывает на слова Христа, произнесённые на Тайной Вечере («Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов» и «Пийте от нея вси, сие есть Кровь моя Новаго Завета, за вас изливаемая»), православная традиция придерживается мнения, что преложение Даров происходит в момент призывания Святого Духа. С XVI в. «тропарь третьего часа» — окончательно установившаяся традиция в Русской Православной Церкви. Архимандрит Киприан указывает на несоответствие этого тропаря Чину Литургии как синтаксически, так и богословски. Греческая Церковь от этого тропаря отказалась.
Наконец, слова диакона «Воскресение Христово видевше...» и «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде...», а также и песнопение «Видехом свет истинный» появились уже после раскола. Тогда же исчезли из Служебника и слова «Повели, владыко» и ответ «Повелением Господним небеса утвердишася...».
Излагая здесь полученные из источников данные, мы специально не раскрыли одного момента из выявленных нами отличий. Речь идёт «о диалоге» диакона и иерея «о взаимном испрашивании поминовения». В таблице указано, что диалог в обеих редакциях совершается одинаково, за исключением того, что в современной редакции не предписывается каждение. Однако этот диалог не всегда был таким. В книге протоиерея Н.Деснова «Богословские труды»7 есть раздел, касающийся как раз этого диалога. Дело в том, что в архиерейском последовании Литургии Иоанна Златоуста слова «Дух Святый найдет на тя, и сила Всевышнего осенит тя» обращены к архиерею как совершителю Таинства Евхаристии, что вполне логично и уместно. В обычной Литургии совершителем Таинства является иерей. Но слова «Дух Святый найдет на тя...» относятся совсем не к нему, а к диакону, который, подобно архиерею, отвечает: «Тойжде Дух содействует нам вся дни живота нашего». Возникает некоторое противоречие и ощущение ошибочности такого варианта диалога.
Привожу здесь цитату из этого сочинения прот. Н.Деснова. «Так, в Служебнике, изданном в 1651 г. при Патриархе Иосифе, была помещена редакция диалога священника с диаконом, о которой иеромонах Филарет приводит следующее свидетельство: «Иерей, по троекратном каждении
перенесенных с жертвенника на св. престол Даров, кадит диакона и глаголет: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя». Диакон глаголет: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву». А в Служебниках прежнего издания,— говорит далее о. Филарет, — сего не было положено» (Иером. Филарет. Опыт сличения, стр. 124—125). И действительно, в Служебнике, изданном в 1647 г. при том же Патриархе Иосифе, находится совсем иное предписание, по которому, после каждения Даров с чтением стиха «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона...», иерей с диаконом творят три поклона, произнося молитву «Боже, очисти мя грешнаго», затем диакон кадит иерея и говорит: «Дух Святый найдет на тя». На слова диакона «Помяни мя, владыко» иерей отвечает: «Помянет тя Господь Бог во Царствии Своем всегда...»
Подведём итоги сравнения Чина Литургии. Во-первых, время его создания, исходя из новых данных, не противоречит тем, что были получены при анализе шрифта. Во-вторых, указание на введение седмипросфория в 1639 г. говорит о том, что исходный документ был всё-таки печатным. И, в-третьих, рамки создания документа сужаются до 16 лет: с 1639 по 1655 (выход первого исправленного Служебника) годы.
|
