На правах рукописи
В.А. Тер-Аракельянц
ПАТРИСТИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА УЧЕНИЯ ЭПИКУРА
О БОГЕ, МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ
Специальность: 09.00.14 – философия религии и религиоведение
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Ростов-на-Дону – 2012
Работа выполнена в отделе гуманитарных и социальных наук
Северо-Кавказского научного центра высшей школы
Южного федерального университета
Научный руководитель – доктор философских наук, профессор
Несмеянов Евгений Ефимович
Официальные оппоненты – доктор философских наук, профессор,
Бойко Павел Евгеньевич,
доктор философских наук, профессор,
Матяш Тамара Петровна
Ведущая организация: Таганрогский технологический институт Южного федерального университета
Защита состоится 29 февраля 2012 года в 15.00 на заседании диссертационного совета Д.212.208.13. по философским наукам в Южном федеральном университете по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, конференц-зал.
С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Южного федерального университета по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148.
Автореферат разослан 29 января 2012 г.
Ученый секретарь диссертационного совета
М .М. Шульман
О БЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования
В условиях постепенного преодоления Россией последствий духовной и нравственной опустошенности становится очевидным, что концепция, не утверждающая за человеком никаких вечных констант, лишает его бытие абсолютного нравственного смысла. Без присутствия в жизни высшего и священного начала человеческое существование становится унижением и пошлостью. Вместе с тем для современного мира характерна секуляризация и распространяющаяся на все сферы жизни десакрализация. Парадоксально, но последовательный философско-религиозный деизм лишает сакрального аспекта даже Бога. Впредь Он является всего лишь необходимой технической деталью в лишенном духовного измерения мире. В итоге, современная цивилизация пришла к полновесной альтернативе религиозной вере в любых ее выражениях. Помогают ей в этом спекулятивные теологические системы, так называемые «религии разума».
«Религия разума» — весьма интересный феномен европейской мысли, история которого не прерывается от античности до наших дней. Как правило, это – философская система, которой придана более или менее религиозная форма, созданная для того, чтобы выполнять в социальной действительности роль идеологии, т.е. направлять действия людей. По мнению Г.А. Завалько, начало этому явлению положил Эпикур1. Отсюда - актуальность темы обусловлена все более и более активной пропагандой и осуществлением в современном мире моральных ценностей эпикуреизма, как наиболее характерного проявления языческой «религии разума».
Эпикур – один из самых одиозных мыслителей в истории философии. Споры о существе его учения до сих пор не прекращаются. Эпикурейскую традицию связывают с отрицанием креационизма, провиденциализма, бессмертия души и посмертного воздаяния, с развитием естествознания и секулярной морали. Согласно М.М. Шахнович, влияние Эпикура в Новое время на философию религии весьма велико: его можно сравнить разве что с влиянием Аристотеля на средневековую христианскую теологию. Даже эпоха Просвещения называется «новым эпикуреизмом»2. Д. Дидро высказывал мнение, что нет более непонятой и более оклеветанной философской системы, чем система Эпикура, в то время как критики (Августин, Enarrat. psalmi, 73, 25, Лютер и др.) называют его «свиньей». Ученики почитают его как бога, а недоброжелатели считают лжеучителем.
Итак, в этических максимах Эпикура фактически находили свое оправдание распущенная жизнь с культом эгоизма и вседозволенности. Такую жизнь в целом можно было описать в трех словах: «есть, пить и совокупляться». Исходя из этих предпосылок, в их обыденном понимании, доктрина эпикуреизма получила самое широкое распространение, как в древнем, так и современном мире, пользовалась популярностью далеко за пределами философского сообщества. Несмотря на то, что сама философия Эпикура имела более возвышенный характер, эпикуреизм стал известен как доктрина, призывающая человека следовать именно этому пути. С античных времен Сад Эпикура описывался как логово порока, хотя последователи и даже некоторые из оппонентов его видели в нем самом человека высокой нравственности3. Его провозглашали «открытым атеистом», но он утверждал существование богов. Его отрицание Провидения служило основанием критики христианства, но некоторые современные ученые рассматривают его как христианина до Христа. Он призывал к изучению природы, но включается в число противников науки. Его последователи заявляют, что он – великий философ, оригинальный мыслитель, рационалист и оптимист; его оппоненты описывают его как невежду, слабого компилятора, мистика и пессимиста. Трудно найти другое философское учение, вызывающее столь противоречивые оценки и столь резкие реакции.
Рассмотрение данной проблематики показывает, что как критика, так и апология эпикуреизма, со времен его возникновения, никогда не прекращались. Впрочем, и для того и для другого были основания. Так критика в адрес эпикуреизма была лишь следствием собственной нетерпимости и категоричности в суждениях Эпикура. История философии свидетельствует, что его полемике было характерно неприязненно-враждебное отношение к своим предшественникам (тем более проходившее на фоне фанатичной веры в себя, в единую спасительность своего учения и опознанной им истины) и отсутствие теоретического интереса и широкого философского образования. И то и другое, по мнению критиков, делало Эпикура неспособным к пониманию чужой мысли. Исходя из этих предпосылок, Эпикур был беспощаден в критике всех философов, в том числе и своих учителей и, если те не разделяли его взглядов и убеждений – не питал к ним ни малейшего уважения. Понятно, что и последние отвечали ему взаимностью.
Но, все-таки, неизбежно возникает вопрос, что вызывало такое единодушное критическое настроение философов как античного, так и христианского мира, как в древности, так и доныне? Почему нет в истории человеческой мысли философа, учение и сама личность которого вызывали бы столь постоянную, многовековую критику? Почему в XVII веке общая оценка его философии, не без юмора переложенная известным историком философии И. Бруккером, такова: «Каин был человек злой, сие известно: следовательно, исповедовал и учил Епикуреизму; но кого, когда и как, сие никто сказать не в состоянии». Почему в XVIII веке с Эпикуром и Лукрецием воюют как с живыми авторы различных полемических сочинений? Ответ на эти вопросы очевиден для любого, кто хотя бы поверхностно знаком с идеями Эпикура. Это, прежде всего, атеистические тенденции его теологии и вытекающие отсюда метафизические и этические взгляды, порождающие секулярный образ жизни и, соответствующее ему мировоззрение.
Еще в древности логика религиозных взглядов в учении Эпикура была чутко уловлена многочисленными богословски и государственно мыслящими представителями общества. Позже это проявится со всею очевидностью и, как замечает один из авторов, критиковавший в XVIII веке эпикуреизм: «ясно, что атеист должен быть худшим из подданных, что его принципы опрокидывают троны государей и подрывают основания правительства и общества, от которых столь зависит счастье человечества, потому нельзя представить большего нарушителя общественного мира, или большего врага государя и страны, чем убежденный атеист, который рьяно проповедует свои разрушительные мнения».
О том, что полемика с эпикуреизмом имела многовековую историю констатировал иезуит Сорте, сказавший: «Эпикуреизм, как философская система, сохранялся более или менее поколебленный на протяжении четырех первых веков христианской эры. Из всех античных школ это была единственная, проповедовавшая радикальное неверие, формальный атеизм, отрицавший чудеса и сверхъестественное, признаваемые любой религией. Вот почему эпикуреизм, начиная с античности, стал синонимом неверия и антирелигиозности. Атаки отцов Церкви и изумительный прогресс христианства сокрушил эту безнадежную доктрину…»4. Тем не менее, уже в XVII веке, францисканец Жан Буше сетовал: «О, несчастный и порочный век! Век, который можно назвать веком Эпикура, еще более презренный, чем этот подлец. О, порочные нравы! О, торжествующее свободомыслие!». В конце этого же века, епископ Дируа, в связи с попытками возродить этику эпикуреизма, повторял эти увещевания: «Зачем оказывать доверие и уважение человеку, одно имя которого уже выражает презрительное отношение к религии и добродетели?.. Зачем восстанавливать память личности и философии, которая была столь одиозной для всех Святых Отцов и для любителей добродетели?». Естественно, как мы уже видели, такие оценки Эпикура и его учения были реакцией на практическое воплощение взглядов близких атеистическому мировоззрению и противоречащих религии. Здесь надо подчеркнуть, что, хотя Эпикур прямо не враждовал с античной религией, но уже его тенденция на "особенную" религиозность составила о нем мнение, высказанное позже Лукрецием, который прославлял Эпикура как героя, впервые низвергнувшего богов и поправшего религию.
Исследование проблем эпикуреизма предполагает знание исторической специфики и закономерностей развития христианского богословия, которые, в свою очередь, невозможно понять без представления о той религиозно-философской почве, которую являли собой достижения трех древних культур: Израиля, Греции и Рима. Чем была античная философия, и в какой связи она находилась с христианством? На этот вопрос доныне существует две взаимоисключающие крайние точки зрения. Так, одни категорически отрицают, какую бы то ни было ценность античности, как и всего язычества. Другие, наоборот, склонны усматривать в христианской теологии лишь некую эволюцию языческой философии и, даже превозносить последнюю над христианской. Умеренное мнение по этому вопросу мы находим у С.Н. Трубецкого, полагавшего, что философия древних представляет собой «исторические моменты познания Истины».
Со времен св. Климента Александрийского высказывался взгляд на мудрость эллинов как на преуготовление к совершенному знанию, в полноте открывшемуся во Христе. Патристика, хотя и признавала неспособность древней философии приобщить человека к спасительному знанию, тем не менее предлагала относиться к ней как к полезной для воспитания юношества и даже выступала с апологией «внешней мудрости». Так, по их мнению, многие античные учения могут служить приготовлением к усвоению духовно-нравственного евангельского учения. Другим принципиальным моментом, которым следует руководствоваться при изучении древних философов, по мнению патристов, является возможность сравнения плодов мудрости внешней – с христианской. Считая это сравнение полезным, св. Василий Великий пишет: «Ежели между учениями есть какое взаимное сродство, то познание их будет нам кстати. Если же нет сего сродства, то изучать разность учений, сличая их между собою, немало служит к подтверждению лучшего учения». Еще одним важным обстоятельством, по мнению св. Василия, является возможность приводить, в качестве примера для подражания, высказывания и поступки выдающихся исторических личностей и мифических героев, свидетельствующих о стремлении к добродетели в дохристианской древности.
Как бы там ни было, но нужно признать, что христианство – это еще и культурный феномен, связующий современность с духовными достижениями античности. Авдеенко Е.А. и вовсе считает, что Святая Церковь – это единение верующих со Христом и благодаря этому уникальный феномен культуры, единственный из институтов античности, который существует до сего дня. С Церковью в культурную жизнь человечества пришло совершенно новое благодатное начало.
Степень научной разработанности проблемы исследования
Проблематика эпикуреизма, затрагивающая самые важные аспекты человеческого бытия и при этом вызывающая столь активную, многовековую и всестороннюю критику недостаточно разработана в философии религии религиоведении. В данном случае надо особо отметить - эпикуреизм уже в лице его основателя — Эпикура получил настолько законченную форму, так что все позднейшие представители этой философии вплоть до появления христианства и далее, только повторяли основные принципы своего учителя. Об этом можно судить на основании свидетельств Цицерона, Плутарха, Секста Эмпирика и других древних писателей. Все они характеризуют взгляды современных им эпикурейцев чертами вполне тождественными с взглядами самого Эпикура. Из данного сопоставления можно заключить, что между метафизическими взглядами Эпикура и позднейшего представителя эпикуреизма Лукреция Кара, нет никакой разницы. Потому, чтобы сузить задачу нашего исследования, мы утверждаем, что характеризуя взгляды Эпикура, мы тем самым характеризуем и взгляды его последователей.
В диссертации охватывается значительный временной отрезок - историческая эпоха ранней патристики, что подразумевает обращение к исследованиям, в которых затрагиваются вопросы критического осмысления проблем эпикуреизма. Анализ положений учения Эпикура опирается на работы патристов (ранних отцов Церкви) – Святых: Иринея Лионского, Климента Александрийского, Василия Великого, Иоанна Дамаскина; учителей Церкви – Тертуллиана, Оригена, Немесия Емесского и других. Необходимой основой для критического анализа эпикуреизма стал трактат Цицерона «О природе богов». Огромный, но с трудом поддающийся систематизации доксографический материал содержится в работах философов и патристов в особенности близких по времени к расцвету школы Эпикура. К их числу можно отнести, прежде всего, произведения Цицерона, Сенеки, Диогена Лаэртского («О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»), Бл. Августина и св. Афанасия Великого.
Непосредственное отношение к изучаемой проблеме имеют труды отечественных и зарубежных мыслителей, заложивших фундамент анализа проблем эпикуреизма. В этом случае особо следует подчеркнуть значение работ И. Чаленко, А. Лосева, М. Шахнович, С. Аванесова, Г. Майорова, П. Игумнова. Существенное влияние на разработку темы оказали исследования И. Канта, Г. Гегеля, Тейлора, ДеВитта, Б. Рассела.
Так как эпикуреизм стал одной из известнейших философских школ античности и всей истории западной философии, труды Эпикура, Лукреция и других эпикурейцев переведены на все основные европейские языки, в том числе, на русский. Переводчиками и исследователями эпикурейских произведений в России были А. Боричевский, А. Маковельский, С. Соболевский, Ф. Петровский, А. Лосев, А. Гусейнов и другие. Вместе с тем приходится констатировать, что до сих пор не имеется не только на русском, но и на европейских языках собрания, охватывающего все известные в настоящее время труды Эпикура и его последователей. Наиболее полное, критическое изложение эпикуреизма представлено в работе Узенера.
В диссертации были использованы тексты, переводы, современные учебные пособия, исследования, среди которых необходимо выделить переводы М. Л. Гаспарова, С. И. Соболевского “Лукреций, О природе вещей”, М. И. Рижского “Цицерон, Философские трактаты”. Из учебных пособий: В. Ф. Асмус, “Античная философия”, Дж. Реале, Д. Антисери, “Западная философия от истоков до наших дней”. Из исследований: А. Ф. Лосев, “История античной эстетики”, С. Н. Трубецкой “Курс истории древней философии”, А. С. Шакир-заде “Эпикур”.
С именем Эпикура во многом связано начало развития иррационалистического направления в западной философии (Ф. Ницше и другие представители «философии жизни»), определенное влияние можно проследить в философии экзистенциализма (Ж.П. Сартр) и постмодерна (М. Фуко), а также, в изучении религии в философской традиции немецкого материализма (Л.Фейербах, К.Маркс), в социофилософии (М.Вебер, В.Зомбарт); эти направления не являются предметом исследования в настоящей диссертации.
Современная культура с преобладающими в ней гедонистическими тенденциями с позиции философии религии оказывается объясненной лишь отчасти, поэтому, по нашему мнению, получает особую актуальность патристическая оценка эпикуреизма, столь активно присутствующего в мировоззрении нашей эпохи.
Объект исследования в диссертации – гедонистическая философия «религии разума» эпикуреизма и её влияние на современное мировоззрение.
Предмет диссертационного исследования – мировоззренческо-религиозные основания философии Эпикура в свете их патристической оценки и ин6терпретации.
Теоретическую и методологическую основу исследования составляют, прежде всего, общефилософские и общенаучные методы, к которым относятся диалектические принципы: методы анализа, сравнения и обобщения, а также принципы историзма и конкретности рассмотрения. Важное значение как методологический инструмент исследования имеет метод герменевтической реконструкции. Это обстоятельство объясняется фактом отсутствия совпадения декларированных религиозных убеждений Эпикура и объективно существующих религиозных оснований его творчества. Для сопряжения материала философии религии и религиоведения с использованным историко-философским материалом использовался принцип единства логического и исторического.
Цель диссертационного исследования: проанализировать сущность философии «религии разума» эпикуреизма, критически осмыслить и показать последствия общефилософских, этических и религиозных воззрений Эпикура, представить патристическую оценку его учения о Боге, мире и человеке.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих исследовательских задач:
На основании творений Святых отцов и учителей ранней Церкви, других древних писателей, произвести теоретико-критический анализ и осуществить патристическую оценку натурфилософских положений Эпикура, в частности, оснований учений об атомизме и теологии эпикурейцев, лежащих в основе этики эпикуреизма.
Рассмотреть основные принципы религиозно-этического мировоззрения Эпикура и произвести анализ эпикурейского понимания высшего блага.
Проанализировать перспективы эпикурейской этики в решении экзистенциальных проблем.
Гипотеза исследования. Субъективная логическая необходимость, характерная для эпикурейского мировоззрения, будучи распространена на объективный мир, обращается в необходимость натуралистическую. В результате этого игнорируется существование сверхприродного бытия, способности души ограничиваются возможностями тела, утверждается выводимость нравственных принципов и правил из научного знания природы, смешиваются природные и сверхприродные планы бытия. А это в свою очередь приводит к тому, что высшие проявления духовной жизни сводятся к низшим и, как следствие, из жизни исключаются абсолютные ценности. При последовательном проведении такого эпикурейского типа мысли неизбежен финал в виде полной деградации личности, поскольку человек мыслится лишь как звено в цепи мироздания, лишенное способности свободного, активного воздействия на внешний мир и даже - на ход своей собственной жизни.
Итак, в эпикуреизме, понятом и оцениваемом – в рамках философии религии и религиоведения – с патристической точки отсчета, центр тяжести в отношениях человека к Богу, людям и миру всецело переносится на эгоистическое восприятие блага. Другие лица и их блага имеют значение только как средства к нашему эгоистическому счастью, но не значение самостоятельной цели для нашей деятельности.
Научная новизна определяемых исследовательскими задачами и полученных в диссертации результатов:
Произведен теоретико-критический анализ и дана патристическая оценка натурфилософских положений Эпикура (на основе анализа критики Святыми отцами и учителями ранней Церкви оснований атомистического учения и теологии эпикурейцев).
Выявлены основные принципы религиозно-этического мировоззрения (нравственного богословия) Эпикура и на патристической основе произведен анализ эпикурейского понимания высшего блага.
Произведена общая реконструкция эпикурейского типа религиозно-этического мировоззрения и дан анализ перспектив эпикурейской этики в решении экзистенциальных проблем.
На защиту выносятся следующие положения
1. «Атомный состав» эпикурейских богов отрицает основополагающие утверждения теологии Эпикура о вечности и бессмертии их. Эпикурейские боги в последней своей основе являются ни чем иным как идеальными эпикурейцами и с устранением Бога от участия в ходе мировой жизни, и в частности, в ходе человеческих дел, у Эпикура исчезает все, что можно было бы еще сказать в защиту существования в мире целесообразности. Представление об «атомных богах» как телесных и материальных существах, ограниченных временем и пространством не могло не иметь крайне негативных нравственных последствий, выражающихся в нечестии. В состоящей из атомов и пустоты вселенной присутствие Бога и не требуется. Такая вселенная, в изображении Эпикура, самодостаточна и статична. Из теологии Эпикура следует, что в этом мире нет места одновременно и Богу и человеку, а пессимистический взгляд на мир, сказывающийся в стремлении к автономии в борьбе со злом и сознании своего полного бессилия достигнуть победы над ним, вытекает у Эпикура из его последовательно проведенного натуралистического миросозерцания.
2. Вера Эпикура в конечность и смертность души, духа и всего состава человека, одновременно, опровергает его же учение о возможности для человека блаженства, а из проповеди Эпикуром откровенного и последовательного гедонизма, следует, что человек должен в самом себе полагать цель своего существования, а не в каком-нибудь другом существе и даже не в Боге. Источником эпикурейского гедонизма является страх оставить вожделения, который, постепенно перерастая в страх смерти, влечет человека по пути забвения идеалов жизни вечной. Эпикур, следуя гедонистическому принципу, приходит к мысли, что именно желудочные ощущения являются наиболее общими, необходимыми и основными. Поэтому, согласно его учению, все удовольствия духа происходят из удовольствий тела и к телу возвращаются, а это означает, что в эпикуреизме, с точки зрения строгого, патристического смысла, никаких духовных удовольствий быть не может, а могут быть только различные вариации и степени тех же телесных удовольствий.
3. Результат противоречия между специфическим эпикурейским аскетизмом и его же гедонизмом – крайнее разочарование и надломленность волевой энергии у всех последователей эпикурейского учения. И с другой стороны, в отличие от учения об ограничении потребностей и желаний, где сказывалась надломленность жизненной энергии, преимущественно в волевой сфере, учение Эпикура об атараксии приводило к такому же упадку жизненной энергии, но только в сфере чувств. Наиболее существенной чертой морально-психологического типа эпикурейства, логически выводимого из его метафизических воззрений, является крайний упадок жизненной, творческой энергии. К существенным признакам эпикурейского типа религиозно-этического мировоззрения относятся: преобладание элемента пассивности или косности над элементом активности в плане жизненной энергии, аморализм, отрицание значения личности, безрелигиозность, противоречивое сочетание теоретического оптимизма с безотрадным пессимизмом в жизненно-практической сфере. По вопросу о конечной цели нравственных стремлений человека и средств к ее достижению для эпикурейского типа религиозно-этического мировоззрения – в свете патристической его оценки – характерны натурализм, автономизм и односторонний интеллектуализм.
Научно-практическая значимость исследования состоит в том, что полученные результаты позволяют углубить теоретическое представление о сущности философии «религии разума» эпикуреизма. Патристическая оценка этого явления, данная в диссертации, позволяет увидеть последствия общефилософских, этических и религиозных воззрений Эпикура, полагая тем самым основание к дальнейшей разработке данной проблематики в философии религии и религиоведения. Результаты исследования могут быть использованы для создания критико-апологического направления в области христианской теологии, а в учебно-методической работе – для преподавания спецкурсов по философии христианской этики, философской антропологии, философии религии, религиоведению.
Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались на научно-практических конференциях «Димитриевские образовательные чтения» (Ростов-на-Дону, 1999-2004 гг.. ), ХХ Международные Рождественские образовательные чтения (Москва, 2012 г.).
Материалы диссертационного исследования отражены в монографии, трех статьях, напечатанных в изданиях, рекомендованных ВАК для публикации основных научных результатоа диссертационных исследований, и пяти статьях, опубликованных в других научных изданиях общим объемом около 14,5 п.л.
Результаты диссертационного исследования обсуждались на заседании Ученого совета Северо-Кавказского научного центра высшей школы.
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из: введения, трех глав, содержащих одиннадцать параграфов, заключения, библиографического списка использованной литературы на русском и иностранных языках из 99 источников. Общий объем работы составляет 150 страниц.
Основное содержание работы
Во Введении обосновывается актуальность темы, показывается степень ее научно-теоретической разработанности, определяются объект и предмет исследования, их цель и задачи. Отмечаются элементы научной новизны, фиксируются положения выносимые на защиту. Указываются теоретико-методологические основы исследования, раскрываются теоретическая и практическая значимость работы, приводятся данные о ее апробации, объеме и структуре.
Первая глава – «Натурфилософия Эпикура как основа его учения о Боге и человеке» – состоит из трех параграфов и посвящена патристической оценке философских положений Эпикура, лежащих в основе его теологии и этики.
В первом параграфе – «Атомы – абсолютное начало мироздания» –
выявляется, что атомам Эпикур придает такие свойства (бесконечности, вечности, неизменяемости и, вообще, абсолютных начал всего сущего), исходя из которых он с неизбежностью должен признать и вечность всего мироздания. Мир признается вечным, самобытным, не нуждающимся в какой-нибудь посторонней причине для приведения его в состояние бытия и для его поддержания и развития. Этими утверждениями не допускается творение мира из ничего, возможность его уничтожения, и участие в образовании мира разумной, целесообразно действующей силы – Творца. Эпикур атомам не усваивал никакой разумной и вообще духовной силы. По учению Эпикура духовная природа человека, его душа состоит из тех же атомов, что и тело, только более тонких и подвижных.
Основным отличием эпикурейского атомизма от предыдущих концепций стало положение о падении атомов вниз (Демокрит же считал, что в бесконечности нет верха или низа) и, что еще существеннее, допущение о том, что в своем падении атомы сами собой совершают минимальное отклонение от прямой линии: такое предположение представлялось ему необходимым для объяснения столкновений атомов и образования тел крупных движущихся масс, из которых произошли миры. В отклонении от прямой линии Цицерон усматривает отход от строгого механического детерминизма атомистов: хотя отклонение и минимально (τό έλίχιστον), оно беспричинно, не определяется никакой необходимостью. Как полагает основное большинство исследователей, специфический эпикурейский атомизм был не столько строгой категорией физики, сколько запросом его этики, а именно, способом преодоления препятствия на пути спасения людей от верований в судьбу и неумолимый Рок.
Итак, теория «отклонения» была введена Эпикуром не столько для объяснения физических явлений, сколько для обоснования реальности свободы в этике. Применительно к людям этот тезис выглядит обоснованием свободы выбора, понимаемой Эпикуром в качествевозможности уклониться от бесчеловечного мира. Знаменитый «Сад» эпикурейцев и был как раз примером собрания людей-атомов, отклонившихся от обычных дорог эллинистического человека.
Во втором параграфе – «Природа Бога в контексте эпикурейского атомизма» – показано, что случай, согласно Эпикуру, – это не какое-то божество, а лишь свойство бытия атомов. Если бы их движение было точно предопределено, то мир оказался бы скован фатальным порядком. Поскольку «отклонение» не связано ни с законом, ни с правилом судьбы (это также не свобода, ибо ему чужды любые цели и разумность), то ясно, что перед нами чистая случайность. Космос заброшен во власть слепой стихии. Сложность эпикурейской позиции в этом вопросе заключалась в том, что при всем том, – фон абсолютной необходимости все же сохранялся. Абсолютно необходимо, чтобы существовали атомы и пустота и чтобы вели себя соответственно своей природе. И, тем не менее, Эпикур признает произвольный недетерминированный случай, как отдельный принцип наряду с физической необходимостью. Боги Эпикура, в отличие от прочих, не имеют нужды в молитвах и жертвах. Однако чтобы не вызывать нареканий со стороны общества, не смущать других и себя, философ рекомендует соблюдать все обряды.
В третьем параграфе – «Устранение целесообразности в мире и случай» – говорится о том, что Эпикур, устраняя Бога от участия в ходе мировой жизни, и в частности, в ходе человеческих дел, теряет все, что можно было бы еще сказать в защиту существования в мире целесообразности. Признание Божественного Промысла, по его мнению, унизило бы величие Божества. Вынуждает Эпикура отрицать целесообразность миробытия еще и то обстоятельство, что сама эта целесообразность, как это не странно, является для него препятствием на пути достижения главной цели – сохранения внутреннего покоя самоудовлетворения и «счастливой пустоты» от всяких страстей и дел. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в натурализме Эпикура звучит не только идея согласия с природой, но и некий протест в отношении нее. В эпикурейском сознании, природа для человека оказывается не матерью, а мачехой, причиняющей ему всевозможные бедствия и огорчения, создавшей его слабым, немощным, и потому эпикурейство звучит как некая укоризна природе.
Вторая глава – «Нравственное богословие» Эпикура» - посвящена проблеме патристической оценки этических воззрений Эпикура и состоит из шести параграфов.
В первом параграфе – «Проблема мирового зла в религиозно-этическом мировоззрении Эпикура» - указывается, что натуралистически-пессимистический взгляд Эпикура на природу существующего в мире зла, основан на совершенном отрицании в мире целесообразности, а, значит, и проявлений разумной воли личного Существа, все приспособившего для осуществления известных целей. Единственным средством для борьбы со злом Эпикур провозглашал односторонний интеллектуализм, разработанное на его основе учение о благоразумии, а также неразрывно связанный с ним автономизм (крайняя форма моральной самоизоляции). И первое, и второе, в принципе, строилось на отрицании сущности религии.
Можно выделить, по крайней мере, две формы интеллектуализма, выставляемых Эпикуром в качестве средств борьбы с существующим в мире злом и для достижения человеком своего счастья. Первая форма выражается в обнаружении человеческой мудрости, которая проявляется в образовании правильного понимания природы всего сущего, вследствие чего человек перестает видеть зло там, где его нет. Однако мудрость человека объективного источника зла не уничтожает, а лишь прикрывает его и тем доставляет человеку, своего рода, иллюзию счастья. Второй формой интеллектуализма Эпикура, является, так называемое правильное понимание человеком своих потребностей и способов их удовлетворения. Но и в данном случае мудрость может дать человеку, по учению Эпикура, только относительное и часто лишь призрачное счастье и свободу от внешних зол, - по сравнению с жизнью глупцов, которые всецело подпадают действию внешних зол. Следование эпикурейским принципам борьбы со злом приводит к тому, что не всегда во власти человека находится и то, чтобы он мог, даже, обладая мудростью, испытывать больше удовольствий, чем скорбей. Часто и мудрецу приходится попадать в безвыходное положение, когда единственным средством выйти из него является самоубийство. Пессимистический взгляд на мир, сказывающийся в стремлении к автономии в борьбе со злом и сознании своего полного бессилия достигнуть победы над ним, вытекает у Эпикура из его последовательно проведенного натуралистического миросозерцания.
Во втором параграфе – «Специфика понимания личности: абсолютизация эгоизма» – анализируется наблюдение о том, что человек у Эпикура является временной и случайной комбинацией атомов, не заключающей в себе ничего устойчивого и планомерного. Опереться на действующий в мире слепой случай ему невозможно, даже в смысле приспособления к существующему порядку вещей, поскольку никакого определенного и устойчивого порядка в мире Эпикур не признает. Ценность личности человека, в данном случае, оказывается не выше ценности всякой другой, столь же случайной комбинации материальных атомов. Учение Эпикура приходит к выводу о неизбежном господстве в мире зла, уничтожить которое человек не в силах даже в малейшей степени. Так что человеку остается одно – быть готовым пассивно переносить всякого рода случайности и, по возможности, сознательно закрывать глаза на существующее в мире зло.
Показывается, что все сказанное должно придавать нравственным идеалам Эпикура характер пессимизма в отношении к жизни и крайнего разочарования в возможности положительного удовлетворения естественных запросов человеческой личности. Причина этому в том, что собственными силами достигнуть этого удовлетворения человек не в состоянии, а на Божественную помощь Эпикур советует не надеяться. Из проповеди Эпикуром откровенного и последовательного эвдемонизма, в основе которого лежит гедонизм, следует вывод, что человек должен в самом себе полагать цель своего существования, а не в каком-нибудь другом существе и даже не в Боге. У Эпикура не оказывается ни метафизических, ни психологических, ни тем более оснований религиозного характера к тому, чтобы человек в своих стремлениях мог выйти за узкие пределы своей индивидуальности.
В третьем параграфе – «Удовольствие – главный принцип этического учения Эпикура» - говорится о том, что Эпикур, по всей видимости, не противопоставлял чувственные наслаждения отсутствию страдания, а, наоборот, рассматривал их в единстве, считая подобные наслаждения непременным условием «хорошего состояния» организма, при этом состояние «безболезненности» оказывается неотделимым от какого-либо воздействия на организм и от тех позитивных чувственных наслаждений, которые принято относить к классу кинетических. Следовательно, эпикурейцы вполне могли связывать с движением то, что принято считать статическим наслаждением. Текстологическое исследование понятия дает право сделать вывод, что «катастематическое» и «кинетическое» наслаждение в цитируемой Диогеном Лаэрцием фразе Эпикура - это не два различных наслаждения, а два сосуществующих аспекта, две стороны одного того же наслаждения. Представление об эпикурейской классификации наслаждений, встречаемое нами в текстах Цицерона и Диогена Лаэрция, отражает не действительные взгляды самого Эпикура и его последователей, а возникает из-за прочтения некоторых высказываний Эпикура сквозь призму академических идей. Можно предположить, что атрибуция Эпикуру этой классификации была обусловлена полемическими соображениями, позволив его оппонентам найти удобный повод для критических аргументов.
Говоря о понимании Эпикуром удовольствия, надо помнить, что в данном случае имеется в виду удовольствие отдельного индивидуума, не предполагающее никакого благотворительного начала, того, что указывало бы человеку на другие личности как на цель его стремлений, а не только как на средство к достижению его эгоистических целей. Эпикуру свойственно представление об удовольствии как высочайшем благе и последней цели, к которой человек должен стремиться как к таковой, по самой своей природе, со дня рождения, ибо для того он и рождается. Эпикур не хотел быть отвлеченным моралистом. Он полагал, что удовольствие является подлинным содержанием добродетели и признавал, что добродетели избираются не ради них самих, а ради удовольствия, с которым они нераздельны. В эпикуреизме центр тяжести в отношениях человека к Богу, людям и миру всецело переносится на эгоистическое восприятие блага. Другие лица и их блага имеют значение только как средства к нашему эгоистическому счастью, но не значение самостоятельной цели для нашей деятельности.
Эпикур, следуя принципу стремления по пути чувственных наслаждений, неизбежно должен был прийти к осознанию того, что желудочные ощущения являются наиболее общими, необходимыми и основными. Однако Эпикур делает попытку осуществить структурное упорядочивание чувственного наслаждения, приведение его к некой симметрии, уравновешенности. Он выдвигает принцип "удовольствия в покое". "Цель - это не страдать телом, не тревожиться душой". По Эпикуру, все удовольствия духа происходят из удовольствий тела и к телу возвращаются. Но если это так, то, несмотря на проповедь Эпикуром неких духовных удовольствий, в строгом смысле слова таковых быть не может, а могут быть только различные вариации и степени тех же телесных удовольствий. В учении Эпикура об удовольствии как высочайшем благе человека все его мысли, желания и чувства всецело направлены к земному. Все интересы человека носят сугубо индивидуалистический характер; даже отношения к другим людям являются лишь средством для самоудовлетворения.
В четвертом параграфе – «Эпикурейское понимание добродетели» – показано, что Эпикур не признает самостоятельной ценности важнейшей нравственной добродетели – справедливости и говорит о ней лишь в том смысле, что она, совершаясь в силу вынужденных обстоятельств (общественного договора), способствует человеку жить, как говорится, "в свое удовольствие". Не только справедливость, но и прочие добродетели (мудрость, воздержание, мужество) не имеют самостоятельной ценности в системе эпикурейской этики, впрочем, как и их противоположности. В отличие от Платона, породившего в высшей степени регламентированное государство, Эпикур, (а вслед за ним вся современная либерально-демократическая общественность) одобрял минимальный государственный контроль и максимальную индивидуальную свободу.
Касаясь проблемы отношения добродетели и наслаждения можно утверждать, что Эпикур, вообще не знает достойного или добродетели в том виде, в каком его хотят представить те, которые видят в достойном мерило высшего блага. Критикуя веру Эпикура в конечность и смертность души, духа и всего состава человеческого, все основные представители патристики одновременно, опровергают учение Эпикура о возможности для человека блаженства.
В пятом параграфе – «Специфика понимания нравственного закона Эпикуром и его последователями» – устанавливается, что наиболее существенной чертой морально-психологического типа эпикурейства, логически выводимого из его метафизических воззрений, является крайний упадок жизненной, творческой энергии. Причина в том, что, будучи вынужденным искать высшее благо только в земной жизни, Эпикур полностью убеждается в невозможности достигнуть этого блага на земле, так как бороться с мировым злом человек не в силах. Этика Эпикура основана на принципе эвдемонизма, переходящего в грубый эгоизм. Однако сам этот эгоизм, из-за полного упадка волевой и сердечной энергии, носит характер не хищнически-активный, а пассивный, являясь эгоизмом душевной холодности и черствости. У эпикурейца сильная любовь в кому бы то ни было и к чему бы то ни было есть самое главное препятствие к счастливой жизни. Эпикур, отрицая жизненно-этическую ценность за всем существующим, нехотя делает исключение в пользу теоретического разума, с его познавательными функциями, обретая в этой области убежище от крайнего пессимизма.
Однако в этом стремлении очевидна логическая и психологическая непоследовательность. Ведь, если этот мир, будучи объектом познания для нашего теоретического разума, не имеет никакой объективной этической ценности, то и теоретическое познание, как таковое, также теряет всякую этическую ценность, оставаясь одной пустой ненужной формой, без соответствующего этического содержания. И даже более того, раз процесс познания требует от человека напряжения его душевных сил, значит, он не только не является ценностью и излишен, но и вреден, потому что идет вразрез с основным нравственным идеалом эпикурейцев — атараксией и апатией. Отсюда, этика эпикуреизма, в конце концов, должна была прийти к отрицанию ценности и теоретического познания, то есть, к полному самоотрицанию.
В шестом параграфе – «Эпикурейское понимание сущности государства, семьи, дружбы в контексте учения об удовольствии» – показывается, что Эпикур, отрицая общественную мораль, исходит из того, что первичны независимые индивидуумы; само же общество – договор эгоистов. Тем самым, мы – в свете патристического понимания проблемы – видим, что философом абсолютизируется индивидуальность отдельного человека не только в области антропологии, но и в ее практическом приложении – в практической сфере социальной философии.
Больше того. Грубый эгоизм и утилитаризм привносятся Эпикуром не только в общественно-государственные отношения, в сферу как бы внешних, политических отношений, но и в приватную сферу гражданского быта, в семейные и дружеские связи, которые рекомендуются им лишь ради получаемой от них пользы. Все для меня и ничто для других, разве только по необходимости – это тот принцип, которым предлагает руководствоваться Эпикур своим последователям. Эпикур не хочет поступиться своими эгоистическими интересами ни ради Бога, ни ради ближнего.
Таким образом, из мировосприятия Эпикура фактически исключены абсолютная реальность Бога и бытийной автономии государства, общества и человека, включая самых близких людей – жены, детей, отца, матери, друзей. Такая позиция Эпикура в связи с его учением об отношении между удовольствием и добродетелью, ясно говорит о том, насколько силен в его этике эгоистический элемент. Сильнее выразить принцип эвдемонизма и индивидуализма едва ли возможно.
|
