Скачать 3.78 Mb.
|
СЕДЬМАЯ ЛЕКЦИЯ Дорнах, 26 марта 1924 г. Доброе утро, господа. Сегодня мы добавим еще кое-что по вопросу, касающемуся христианства. К сожалению, мне не удалось говорить в последнюю субботу, так как я должен был поехать в Листаль. Мы пытались говорить о том, что можно считать специфической сущностью христианства, и о том, что было воспринято христианством в ходе развития человечества. Затем мы говорили о борьбе, возникшей в связи с распространением христианства в Европе, борьбе, как я говорил, долгое время основывавшейся, в сущности, на том, что одна партия больше подчеркивала принцип Бога Отца — это было восточное христианство, тогда как другая партия больше подчеркивала принцип Сына — это была Римско-Католическая Церковь, а третья партия — Евангелическая Церковь — больше подчеркивала принцип Духа. В настоящее время трудно вести речь о таких вещах, поскольку большинство людей думает так: а можно ли вообще затевать споры об этих вещах мирским образом? Ведь сегодня, не правда ли, мир занят иными проблемами, из-за которых идет борьба; когда-то воевали друг с другом самым страшным образом по той причине, что одни придерживались иных принципов, нежели другие; современному человеку это трудно понять. Но, видите ли, господа, надо стараться понять это, ибо когда-нибудь придут и такие времена, когда не будет понятно, почему люди так сражались из-за нынешних проблем! И произойти это может уже в не столь отдаленном будущем. И если задуматься над этим, то можно будет понять и то, почему древние люди спорили по совсем иному поводу, нежели спорят сегодня. Однако при этом следует знать, о чем же тогда спорили люди, ибо это еще живет среди нас. Что являлось внешним символом, наиболее настойчиво сохранившимся в христианстве? Наиболее прочным символом христианства весьма долгое время был умерший Иисус — крест, и на нем мертвый Иисус. Но не с самого начала христианства стали обращаться к мертвому Иисусу. Если рассмотреть наиболее древние времена, то мы найдем, что тогда наиболее частым и распространенным был тот образ Христа Иисуса, где Христос изображен как молодой человек с ягненком за плечами, и как пастух. Это изображение называли Пастырь Добрый. В I, II, III христианских столетиях наиболее распространенным был образ Доброго Пастыря. И только в VI в. по Р. Х. появились изображения, где Христос висел на кресте и был мертв; как говорят, изображения распятия, изображения Распятого. Первые христиане никогда не изображали распятия. За этим стоит нечто важное. Видите ли, первые христиане еще целиком и полностью придерживались воззрения, что Христос вошел в Иисуса из Солнца, что Христос является внеземным существом. Все это в целом позднее понималось неверно. Все это в целом было позднее превращено в догму о так называемом непорочном зачатии, которая гласила, что Иисус, когда Он уже рождался, не был ни зачат, ни рожден, так как это обыкновенно происходит с людьми. Только когда перестали понимать, что Иисус сначала был человеком, хотя и исключительно значительным человеком, и что только на тридцатом году Его жизни на него сошел Дух, Которого называли Христос, сошел Солнечный Дух, — в то время, когда это уже перестали понимать, так сразу, с одной стороны, появилось стремление изображать на кресте мертвого Христа, умершего Христа, а с другой стороны, духовное вхождение Христа было перенесено на Рождество. Это возникшее после VI в. по Р. Х. истолкование было неверным. Однако оно позволяет заглянуть очень глубоко. Ведь между тем временем, когда христиане еще изображали Иисуса Христа как Доброго Пастыря, и тем временем, когда Он стал изображаться как Распятый, — итак, в этом промежутке произошло одно вполне определенное событие. Оно состояло в том, что на одном из Соборов(27) (имеется в виду «экуменический», или мнимо вселенский, Собор 869 г. —прим. перев. ) было решено: человек состоит не из трех частей — тела, души и духа — но лишь из двух частей, из тела и души, душа же, как говорили, обладала духовными свойствами. Это очень важно, господа! Видите ли, на протяжении всего средневековья так называемая трихотомия, трехчленность человека, троичность человека считалась еретическим воззрением. Никто, будучи правоверным, не смел верить в трехчленность человека. Никто не смел сказать: человек тоже имеет дух, но надо было говорить так: человек имеет тело и душу, а душа обладает духовными свойствами. Однако вследствие того, что дух был в некотором смысле упразднен, весь путь человека к духу был загражден, и только в настоящее время стало возможным снова ввести в употребление науку о духе, для того, чтобы возвратить человечеству то, что у него отобрали. Первые христиане прежде всего знали: то, что живет в них как Христос, вообще не может ни рождаться, ни умереть. Это нечто отличное от человеческого. Человек родится и умирает. Но Христос, пребывавший в Иисусе, при жизни последнего не был рожден, подобно тому, как рождается человек, и не мог также умереть на кресте, как Иисус, смерть не могла затронуть Его (Христа): Христос, подобно человеку, меняющему одежду, но при этом остающемуся собой, мог принять другую форму, а именно, духовную форму. Но если кто-либо желает изобразить то, что духовно — ведь увидеть этого глазами нельзя, не так ли? — он должен прибегнуть к образному, символическому изображению. Изображая Христа Иисуса как Доброго Пастыря, хотели отобразить то, что дух контролирует человека, блюдет человека, что дух является добрым советчиком для человека. Нечто подобное имеет силу до сих пор, но только люди в настоящее время этого больше не понимают. Часто бывает так, что от образа, от картины остается только часть. Сегодня нередко говорят, имея в виду Христа: «Агнец Божий». Это было видно на изображениях, дошедших из первых веков; часть от такой картины, отображающая ягненка, находящегося на плечах у Христа, еще сохранилась. Сохранилась только эта часть. Вообще, в древности человека называли по какой-либо части. Например, человека зовут Каппа, есть такое имя — когда-то маленький головной убор назывался каппа. И по головному убору некоторые люди получали имена, прозвища. Если кого-то называли «Орел», он мог когда-то иметь орла в своем гербе и так далее. Так и имя «Агнец Божий» сохранилось, поскольку укзывало на часть древнего изображения. В VI веке по Р. Х. все воззрения о духе были искажены; следствием этого стала вера, будто бы Христа Иисуса можно рассматривать только в аспекте человеческой судьбы. Не рассматривали живого Христа, Который является Духом, рассматривали только умершего человека Иисуса и полагали, что это и есть Христос. Поэтому событие умирания стало с VI в. особенно актуальным. Видите ли, здесь же сыграл свою роль материализм. И исследуя развитие христианства, мы видим, как материализм развивается все больше. Из-за этого в более позднее время произошло многое, чего в ином случае бы не произошло. Я говорил вам(28), господа: знание о том, что Христос является Существом с Солнца, жившим в человеке Иисусе, выражено посредством тех символов, которые по сей день во время каждой торжественной мессы можно видеть на алтаре. Это святая святых, дароносица (см. рисунок); Солнце в середине и Луна, над которой находится Солнце. Это имело положительный смысл, поскольку было известно, что Христос является Существом с Солнца. Ибо что находится в дароносице? Запеченная мука. Каким образом возникает эта запеченная мука? Она возникает оттого, что на Землю падают солнечные лучи, оттого, что Солнце посылает на Землю свет и тепло, оттого, что растут зерновые и из зерновых делают муку. Это в полном смысле продукт Солнца. Иначе говоря: поистине, это тело, созданное солнечным светом. И пока об этом знали, все в целом обретало смысл. Далее: Луна изображалась в таком виде (в такой фазе), поскольку именно лунный серп представлялся как самое важное. Я говорил вам: силы, придающие человеку его физический облик — это лунные силы. Все в целом обретает смысл, пока известно, как обстоят эти дела. Однако постепенно все эти вещи утратили все свое значение. Я хочу сказать вам еще кое-что, дабы вы смогли увидеть, какое значение имели такие вещи. Подумайте о том, что турки, магометане, как я говорил вам, исповедовали только одного Бога, а не три ипостаси, три Лица; они все возлагали исключительно на Бога-Отца. Какой же символ они должны были принять в этом случае? Конечно, Луну! Именно поэтому символом турок является полумесяц. Христианам необходимо знать, что их знак символизирует победу Солнца над Луной. И первые христиане изображали победу Солнца над Луной как следствие Мистерии Голгофы. Но что это значит? Видите ли, теперь все в духовном, по существу, идет кувырком! Ведь если понимают смысл изображения Солнца, то говорят себе: тот, кто знает смысл этого образа Солнца, тот принимает и то, что человек в своей жизни обладает свободной волей, что в него может входить еще нечто, имеющее значение для жизни. А тот, кто верит только в Луну, думает, что человек получает все уже при своем рождении, что он ничего не может поделать с самим собой. Именно это и является турецким фатализмом! Но ведь турки все еще кое-что знают об этом. И в этом отношении турки оказываются разумнее европейцев, ибо европейцы, хотя и имели когда-то в качестве своего символа Солнце, но давно забыли о смысле, значении этого символа. Стоит только задуматься над тем, что в VI столетии уже ничего не было известно о духовном Христе, как станет понятным и то, почему в средние века — в X, XI, XII и XIII столетиях и даже позднее — вдруг начали спорить о том, что, в сущности, означала Тайная вечеря? Она имеет значение только для того, кто обладает духовным восприятием образа. Но этого больше не умеют делать; тут-то и возникают споры. Одни говорят: на алтаре в церкви хлеб действительно превращается в Тело Христово. Другие в это не верят, так как не могут представить себе, что хлеб, внешний вид которого остается прежним, превратился в плоть. Они не могут этого понять. Так возникли все те средневековые споры, результат которых был просто ужасен. Одни говорили: веруем в то, что хлеб является настоящей плотью. Они представляли собой римско-католическую «партию». Другие говорили: мы не можем поверить в это; в лучшем случае то, что здесь происходит (то есть в случае пресуществления — прим. перев), имеет чисто символическое значение. Это были те, из кого впоследствии возникли евангелические христиане. Из-за этих вопросов возникло все то, что известно как религиозные войны средневековья, апогеем которых стала страшная Тридцатилетняя война, длившаяся с 1618 по 1648 год. Эта Тридцатилетняя война началась из-за взаимного столкновения католиков и протестантов. Как известно, Тридцатилетняя война началась с так называемого пражского фенстерштурца, выкидывания из окна. Императорских наместников в Праге оппозиционная партия выбросила из окна; несмотря на то, что они упали со второго этажа, они приземлились так удачно, что им ничего не было, так как упали они на мусорную кучу! Однако эта куча не была коровьим или конским навозом; это были обрезки бумаг и всякая дрянь, так как в Праге тогда был такой порядок, что обрезки бумаг, конверты и так далее попросту выкидывались из окон. Но в данном случае это пошло на пользу, поскольку когда католики спорили с протестантами и императорских наместников Мартинца, Славата и тайного секретаря Фабрициуса выкинули из окна — а в те времена это делали часто, такие случаи не были редкостью, — все трое уцелели. Но именно тогда и началась Тридцатилетняя война. Конечно, вам не следует думать, что в течение всей Тридцатилетней войны занимались распутыванием религиозных споров. В таком случае Тридцатилетняя война, вероятно, закончилась бы раньше. Ко всему добавились раздоры между князьями. Им шло на пользу то, что люди наступали друг на друга. Один приставал к одной партии, другой — к другой партии, и под видом религиозной борьбы они преследовали собственные цели, так что Тридцатилетняя война длилась именно тридцать лет. Но началась она по причине, которую я вам указал. Видите ли, до Тридцатилетней войны (1618—1648), до XVII столетия длились споры; прошло не так уж много времени с того момента, когда люди начали спорить о таких вещах. Из этого спора и возник протестантизм, Евангелическая Церковь. Вы скажете: но если Дух отменили, то как же ты можешь говорить нам, что протестантская, Евангелическая Церковь из трех Божественных Ипостасей приняла Дух? Да, господа, на это можно ответить, что в Евангелической Церкви даже и не знали, что они вымолили Дух, ибо Дух действительно был «отменен». Сознательным образом они не имели Его. Но я уже часто говорил вам: то, о чем не знают, тем не менее, может существовать. Некоторое духовное начало, хотя и не очень значительное, действовало все же в Евангелической Церкви. Но представители ее не знали об этом. Видите ли, если бы не было всего того, о чем не знают, например профессора, то что вообще осталось бы в этом мире? Это именно так, господа, должно быть ясно; можно говорить о том, что делает человек, даже если он сам и не знает, что он делает! Так и в случае возникновения протестантизма позволительно говорить о том, что этот третий облик, третья Ипостась — святой Дух — действовал здесь. Но здесь вы видите, каким образом возникает форменный материализм! Древним христианам не приходилось спорить по поводу, превращается ли запеченная мука в настоящую плоть, потому что это совсем не соответствовало их образу мыслей. Только когда обо всем стали думать как о материальном, то и о данном предмете стали думать как о материальном. Вообще-то это очень интересно. Материализм выступает в двух формах: сначала обо всем духовном думают как о материальном, а после вообще отрицают дух. Таков, по существу, путь, которым идет материализм. Интересно видеть, как даже позднее, даже после VI столетия, в Средней Европе христианские воззрения носили гораздо более духовный характер, нежели позднее. Материалистическим христианство стало прежде всего на юге. В Средней Европе есть два прекрасных поэтических произведения. Одно из них возникло в Эльзасе в IX в. по Р. Х. и называлось оно «Евангельская гармония» Отфрида(29). Другая поэма возникла, однако, в иной местности, в настоящее время это Саксония, и называлось оно «Хелианд»(29а), «Хайланд». Если вы читаете «Хелианд», то вам бросится в глаза одно: вы скажете себе: этот монах — ведь персонажем «Хелианда» является монах крестьянского происхождения — описывает Иисуса Христа, но совершенно особым образом; он описывает его примерно так, как следовало бы описывать германского герцога, который, сражаясь во главе германского войска, одерживает победу над своими врагами. Читая «Хелианд», чувствуешь себя не в Палестине, а в Германии. Конечно, здесь рассказано о тех же событиях, которые описаны в Евангелиях, но рассказано так, как если бы Христос был немецким герцогом, немецким князем. Так же рассказано и одеяниях Иисуса. Что это означает, господа? Что это означает, когда человеку, написавшему «Хелианд», совершенно безразличны внешние факты, которые можно было видеть глазами в Палестине; он даже не имеет желания верно описать их! Внешняя картина оставляет его безразличным. Он намеревался описывать духовного Христа и думал так: не имеет значения, странствует ли Он по свету в облике германского герцога или в облике палестинского иудея. Итак, в эпоху возникновения «Хелианда», в Средней Европе еще действительно верили в духовного Христа, там еще не возобладали материалистические настроения. На юге дело шло иначе: романские народы, греческие народы, уже обретали тогда материалистическую настроенность. Но в Средней Европе еще сохранилось некоторое понимание духовности; вот почему персонаж «Хелианда», саксонский монах, описывает Христа в обличий германского герцога. Отсюда вы можете увидеть, что здесь, в Средней Европе, еще можно было найти возможности указать на то, что Христа надо прежде всего представлять духовно, а именно как Солнечного Духа, о котором я вам уже сообщал. Поняв характер, который в «Хелианде» имеет Христос, можно обнаружить, что Хелианд, как Христос изображенный в этой саксонской книге, прежде всего является «свободным человеком», а это значит, что он несет в себе солнечное начало, а не только лунное; Он, следовательно, является свободным человеком. Поистине все связи Христа с внеземным миром были попросту преданы забвению, и в настоящее время о них больше ничего не знают. Но мне хотелось бы сказать вам еще нечто. Если возвратиться к тем мистериям, о которых я рассказывал вам — что они в древности являлись одновременно и образовательным центром, и религиозным центром, и центром искусств, — если вернуться к этим древним мистериям, мы обнаружим, что в этих мистериях справляли праздники, причем эти праздники были связаны с годовым кругооборотом. Весной праздновался так называемый праздник Воскресения. Природа воскресала ко времени Пасхи. Говорили: человеческая душа может праздновать Воскресение так же, как и природа. У природы есть Отец. Весной силы природы обновляются. Но в человеке, если он следит за собой, если он работает над собой, обновляются душевные силы. И люди, обладавшие знанием, люди, имевшие — как я говорил — мудрость, в древних мистериях стремились преимущественно к тому, чтобы в душе возникало переживание, чтобы возникало своего рода переживание весны. Видите ли, переживание весны — это то, когда можно сказать себе: «Ах, все то, что я знал раньше, не имеет значения! Я как новорожденный!» Однажды в жизни к человеку приходило познание, что он как новорожденный, то есть он вновь родился от духа. Вам это покажется странным, но во всех азиатских странах люди подразделяются на тех, кто был рожден один раз, и на тех, кто был рожден дважды. Повсюду говорят о дваждырожденных людях. Рожденные один раз благодаря лунным силам оставались такими же на протяжении всей своей жизни. Другие, дваждырожденные, проходили обучение в мистериях, чему-то научались и знали: человек может сделать себя свободным, человек может направлять себя своими же собственными силами! Но это изображалось в образной форме. Можно углубиться и в еще более отдаленное время, когда повсюду во время весны существовали определенные праздники, где в мистериях изображали, как имеющий человеческий облик Бог умирал, его погребали, а на третий день он воскресал снова. Это было настоящее представление, которое всегда проделывалось в древних мистериях весной. Там люди собирались вместе. Там находился и образ божества в человеческом облике. Изображалось, как божество умирает; образ погребали. Через три дня образ извлекали из могилы и в праздничной процессии, в праздничном ходу проносили по окрестностям при совместных восклицаниях: «Хейланд воскрес!» (Der Heiland ist uns wiedereistanden!). И если в течение трех дней, когда Хейланд образно пребывал в могиле, они отмечали своего рода тризну, скорбные дни, то вслед за этими скорбными днями следовал радостный праздник. Видите ли, господа, это очень значительно; ведь это означает, что все происходившее на Голгофе ежегодно всегда разыгрывалось в образной форме в мистериях. Если в Евангелиях рассказывается, что на Голгофе находился крест, что там умер Христос, то при этом имеют в виду историческую сторону дела. Но в образной форме это существовало на протяжении всех древнейших времен. И поэтому древние христиане ощущали преемственность указанных событий, ощущали их как исполнение пророчества. Они говорили: те, кто переживал древние мистерии, пророчески предвещали то, что совершилось как Мистерия Голгофы. Итак, вы видите: в древности тоже в некотором смысле существовало христианство. Однако это христианство не было христианством Иисуса Христа, это было некое духовное христианство, праздновавшееся в образной форме. Видите ли, одним из наиболее значительных святых в Католической Церкви является святой Августин(30), живший в IV—V вв. по Р. Х. Святой Августин был сначала язычником, затем он обратился к христианству и позднее стал одним из наиболее уважаемых священников и святых в Католической Церкви. Так вот, в трудах святого Августина вы найдете замечательные слова. Он говорит: «Христианство было и до Иисуса Христа; древние мудрецы уже были христианами, только их еще не называли христианами». (Августин, р. 354 г., ум. 430 г. по Р. Х. — величайший из отцов древней Церкви христианского Запада, родился в африканском городе Тагаст, преподавал в Карфагене риторику, в течение 9 лет был манихеем, находясь под влиянием манихейского профессора Фауста. Переехав в Италию в 384 г., изучал платонизм, в 387 г. крестился, а в 395 г. стал епископом. Боролся с язычеством, манихейством, донатизмом и пелагианством, был автором 92 трудов в 232 книгах, оказавших исключительное влияние на формирование католического мировоззрения — прим. перев. ) Да, господа, нечто чрезвычайно значительное заключено в таком, сделанном уже в христианское время, признании, признании того, что уже существовавшее когда-то в древних мистериях христианство, благодаря Иисусу Христу было явлено вновь, причем в то время, когда мистерий уже не стало. Таким образом, это явление должно было стать событием, объединяющим всю Землю. Однако сознание того, что христианство жило еще в древнем язычестве, тоже было утрачено. Материализм попросту разрушил чрезвычайно многое из того, что уже было обретено человечеством. В той образной форме, в которой каждую весну изображалось воскресение умирающего Богочеловека (Menscheugott), в той образной форме древний мудрец со всей очевидностью прозревал и свою собственную судьбу. Он говорил: таким я должен стать; я тоже должен развить в себе знание, которое позволит мне сказать себе, что смертно во мне только то, что возникло из сил природы, а не то, что позднее возникло во мне как вторичное, не то, что я приобрел своими собственными человеческими силами. В первоначальном христианстве люди еще говорили себе: чтобы стать бессмертным, человек должен в течение жизни пробудить в себе душу; тогда он в истинном смысле становится бессмертным. Но, конечно, в этом вопросе не следует впадать в заблуждение. Тем не менее, такое заблуждение, ложное мнение, выступило как альтернатива. А именно: во время распространения христианства в первые века люди говорили: человек должен заботиться о душе, чтобы душа человека не умерла; но позднее Церковь стала проповедовать иную точку зрения. Церковь не хотела больше дозволять человеку самому заботиться о своей душе; она пожелала всю заботу о его душе взять на себя! Во все большей степени должна была Церковь осуществлять эту заботу о душе человека вместо того, чтобы сам человек заботился о своей душе. Это привело к тому, что в человеке перестали видеть то, откуда должна была правильным образом проистекать такая забота о душе, перестали видеть, что в душе рождается дух, что в душе рождается солнечное начало. Ведь о солнечном начале невозможно проявлять заботу материалистическим образом. Что значит: — заботиться о солнечном начале материалистическим образом? Это значит, что надо было бы снарядить экспедицию и доставлять с Солнца то, что надо дать человеку! Но, конечно, сделать этого нельзя. Представления обо всем этом в целом носят ложный характер. Видите ли, господа, все это я говорю вам для того, чтобы показать, как в ходе времен материализм захватывал вокруг себя все больше и больше, так что совершенно перестали понимать, чем является в человеке духовное начало. В настоящее время дело обстоит так, что вышеуказанный принцип, не дозволяющий человеку самому заботиться о своей душе и возлагающий эту заботу о душе человека на Церковь, этот принцип еще не привел к умерщвлению человеческой души. Но если этот самый принцип будет доминировать и дальше, то не пройдет много времени, как души будут умирать вместе с телами. Сегодня человеческие души еще живут; они еще могут быть пробуждены, если придет истинная духовная наука. Но спустя одно или два столетия души уже не смогут жить, если не придет духовная наука, если все будет продолжаться только по-прежнему. Что произойдет в случае сохранения материализма? Видите ли, мало-помалу материализм должен был бы сам посмеяться над собой; ведь даже при воспитании приходится действовать духовным образом. Нельзя воспитывать и преподавать, не говоря о духе. Если и дальше дело пойдет так, как это уже выявляется в отдельных случаях, то материализм должен будет или смеяться над самим собой, говоря о духе, или хотя бы становиться более честным. После того, как я и некоторые другие антропософские друзья в 1922 году выступали на конгрессе в Вене, вышла одна статья(31), заканчивающаяся такими словами ее автора: «Мы должны вести борьбу против духа!» Но куда может завести такое откровенное ведение борьбы против духа? Тогда, пожелав начать воспитание шестилетнего ребенка, автор должен был бы честно-благородно заявить: черт возьми, ведь материя первична, а дух вторичен, материя есть предпосылка духа! Давайте-ка лучше попробуем прописать этому ребенку порошки или что-то в этом роде, чтобы изменить его материю; вот тогда-то он поумнеет, тогда-то он будет что-то знать! Вот какие выводы должен был бы сделать материализм, будучи честным. Он должен был бы приходящим в школу детям — подобно тому, как делают прививки от оспы — делать одному ребенку за другим прививки для ума-разума; ведь если разум понимается материалистически, то его следует прививать с помощью инъекций. Вот тогда материализм действовал бы честно. Ведь если кто-то говорит, что он мыслит не своей душой и своим духом, а головным мозгом — головной мозг является веществом, — то ему следовало бы делать свой головной мозг умнее, используя материально-вещественный, а не духовный способ. Вот до какого страшного противоречия дошел материализм. Спастись тут можно, хотя бы немного научившись знанию о духе. Уже в наше время необходим приход духовной науки, так как в ином случае человеческие души будут умирать. |
Мария штайнер Государственное общеобразовательное учреждение – средняя общеобразовательная школа с углубленным изучением иностранного языка | Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Григорьева Мария Александровна работает в школе-интернате с 2009 года, в должности учителя изобразительного искусства — 17 лет. Мария... | ||
Борданенко Мария Васильевна учитель истории и обществознания 2010... Сведения об авторе: Борданенко Мария Васильевна учитель истории и обществознания | M. Штайнер Предисловие к первому изданию (1927) Материалы по результатам диагностики, анкетирования, собеседования с классными руководителями, педагогами доп образования, педагогам-организаторам... | ||
Рудольф Штайнер Духовное водительство человека и человечества Место проведения, организация, ответственная за проведение мероприятия (индекс, почтовый адрес, телефон, факс, e-mail) | Предисловие марии штайнер Омский институт водного транспорта (филиал) фбоу впо «Новосибирская государственная академия водного транспорта» | ||
Фауст человек стремления Издано на русском: Штайнер Р., "Фауст ищущий человек. Духовнонаучные комментарии к "Фаусту" Гёте", издательство "Новое Время", Одесса,... | Дополнительная образовательная программа «горизонты истории отечества»... Возраст учащихся: 15-17 лет, срок реализации дополнительной образовательной программы: 3 года, авторы программы: Минецкая Мария Владимировна,... | ||
Мария Страхова Роман Михайлович Масленников | Рудольф Штайнер Ступени высшего познания ga 12 Пер с нем. И. И. Маханьков Вступление Рабочая программа по чтению и развитию речи разработана на основе государственной учебной программы «Программы специальных (коррекционных)... | ||
Реферат по литературе на тему «Мария в произведениях А. С. Пушкина» Вступление | Танцевальный вечер Мария Викторовна Задорожная, заместитель директора школы по воспитательной работе | ||
Литература призеры Редакция: Главный редакторУхабина Мария Григорьевна,учитель русского языка и литературы | Налоговое право согласовано Григорьева Мария Александровна, преподаватель кафедры административного, финансового и коммерческого права | ||
Ксения Шлезингер «Диско. Вводный урок» «Show и перспективные смешанные направления LadyStyleDance», педагог Харчева Мария | Тематическое планирование в группе продленного дня на 2012-2013 учебный... |