Парадигма философско-культурологический альманах
Скачать 2.78 Mb.
|
ЭМПИРЕИ И. В. Горина Платон и Гераклит: о природе мусического воспитания Музы, молю – из толпы многогрешного рода людского Вечно влеките к священному свету скиталицу-душу. Из античного гимна В диалоге «Государство» Платон представил идеальную модель социального мироустройства, которое организуют философы, дословно – «любящие мудрость». В его трактовке, следуя истинному, изначально существующему закону вечного и неуничтожимого Космоса, философ – это человек размышления, которому не надо заботиться о своих доходах и личном существовании. Он живет для целого в себе, для поиска истины, существующей за гранью материального мира, в сфере бессмертных идей. Общественная значимость философа заключается в познании человеческой природы, в служении людям с целью преодоления «пещерного» сознания теней.98 Как мыслитель, философ преодолевает теневую завесу мнений обыденного рассудка, выходя к вечному свету категорий всеобщих начал и понятий. Благодаря внутренней самонастроенности на изначальное благо, он точно оценивает происходящее в социуме, что позволяет ему видеть целое в объеме, понимать судьбу всех вещей в целокупности, их перспективу развития во взаимодействии. В этом качестве философ выступает как дирижер, управляющий симфоническим оркестром сущего, и потому является элитой общества. Ему ведомы пути восхождения к благу, проявлением которого в идеальном государстве явлются справедливость и красота.99 Справедливость – должное развитие Космоса – живого целого организма, который в своей высшей целесообразности – красоте – благ и милосерден. Красота, или сфера прекрасного, – идеал (умозрительный образ идеи), не исключающий противоречий добра и зла, лжи и правды, бедности и богатства, но уравновешивающий их. Красота у Платона сопрягается с понятием меры, некой «золотой середины», а в контексте социального мироустройства – тимократией.100 Тимократия, в дословном и прямолинейном переводе с древнегреческого языка означает «власть честолюбивых», однако в смысловом определении это не просто функция внешнего правления, но качественная характеристика самого человека как носителя власти. Ученик Сократа считал, что у души есть три части: желающая, разумная и духовная (тимос). Тимос – часть души, похожая на врожденное чувство справедливости. Поведение человека в жизни составляет комбинацию двух первых частей (желания и рассудка). Сопряжение желания и рассудка в самооценке происходящего исходит из третьей духовной составляющей, из тимоса.101 По логике Платона, соблюсти тимократию как идеальную модель социально-справедливого равновесия желаемого и разумного могут только философы. Функция их правления – не организация хозяйственно-политической жизни на определенном отрезке времени и пространства социальной истории, а воспитание во все и на все времена идеального гражданина – воина стража, образование которого включало гимнасическое воспитание, т. е. систему физических упражнений, закалявших тело, и мусическое, целью которого было возделывание души, стремление к мудрости, познанию понимания бытия.102 Подобная дидактическая система Платона опиралась на традиционную модель musike, означающем общее образование, духовную культуру, искусство муз, развитое в древнегреческом полисе. Отличительной чертой платоновского стража является не воинская обязанность служения – защиты своей родины и сословная принадлежность аристократии, олигархии или демосу, а, прежде всего, ярость (яркость) духа и возвышенность душевных устремлений, выражающаяся в понимании ответственности и готовности к самопожертвованию за существование полисного универсума, тождественного изначальному Космосу. Обязанность стража – фактическое соблюдение, охрана законов государства, а также служение идее общественного блага. Как будущий философ, страж должен быть духовно развитой личностью, прошедшей серьезную школу мусического воспитания.103 Особую роль в духовном воспитании элиты Платон отводил гармонии слова и ритма. В данном пункте своего учения он близок к пифагорейцам и орфикам. Философ рассуждает так: – только дар слова с образованностью будет всю жизнь спасительным для добродетели человека, у которого она имеется; – ладная речь, благозвучие, благообразие и ладный ритм – это следствие простодушия, но не того недомыслия, которое мы, выражаясь мягко, называем простодушием, но подлинно безупречного нравственно духовного склада; – уродство, неритмичность, дисгармония близкие родственники злоречия и злонравия, а их противоположности, наоборот, близкое подражание рассудительности и нравственности.104 Культура речи делает ее носителей благообразными, восходящими к богам. Живая речь – это лучший камертон социального благополучия общества и его стабильности. Качественное состояние языка выражает в теории Платона внутреннюю меру зла, накопленного в политических структурах государства и внутреннего мира человека. Превышение его допустимой нормы влечет за собой падение и духовную деградацию общества, чреватую разрушением государственного устройства. Внутренний мусический лад (порядок) речи создает красоту звучания и гармонию социума.105 Помимо речи, в государстве Платона важную социальную значимость приобретает область прекрасного – сфера искусства. Она является источником связи и передачи накопленного опыта от одного поколения стражей к другому. Недопустимость господства уродливых форм, безнравственности, пошлости и разнузданности в общественных видах искусства (поэзии, архитектуре, скульптуре, пении и танцах, театре) была для Платона самоочевидной. В этой ситуации элита выполняла функцию интеллектуальной цензуры, производящей отбор произведений искусства и формирующей художественный стиль и эстетический вкус простого народа.106 Чувство прекрасного у Платона неразрывно связано с целесообразностью справедливости, которые становятся органической чертой политической доблести стражей. Идея блага, которая у Платона проявляется в феноменальном мире через идеи справедливости и красоты, соотносится с понятием этических отношений между людьми. Благо есть закон всеобщего целого и потому государственное право, вступающее в противоречие с данным принципом, обречено на смерть и уничтожение. Распад связи между частями целого заключен в безнравственном, дисгармоничном поведении людей – граждан, составляющих современное философу государство. Известно, что свою модель государства ученик Сократа пытался вывести не из посюстороннего порядка вещей, а из умозрительного царства сияющих идей. В итоге получилась застывшая сфера идеального состояния общества. Сфера государства философов подобна Солнцу.107 Но растворение вещного теневого мира в сияющей идеальности порождает иерархию предельной упорядоченности. Абсолютный свет в музыкальном отношении не имеет диссонансов, звучит вибрацией одной ноты и не приложим к реалиям социального мироустройства.108 Но, все же, следуя мысли Платона, могут ли философы удерживать стерильный мир воплощенного на земле Блага? Могут, при условии его существования как самозамкнутой системы. Но в этом случае неизбежен духовный тоталитаризм философов и возникает угроза перехода от служения закону целого к насилию над частным состоянием сущего. Однако Платон выходит из данной ловушки смысла через введение понятия судьбы и фатального жребия, предопределённого свыше. Фатальность у Платона связана со спецификой представления античных философов о природе Космоса. Космос – живой организм сферической формы с железной логикой внутреннего циркулярного времени бытия, за пределы и сроки существования которого не могут выпасть ни люди, ни вещи109. Космос исполнен многотональным ритмом вечных идей. Идеи, подобно вибрирующим струнам, протыкают насквозь вещную материю, заставляя ее звучать согласно поющему универсуму и принимать различные формы его органической жизни. Так рождается гармония не только чисел Пифагора как вечных величин, но и музыка органических сфер. Причем каждая сфера – это сущее макро- и микромира, которое имеет периферийность телесной оболочки, пронизанную центральным светом идеи вечного Блага. В итоге закономерно, что каждая органическая форма в античной традиции несет в себе дуальность телесного и идеального, при ритмических сопряжениях внутренней статики и внешней динамики универсальной первоформы органического шара – упругой, устойчивой и долговечной в бытии. Однако в древнегреческой традиции существовала другая, более древняя, трактовка мусической природы мира и человека. Еще задолго до рождения Платона Гераклит Эфесский, размышляя о природе Космоса, вывел важнейший закон его существования, отраженный в принципе «лука и лиры». Лук – орудие смерти, использовался для охоты на быстробегущих животных и в культуре символизировал достижение цели за счет наличной смерти объекта страстного влечения или желания. В истории культуры известно, что именно лук является прообразом музыкальной лиры. На перевернутую дугу лука кладется жесткая планка тетивы и стационарно натягиваются мягкие стрелы – струны. Так из орудия смерти, за счет смены натяжения и упругости материала, появляется музыкальный инструмент, стрелы которого находятся не в горизонтальном, а вертикальном полете невидимых звуков, поражающих не тело, но душу и сердце. В итоге Гераклит провозглашает musike динамического равновесия противоположностей мира, восходящих к единому Логосу – священному огню Вселенной. Особенностью мусического принципа Гераклита является то, что он основан не на примате вечных идей над вещной материей, а на становящемся бытии телесно-духовной дуальности всего сущего. Любая вещь, проявленная в бытии Космоса, изначально существует в музыкальных созвучиях «лука и лиры». Диссонансная, ритмично оргиастическая музыка лука, отражённая в дионисийских шествиях грубым звучанием ударных и духовых инструментов – литавр, бубнов, трещоток, дудок, символизировала первостихию Хаоса неукрощенного Эроса. Хаос и Эрос в своем космогоническом посыле не могут создать органику формы, но образуют энергийный поток бытия, в котором «все течет и все меняется», плодится, умирает и возрождается вновь. Музыка Лука основана на принципе агонического состязания, выраженном у Гераклита в знаменитой формуле «Полемос (вражда) – отец всему».110 Понятие «полемос» можно объяснить как постоянную жертвенную агонию страдающего бога Диониса, умирающего и рождающегося в каждый момент своего бытия. Смерть Диониса есть переход стихийной, бесконечно движущейся материи в предельно существующую статику сознания органической формы, таким образом, лук Вакха преобразуется в лиру Аполлона. И подобный переход из дионисийского состояния в аполлоническое, от бессознательного к сознательному, происходит ежемоментно и одновременно в потоке вечно становящегося бытия.111 Аполлоническая музыка, освобожденная от эроса хаотической стихии, образует органическую форму материи, обладающую сознанием. Но это сознание – сознание собственной смертности все того же горемыки Диониса, которое звучит в музыке бытия сущего.112 В этой музыке заключен рок (универсальный принцип Ананке – богини слепого возмездия) существования любой органической формы, следствием которого, казалось бы, должен стать мировоззренческий тупик Гераклита. Но, как мастер «лука и лиры», он находит следующий диалектический ход. Его мусическая модель, в отличие от модели Платона, не носит статический, идеальный характер самозакнутого циклического времени бытия. «Лук и лира» – открытая, вневременная модель, поэтому и смерть не является неизбежным фатумом. Смерть у Гераклита – это часть органического закона существования всех вещей и не носит абсолютного характера в его модели Космоса. Мысль Гераклита выявляет единое начало Космоса, это – Логос – высшая мудрость, недоступная смертным, преобразующая сознание смерти в принцип красоты. Как закрытая модель «лук и лира» ведут к гибели органической формы, а как открытый принцип бытия они влекут к выходу за пределы вещного мира к красоте бессмертного Логоса, незримого духовного огня Вселенной, преобразующего хаос стихий в космический порядок.113 Космический порядок – красота (от греч. каллос) восходит к глаголу «звать», вечному зову Логоса – мудрости в каждом из нас.114 Логос проявляется в характере речи. Речь, исполненную высшего смысла, Гераклит не считал нужным делать публичной и потому она несет отпечаток темных смыслов «заумного языка Вселенной», который русский религиозный философ П. А. Флоренский выразил так: «Наше чувство – темное первоощущение мира – весь океан подсознательного и сверхсознательного, колышущийся за тонкою корою разума, – он-то разве не должен выразиться в языке… Язык этот нельзя сочинить. Нельзя дать какие бы то ни было правила его созидания – кроме одного: отрешиться от всех правил и прислушиваться к внутреннему прибою своей души… Не говорить, а петь… что поется, что рвется из переполненной груди… заново открываемыми звуками, – всякий раз творя все новое».115 Как следствие подобной речи модель мусического воспитания у философа из Эфеса носит характер индивидуально-логосного творческого прорыва из потока борьбы противоположностей в царство красоты вечно новых поющих и поэтических смыслов. Он небезосновательно полагал, что именно занятия философией – высшая доблесть для каждого отдельного человека, осознающего свою смертность и преодолевающего ее в поиске истинного слова-Логоса.116 Необходимо заметить, что античная философия досократического периода была одним из видов поэтического искусства, которому покровительствовали Музы. Именно они, по мнению древних греков, помогали человеку постичь гармонию Космоса как единого целого, преодолевая онтологическую борьбу становящегося бытия Гераклита. Музы, в переводе с греческого – «мыслящие», дочери Зевса, верховного демиурга, хранителя законов неба и земли и Мнемозины, богини памяти, покровительницы поэзии, искусств и наук. Их девять,117 и они олицетворяют все то, что позволяет человеку вспомнить о важном и подлинном, о Вечном. В приложении к принципу гераклитовых «лука и лиры» можно утверждать, что Музы своим мыслящим (логосным) пением, позволяют Аполлону преодолевать дионисийскую стихийность сознания. Но при этом древние греки считали Муз кормилицами и спутницами Диониса, в празднествах которого они участвовали. Из этого следует двойственная дионисийско-аполлоническая природа «мыслящих» дев, которые оказывались связаны со священной силой мистического энтузиазма, внутреннего огня и экстатического дологосного вдохновения страдающего бога. Образы Муз в античном искусстве – это фигуры строгих, задумчивых и целомудренных дев, вечно молодых и прекрасных. Не их выбирают и призывают смертные певцы, поэты, художники и музыканты, а они нисходят с Олимпа до самых достойных, тех, кто ставит стремление к истине выше земных материальных благ. Им они дают дар не собственно желаемого, а должного, социально значимого, предназначенного для служения людям и прославления богов, творчества Прекрасного, что делает смертных равными богам. В прямой перспективе истории наиболее близким античному musike стало искусство европейской музыки, не теряющее своей логосности и идеальности. Новоевропейская традиция музыки пронизана психологизмом – жизнью гераклитовской души. В области философии искусство музыки, как производное от Муз (мыслящих), потенциально присуще и доступно каждому человеку. Оно не противоречит известной формуле Парменида о тождественности мысли бытию. Более того, музыка тождественна самому бытию, потерянному его носителем (человеком) в бесконечности и неопределенности фаустовской Вселенной. Музыка, как поэзис ритма, выводит бытие из забвения (по М. Хайдеггеру), возвращая к изначальной органике формы, заставляя человека припомнить (Мнемозина – богиня памяти, мать «мыслящих Дев») о том, что оно бытие есть, а небытия же нет. Таким образом, на современном этапе развития философии, дрейфующей между наукой и искусством, музыка задает целостность ментального космоса каждого индивидуума. Однако, как умозрительно-идеальные структуры человеческого сознания, философия и музыка лишены телесности и должны восполниться телесно-духовной природой самого человека. И в этом случае человек неизбежно становится философом судьбы, носителем звучащего solo – неповторимого стиля своего бытия.118 И. Б. Хмырова-Пруель |
Похожие:
 | Парадигма философско-культурологический альманах В. Голик; д-р филос наук П. М. Колычев; д-р филос наук Б. В. Марков; д-р филос наук В. Н. Сагатовский; д-р филос наук Е. Г. Соколов;... | | Художественное пространство второй половины ХХ века: философско-культурологический анализ Специальность 09. 00. 13 религиоведение, философская антропология и философия культуры по философским наукам |
| Экология сознания: философско-культурологический взгляд на экологический... Учебник: Биболетова М. З., Бабушис Е. Е., Снежко Н. Д. EnjoyEnglish» Учебник для 10 класса общеобразовательных учреждений, Обнинск:... | | Конфессиональная и этническая общности: философско-культурологический анализ Защита состоится 28 ноября 2007 года в 15. 00 на заседании диссертационного совета Д. 212. 208. 13 по философским наукам в Южном... |
| Единоборства и их спортивная традиция: философско-метанаучный анализ Введение. Актуальность и основные задачи философско-метанаучного исследования единоборств | | Драгунская Л. С «Культурологический подход в психоанализе» Драгунская Л. С «Культурологический подход в психоанализе». – М.: Ноу впо «Институт психоанализа», с 20 |
| Пояснительная записка : Построение и развитие информационного общества... Новая технологическая парадигма информационного общества базируется на электронике и генной инженерии, а её основой являются информационные... | | А. Е. Годин Развитие идей Московской философско-математической школы Развитие идей Московской философско- математической школы. Издание второе, расширенное. – М.: Красный свет, 2006. – 379 с |
 | Восточное окружное управление образованием Государственное бюджетное образовательное учреждение московский культурологический лицей №1310 | | Тема Географическая парадигма политической науки Изучить рекомендованную обязательную литературу и ознакомиться с дополнительной литературой |
| Методические рекомендации к программе «Историческое краеведение» (9 класс) Донецкий Б. «Кочующая» крепость // Памятники Отечества: Альманах. 1998. №1/2 (39). «Сердце Поволжья» | | Для детей и преподавателей «физика – Альманах наш лучший друг» Ооо “подиатр” – официальный дистрибьютор Медицинской Системы ФормТотикстм (Новая Зеландия) |
| Иберо-романистика в современном мире: научная парадигма и актуальные задачи Приветствие декана филологического факультета мгу им. М. В. Ломоносова, профессора М. Л. Ремнёвой | | Петр Мансуров Сотворение мира Богом и естественнонаучная проблема происхождения жизни на Земле Материалистическая парадигма естествознания в свете современной науки |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Диспозиции Средневековья в истории мировой культуры. Альманах. / Под ред. О. Э. Душина | | По курсу «Стратегический менеджмент» в чём состоит современная парадигма управления? Правила приема в Государственный университет – Высшую школу экономики в 2010 году |
