Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах и улицах «Добрая дорога детства» 2
Скачать 340.81 Kb.
|
Урок №9ТЕМА: Хауф и раджаЛексически хауф и раджа взаимосвязаны, потому что они касаются неизвестного. Если есть что-то желанное, которое может осуществиться, а может, и нет, то предположение, что оно осуществиться радует сердце, это и есть раджа, а предположение, что не осуществиться огорчает сердце, а это и есть хауф. Когда верующий человек укрепляется в имане, то он поднимается на уровень религиозного« хауф и раджа». Верующий начинает страшиться предупреждений Аллаху Тагаля, и надеяться на Его обещания. Если есть только хауф без раджа, то это состояние называется кунут13 . Его хукм харам. А если есть только раджа без хауф, то этосостояние называетсяамн14. Его хукм тоже харам. Хауф в сердцах, либо не оказывает влияние на поведение человека, либо будит его от гафлата15 и побуждает к истикама16, либо поднимается до уровня кунут, а этого нельзя допустить. Лучшее состояние серединное. Хауф в арабском языке означает бояться чего – либо неопределенного. Имам Газали сказал, что хауф это начальная степень страха (общий страх).Это, подобно тому, как в дом заползла змея и ребенка охватывает страх из-за того, что его родители всполошились. Затем по мере приобретения знаний начинается уровень «хашья», т.е. это степень тех, кто знает чего, надо страшиться. Боятся (хашья) Аллаха из числа Его рабов только знающие [истину]. Воистину, Аллах — великий, прощающий.( Фатир 28) Верующий, даже находясь на уровне «хашья» сохраняет «хауф» ибо это общий уровень, касающийся всех верующих. Верующий страшится:
Тот, в чьем сердце укоренились йакин и хауф
Раджа – надежда, т.е. верующий, совершает благое дело и надеется, что Аллаху Тагаля примет это благое дело, или же человек совершил тауба и надеется что Аллаху Тагаля примет его тауба. Когда есть ихлас при совершении деяний, то степень раджа очень высок, ибо есть добрый предвестник. Если человек только надеется и ничего благого не совершает, то это состояние называется «умния17» или «гурур18». Раджа тесно связанос тем, что называется «хусну-з-занн билла», т. е. быть уверенным в благости Аллаха Тагаля, хорошо думать об Аллахе Тагаля. Когда знаешь, доброту (фадл), великодушие АллахаТагаля, всеохватность Его милости, то неизбежно в сердце устанавливается «хуснуз-занн била». Шейх Заррук сказал: Люди хорошо думают об Аллахе Тагаля из-за Его прекрасных имен, и их степень выше тех, кто хорошо думаетоб Аллахе Тагаля из-за Его благодеяний, но лучше те люди, которые любят Аллаха Тагаля и хорошо думают о Нем из-за прекрасных имен и из-за Его благодеяний. Пророк, мир ему и благословения Аллаха Тагаля, сказал» Пуст никто не умрет никто, кроме как хорошо думая об Аллахе Тагаля». Никто не знает, когда он умрет, и поэтому нужно иметь хуснуз-занн и быть в том гамал, на котором ты хотел бы покинуть этот мир. Урок №10ТЕМА: Таваккул и рида.Аллах Тааля сказал о верующих: «». (8\2) «». (16\42, 29\59) В этих аятах Всевышний Аллах указал на одно из качеств верующих, а именно на «таваккул». Что означает слово «таваккул»? «Таваккул» означает-во первых, сделать все, что зависит от тебя, затем передать попечение (об этом деле) Аллаху Тааля,зная, что все зависит от Аллаха Тааля, т. е. что пожелает Аллах Тааля, то будет, чего Он не пожелает, того не будет, во вторых, передать попечение дел Аллаху, признавая свою немощь. Пророк (с.а.с.) сказал: «Если вы будете истинно полагающимися (тавакул) на Аллаха, то Он даст вам пропитание, как дарует его птицам. Они утром вылетают голодными, а возвращаются сытыми». Тирмизи «Таваккул» - это один из плодов веры в Аллаха Тагаля, ибо в нем сосредоточены знания об Аллахе Тагаля как Раббу - л-галамин. АллахуТагаля сказал: «Аллаху Тааля любит тех, кто имеет таваккул» (3\159). Мир окутан, причинно - следственными связями, но верущий проникает через эту завесу к истинному Творцу всех причин. «Таваккул» – это состояние души, сердца. Если человек лечится, работает или предпринимает определенные действия, то это не противоречит таваккулу, при условии, что он привязан к решению Аллаха Тагаля, а не к причине. В прежние времена было ложное понимание «таваккула» как полного оставления дел. Это в корне противоречит «таваккулу». «Однажды из Йемена приехала группа людей без еды и продуктов. Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, спросил их: — Кто вы? (Почему ездите без продовольствия?) Они сказали: — Полагающиеся на Аллаха. Умар ибн Хаттаб, не терпящий лицемерия, сказал: — Нет, вы бездельники, потому что полагающийся на Аллаха — это тот, который бросает свои зерна в землю, а потом полагается на Аллаха». Даже, если посмотреть на хадис пророка о птицах, то они (птицы) ищут пропитание (а, не просто сидят на ветках) и Аллах им дарует его по своей милости. Всегда нужно иметь таваккул, и когда все хорошо, и когда наступили трудности. Риза. Риза – это принять, согласиться с чем – либо,не имея внутреннего возражения. Слово «риза» - обычно переводят как «быть довольным» В жизни мусульманина риза проявляется в двух аспектах: 1) быть довольным (риза) иманом, и 2) быть довольным (риза) решениями Аллаха (такдир и када). Что касается довольства иманом, то пророк, мир ему и благословения Аллаха от этом сказал: «Ощутил вкус имана тот, кто доволен Аллахом Тагаля как Господом (рабб), и исламом как религией, и Мухаммадом, мир ему и благословения Аллаха, как посланникам (расул)». Муслим. Пророк, мир ему и благословения Аллаха сказал: «Кто утром или вечером три раза скажет: « Я доволен Аллахом Тагаля как Господом (рабб), и исламом как религией, и Мухаммадом, мир ему и благословения Аллаха, как посланникам (расул)», тот имеет право на то, чтобы Аллаху Тагаля сделал его довольным». " رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا, وَ بِالْإِسْلَامِ دِينًا وَ بِمُحَمَّدٍ نَبِيَّا وَ رَسُولًا ". Довольство иманом приводить к раю в Ахирате и к ощущению вкуса имана в дунья. Аллах Тааля сказал: «Аллах доволен ими и они довольны Им». (98\8) А что касается, довольство (риза) решениями Аллаха, то это состояниекак бы состоит из двух аспектов:
Приведем пример - быть в нужде. Если человек в нужде, то он доволен тем, что это решение Аллаха, но сам он пытается выйти из этого положения халяльными средствами - в этом довольство Аллаха. Когда решения Аллаха Тагаля осуществляются в жизни, то от человека требуется, чтобы он не делал того, что возможно избежать (рвать одежду, кричать), а ощущение боли заложено в природе человека, этого не избежать. То, что человек старается исправить испытания, что случились в его жизни (если возможно) - требуемое дело, в котором довольство Аллаха. Если человек хочет пить, то утоление жажды есть требуемое дело, в котором довольство Аллаха, а утверждение «я испытываю жажду и доволен этим и ничего делать не буду», не имеют отношения к риза. Довольство решениями Аллаха Тагаля о событиях в жизни человека есть следствие имана. Осознание того, что все случается по воле Аллаха Тагаля, а воля Аллаха Тагаля связана с совершенной мудростью, а совершенная мудрость всегда связана с благом - способствует довольству решениями Аллаха Тагаля. Главное в довольстве (риза) решениями Аллаха Тагаля - не роптать на Аллаха, а во время испытания стараться вести себя так, чтобы быть в довольстве Аллаха. Пророк (с.а.с.) сказал: «Если сможешь действовать сриза в сочетании с йакин, то действуй, а если не сможешь, то в сабре в том, что не нравится нафсу есть множество благ». Ат-Тирмизми. |
