Чеченский государственный университет центр системных региональных исследований
Скачать 2.92 Mb.
|
Глава 1. Эволюция суфизма на Северном Кавказе
Суфизм – феномен, возникший в рамках ислама, обладавший своей спецификой, позволяющей считать его субкультурой арабо-мусульманской культуры. Суфизм определяется как мистико-аскетическое течение в исламе. Согласно мнению большинства исламоведов, термин «суфизм» (араб. название - тасаввуф) происходит от слова «суф», что означает «шерсть». Первые суфии, подчеркивая свой аскетический образ жизни, облачались в грубое шерстяное залатанное рубище (хирк). Синонимом «суфизма» является термин «тарика», означающий на арабском языке «путь». Тарикат - система духовно-мистической подготовки верующего, избравшего путь, ведущий к Истине (Богу). В суфизме существует 12 основных (материнских) тарикатов: рифаийа, йасавийа, шизалийа, сухравардийа, чиштийа, кубравийа, бадавийа, кадирийа, маулавийа, бекташийа, халватийа, накшбандийа7. Названия этих тарикатов от имен их основателей. Некоторые из них дали начало многим ответвлениям, превратившимся в структурно оформленные суфийские объединения (братства), со своим уставом, возглавляемые наставниками (мюршидами, пирами, шейхами). Членов суфийского братства называют мюридами, которые по суфийскому уставу должны находиться в постоянной духовной связи со своим наставником. По мнению западного ориенталиста Дж. Тримингэма, число суфийских орденов действовавших прежде и функционировавших ныне превышают шестисот. Суфийские братства нельзя сравнивать с христианскими монашескими орденами, так как последние складывались на основе строгого безбрачия и ухода от мира в отшельничество. Суфийское братство, как правило, образовывается вокруг авторитетного знатока суфизма. Каждый вступающий в братство приносит клятву верности (ахд, а у чеченцев эта процедура называется тоба дар) своему духовному учителю. Но суфийские мюриды в отличие от христианских монахов обет безбрачия не принимали, часто имели семьи и жили неизолированно от общества. Хотя странствующий суфий (дервиш) мог не иметь семью. Руководитель тариката еще при своей жизни, назначает преемника, официально получающий иджазу (разрешение) либо на продолжение материнского тариката, либо на организацию собственного братства. Преемником чаще всего становился прямой родственник суфийского шейха или же - наиболее одаренный ученик-мюрид, часто такой ученик, отходя от базисного тариката, создавал собственную группу. Зарождение суфизма объясняется изменением экономической, политической и духовной ситуации, сложившейся среди мусульман после четырех праведных халифов: Абу Бакра, Умара, Усмана, Али Абу Талиба. После этих халифов в мусульманской общине (умме) происходит резкая имущественная поляризация: на одном полюсе общества накапливаются несметные богатства, роскошь, на другом - нищета, убожество. Многие мусульманские правители, вопреки многочисленным запретам Корана и Сунны, подвергают грабежу, насилию собственные народы. Чаще всего роль высшего мусульманского духовенства сводилась в угождении прихотям власть предержащих. Простые мусульмане, бедные богобоязненные люди, часто не находили у правителей и официального духовенства ни справедливости, ни защиты. Борьба за власть в мусульманском мире между разными кланами нередко достигала ужасающих размеров. Междоусобицы между суннитами и шиитами, омейядами и аббасидами, частые восстания мусульман против отдельных правителей, в конечном итоге, привели к распаду империи Арабского халифата и возникновению крошечных государств, покоренных в последующем монголами, турками-сельджуками. Эволюционируя, суфизм проходит несколько этапов. Первоначально он возник в форме аскетизма. Ранний суфизм был представлен захидами (аскетами). Их появление связано с тем, что среди ремесленников, мелких торговцев, низшего духовенства стали возникать настроения направленные против правителей и духовенства, эксплуатировавших народ и, тем самым, отошедщих от норм исламской справедливости. Экономические и политические неурядицы в мусульманском обществе, особенно бедственное положение в малоимущих слоях, поиск путей социальной справедливости, порождали пессимистические настроения, воззрения, предпочитавшие бедность и нищету богатству и роскоши, призывавшие к углубленному размышлению над священными текстами Корана, строжайшему исполнению его норм в повседневной жизни. Дополнительные молитвы, скрупулезное различение дозволенного от запретного, отказ от участия в общественных делах и сотрудничества с властями, предание себя воли Всевышнего – практика ранних суфиев. Захиды, придерживаясь культа бедности, стойко переносили жизненные страдания и лишения, довольствовались малым, каялись в совершенных грехах, молились Богу и ожидали конца света. Ранние суфии наряду с аскетизмом и подвижничеством уделяли внимание своему внутреннему душевному состоянию, личным переживаниям, духовно-нравственному очищению от греховного, низменного. Среди аскетов в конце VIII-начале IX вв. возникают мистические представления, мотивы бескорыстной любви к Богу, стремления к духовному сближению с ним и растворения в нем. Ярким примером суфия-мистика была мусульманка Рабия ал-Адавия (713/4-801). Ей принадлежит следующая сентенция: «О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем, а если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если же я служу тебе ради тебя самого, то не скрой от меня своей вечной красы». Как автору бескорыстно-любовных стихов к Богу ал-Адавии приписывают такие слова: «Пыл любви к Богу сжигает сердце»8. Считается, что она достигала такого духовного состояния, что в ее сердце не оказывалось места ничему иному, кроме огненной любви Богу. Как отмечает Абу Хамид ал-Газали: «Только Всевышний Аллах достоин истинной любви»9. Аннемари Шиммель отмечает, что «суфии считали любовь единственным и допустимым способом обуздания низменных сторон человеческой души»10. Достигнув стадии, которую можно назвать «любовью к таухиду», суфий-мистик начинает видеть глазами интуитивного знания и понимать пути, ведущие к Богу11. Глава (кутб) современного суфийского ордена «ниматуллахи» Джавад Нурбахш в своем трактате «Таверна среди руин», переносит высшую любовь в сферу взаимоотношений между суфиями. Он пишет, что в мире суфия нет места агрессии, ненависти, конфликтам, лицемерию, обману, в нем царит покой, чистота, безмятежность и любовь. Каждый суфий искренне стремится помочь своим собратьям по вере. В мире суфиев все любят друг друга безотносительно к поверхностным различиям расы, богатства или общественного положения, все суфии помогают друг другу. «Каждый суфий - это зеркало для других суфиев, и все отражают Истину. Таким образом, мир суфия – это мир, к которому в глубине сердца стремятся все»12, - констатирует Джавад Нурбахш. Весь IX век в исламе охвачен процессом формирования идейной и ритуальной сторон суфизма. В этот период возникают три влиятельные суфийские школы: басрийская, багдадская и хорасанская. Разрабатывается система духовно-психических состояний (хал) и стоянок (макам), которых обязан достигать суфий, совершенствуясь духовно. Таким образом, суфийский путь-тарикат образует совокупность состояний и стоянок, преодолеваемых суфием под руководством опытного шейха, совершенствуясь духовно, нравственно и интеллектуально. В ряде случаев суфизм отрывается от своей первоначальной народной основы, приобретая закрытый элитарный характер. Как итог теософских поисков в X веке возникает концепция растворения и пребывания суфия в Боге. Слияние с Богом (фана) - конечный итог мистико-аскетической деятельности суфия, прошедшего весь тернистый путь, ведущий к нему. Когда суфии говорят о растворении в Боге, то это никак не означает некий физический акт, подобный растворению капли воды в безбрежном океане. Но это ни что иное, как приобретение суфием духовного совершенства, осуществляемого через длительное преодоление индивидуальных пороков, что приводит к религиозно-нравственному возвышению. Суфий, если говорить образно - частица Божественного отсвета. Суфийские учителя известные глубокими познаниями ислама, отличающимися благочестием и обладавшими тайнами сокровенного, именовались святыми (аулийа). Аулийа, согласно суфийской традиции, могут лицезреть Бога и общаться с ним. Признается скрытое существование 360 святых, которые всегда невидимо существуют в мире, являясь заступниками людей, чудотворцами, носителями божественной благодати (барака), покровителями различных ремесел, профессий. В исламе так сложилось, что мусульманские святые нередко оказывались значительно ближе к верующим, их чаяниям, чем официальные духовные лица: муллы, кадии, имамы и т.д. Они пользовались в народе непререкаемым авторитетом, верующие видели в них своих духовных заступников и посредников в ходе их молитвенных обращений к Богу. После смерти аулийа, их захоронения, превращаются в места массового паломничества мусульман. В X-XI веках в общих контурах складываются теоретические основы суфизма, появляются соответствующие сочинения, доказывающие право существования суфизма в лоне как суннитского, так шиитского ислама, систематизируется суфийское знание, вырабатывается соответствующая терминология. Официальное мусульманское духовенство активно борется против суфизма, пытаясь оградить от его влияния верующих. В указанный период в мусульманской общине складывается ситуация, когда официальный ислам выражал и отстаивал интересы господствующих социальных слоев, а суфизм, поддерживаемый беднейшими слоями, преследовался. В XI-XII веках, суфийское учение включается в философское мировоззрение мусульман, занимая в нем заметное место. К суфизму обращался и мусульманский философ Ибн Сина (Авиценна) (980-1037), который по своему мировоззрению был близок к суфийскому пантеизму13, хотя отнести его к суфиям было бы неверно. Противоборство между традиционным исламом и суфизмом порождало все новые противоречия и столкновения в мусульманском обществе. Поэтому возникала необходимость примирения ислама и разных суфийских течений. Суфизм нуждался в официальном признании, а ортодоксальный ислам - в поддержке широких масс, которые склонялись к суфийским идеалам духовности, справедливости и общественного устройства. Выдающему мусульманскому мыслителю, богослову-шафииту Абу Хамиду ал-Газали (1058-1111) удалось, с одной стороны, смягчить противоречия, существовавшие между разными толками ислама (мазхабами), а, с другой, доказать непротиворечивость ортодоксального ислама и нравственно-этических положений суфизма. В книге ал-Газали «Ихйа улум ад-дин» («Воскрешение наук о вере») ал-Газали, являющейся выдающимся позднесуфийским текстом, система суфийских идей получили обстоятельное рассмотрение. В ней Газали показывает, что целью жизни человека является «спасение», а смысл его существования заключается в постижении «Истины», в мистическом приближении к Богу, познании божественной сущности, и тем самым в приобретении «достоверного» знания. Человек, постигая эту цель, считает Газали, обязан преодолеть длительный путь очищения от порочных наклонностей, накапливать положительные, богоугодные духовно-нравственные качества. В трактате Газали важное место занимают такие суфийские принципы как: терпение, бедность, аскетизм, единобожие, любовь к Всевышнему, искренность, правдивость и др. В нем порицаются скупость, зависть и лицемерие. Отмечая роль Газали в оправдании суфизма В.В. Соколов, пишет: «Признавая сверхъестественность божественного озарения, он реабилитировал в глазах мусульманского правоверия мистицизм суфиев, к которому до тех пор с его стороны было подозрительно отношение»14. Далее этот же исследователь отмечает, что Газали «стал в мусульманском мире родоначальником ортодоксального мистицизма». По утверждению И.П. Петрушевского, система суфизма, разработанная ал-Газали, является «образцом монистической системы». Другим выдающимся представителем арабо-мусульманской философии, был Мохиддин Ибн Араби (1165-1240), арабский мыслитель и поэт, выходец из испанской Андалусии. В мусульманском мире за выдающиеся достижения в области религиозно-философской, суфийской мысли он получил титул «полюс полюсов (кутб аль-актаб)»15. В философии суфизма он известен разработкой концепции «вахдат аль-вуджуд» (единство бытия или единство божественного бытия), согласно которой мироздание – форма проявления Бога, понимаемого единственной подлинной сущностью. Для Ибн Араби бытие – проявление единой божественной сущности, отражающейся в бесконечных и непрерывно меняющихся образах материального мира. Пантеистический суфизм Ибн Араби оказал большое влияние на арабскую культуру, на «Персию: персы или иранизированные жители Центральной Азии в ХII и ХIII столетиях в целом играли поистине выдающуюся роль в развитии орденов и религиозно-философской деятельности на арабской территории»16. С распространением суфизма власть имущие были вынуждены считаться с популярными суфийскими шейхами, прислушиваться к их советам. В ряде областей, население которых исповедывало языческие верования, ислам проникал в форме суфизма, проповедуемого странствующими или оседлыми дервишами, создававшими обители, превращавшиеся в центры религиозной жизни и распространения ислама. С середины XII до начала XIII века в мусульманских городах возникают братства, внешне напоминающие христианские монашеские ордены, существовавшие автономно, деятельность которых имела закрытый характер. Первые суфийские братства возникают в XIII веке в Багдаде. Это - братства сухравардийа и кадирийа. Местные этноконфессиональные и психологические особенности, культурные традиции часто придавали суфийским орденам собственную оригинальность, специфику. Отсюда - особенности и многообразие форм ислама в разных мусульманских странах. Так, свой отпечаток приобрел суфизм в Иране, где господствовало учение зараостризма, в Индии, где традиционно были крепки: буддизм и индуизм. Глубокие корни суфизм пускает в Египте, Ираке, Северной Африке и на Индийском Субконтиненте, где нередко он становился самым влиятельным духовным движением. Наряду с массовым распространением суфизма в XII-XIII веках одновременно происходит его дифференциация, образуется суфизм, ориентированный на удовлетворение практических нужд людей, народных запросов, это - так называемый практический суфизм. Наряду с этим формируется суфизм элитарный или интеллектуальный, созданный высокопросвященной частью алимов. Эта часть интеллектуалов, освоившая идеи мутакаллимов и мусульманских философов, но неудовлетворенные ограниченностью логических средств познания, формируют суфийскую теорию, отрицающую способность рационализма в постижении тайн бытия, отдающую предпочтение душевным переживаниям, мистицизму, интуитивно-непосредственному усмотрению Истины (Бога). Суфии - интеллектуалы обладали достаточно широким мировоззренческим кругозором, были знакомы и использовали в своих сочинениях религиозное, философское и культурное наследие эллинов, персов, индусов, евреев, предварительно переработав его в духе исламского мировосприятия. Подобные подходы встречаются у ас-Сухраварди, Ибн Араби, ал-Кашани и др. Этот философский суфизм, достигнув своего расцвета в XIII-XIV веках, позднее утрачивает творческую потенцию. Поэтому можно сказать, что интеллектуальное развитие суфизма остановилось в XIV веке. В последующем, интеллектуально вырождаясь, он утрачивает свою былую духовно-культурную оригинальность. Суфийская символика, образы, аллегории, предания послужили основой для всей персоязычной поэзии, представленной такими вдохновенными поэтами-суфиями, как Санаи, Абу Исмаил Ансари, Низами Гянджеви, Саади Ширази, Джамал ад-дин Руми, Шамсуддин Хафиз, Абд-ар-Рахман Джами и др.. Суфийская культура проникала в арабскую и турецкую поэзию, фольклор и литературу мусульман Индонезии, Северной Индии, Балканского полуострова, Средней Азии, Повольжья, Закавказья и Северного Кавказа. Начиная с XУ века, в суфизме обозначается ярко выраженная политическая тенденция, от смирения и аскетизма отдельные суфийские лидеры призывали своих сторонников перейти к активной социальной жизни и встать на борьбу с неправедной властью. Так, в Средней Азии накшбандийский шейх Убадаллах Ахрар стал контролировать экономическую, политическую и духовную жизнь этого региона. Именно при Ахраре происходит сдвиг накшбандийа в сторону эффективного участия в решении политических процессов. А.А. Хисматулин отмечает, что братство накшбандийа «к рубежу ХУ-ХУII веков стало мощным социально-политическим объединением, играющим ведущую роль во всех сферах жизни среднеазиатского региона и имеющим огромное число сторонников и последователей»17. Такие суфии часто преследовали цель защиты мусульман от тирании власти и им порою удавалось взять под свой контроль их деятельность. Становясь во главе мятежей, антиколониальных движений они низвергали мусульманских правителей и приобретали личную власть. Иные суфийские братства и их лидеры попадали в зависимость от власти, сращивались с правящей верхушкой, превращаясь в крупных землевладельцев, феодалов. Тот же А.А. Хисматулин пишет: «Многие суфийские общины то и дело отходили от духовных устремлений, ставя своей целью устремления чисто политические и используя при этом действующие традиции»18. На примере братства накшбандийа А.А. Хисматулин утверждает, что деятельность этого братства активизируется на территории Средней Азии при шейхе Убадаллахе Ахраре (1404-1490), который, занявшись земледелием, превратился в одного из самых богатейших людей среднеазиатского региона, что позволило этому братству «полностью контролировать духовную, политическую и экономическую жизнь этого региона». Именно при Ахраре происходит смешение накшбандийа от мистицизма в сторону эффективного участия в решении социально-политических проблем. Последователи накшбандийа пытались защитить мусульман от несправедливости тиранов, для этого ими поддерживались контакты с правителями и держали их деяния под контролем. Становясь во главе восстаний, они низвергают мусульманских правителей и приобретают личную власть. Иные суфийские братства и их лидеры попадали в зависимость от власти, коррумпировались, сращивались с правящей верхушкой, превращаясь в крупных землевладельцев, феодалов. В XIX - начале ХХ века суфийские организации играют исключительно важную роль в политической и религиозной жизни мусульманских стран. Они составляли организационную основу народно-освободительных движений, вели борьбу за независимость и свободу своих народов от колониального порабощения. Ныне в ряде мусульманских стран суфийские братства подвергаются резкой критике, обвиняются в консерватизме, рассматриваются как препятствия на пути к прогрессу и процветанию. В них видели одну из причин политической и экономической отсталости этих стран. Деятельность суфиев в некоторых мусульманских странах частично или полностью запрещена. Несмотря на утрату своих былых позиций, суфизм все-таки живуч и примером тому - появление в ХХ веке новых суфийских братств. Так, в Алжире, где широкое распространение в XIX веке имели братство кадирийа, в ХХ веке появляется братство алавийа, в Тунисе в 1950-х появляется братство маданийа. В 1950-х годах в Каире появляется братство хамидийа-шизалийа, а в Казахстане среди ссыльных чеченцев возникает братство Вис-Хаджи Загиева. В начале ХХ века в Дагестане образовалось ранее неизвестное на Северном Кавказе суфийское братство шизалийа. Основателем его стал Хасан Кахибский. Свое понимание учения шизалийа он изложил в трактате «Хуласатул адаб», изданном в 1905 год в типографии Мавраева в городе Темир-Хан Шура (нынешний Буйнакск). В этой книге, предназначенной для тех, кто вступил на путь тариката разъясняются различия между тарикатом и шариатом, а также изложены восемь положений, которые обязан знать мюрид. Это – намерение, рабита, адаб в присутствии шейха, адаб в разговоре, адаб в служении, подготовка сердца для получения света от Всевышнего, выполнение вирда, исполнение зикра19. Перечисленные нравственно-религиозные положения – начальные ступени, которые должен освоить ученик, вставший на путь тариката. В настоящее время руководителем тариката шизалийа в Дагестане является шейх Саид Афанди Чиркейский, аварец по национальности. Он самый известный среди действующих шейхов в современном Дагестане, обладающих правом распространять тарикаты накшбандийа и шизалийа и передавать их своим ученикам. Его последователями являются представители многих дагестанских народов. В совместных радениях или зикрах (упоминание имени Аллаха) шейх Саид Черкейский собирает наряду с шизалийцами, накшбандийцев и кадирийцев. По его мнению, нет принципиальной разницы между этими тарикатами, ибо все они суть пути ведущие верующего к Богу. Подводя итог, важно подчеркнуть, что суфизм как субкультурный пласт в исламе – явление неоднородное, а существующие тарикаты и братства отличаются большой докринальной эклектичностью и сложными культурно-ритуальными особенностями. В культуре суфизма встречается большой разброс идей: от умеренных, укладывающихся в рамки ортодоксального ислама, до крайних, буквально противоречащих основам ислама, допускающих чрезмерное свободомыслие. Разнообразна в суфизме и ритуальная практика: встречаются суфии, исполняющие тихий зикр (среди, которых встречаются, упоминающие имя Аллаха не только про себя, но и сердцем), исполняющие громкий зикр. Это - вертящиеся, подпрыгивающие на месте, бегающие по кругу, использующие музыкальные инструменты, даже доводящие себя до самоистязания, суфии. Крайние формы суфизма всегда вызывали негативное отношение со стороны официального мусульманского духовенства, они жестоко преследовались, подвергались запрету. Но, тем не менее, суфийское культурное многообразие до сих пор сохраняется в арабо-мусульманской культуре. Проникновение суфизма на Кавказ связано с деятельностью исламизированных неарабских этносов, прежде всего персов, придавших исламу особенности, проистекавшие из их богатого духовно-культурного наследия. Персы с древнейших времен отличались глубокой религиозностью и необычайной склонностью к умозрительному мышлению. Приняв ислам без особого сопротивления, они придают ему большую философскую направленность, чем арабы. В отличие от других мусульман персы являлись замечательными мистиками, позволявшими себе большие вольности в иносказательном толковании положений ислама. Появление ислама на Северном Кавказе связано с арабскими завоевательными походами, в ходе которых складывалась новая социокультурная реальность, представляющая симбиоз местных этнокультурных ценностей и ценностей арабо-мусульманской культуры. Обладая адаптационным потенциалом, ислам приспосабливался к местным условиям, приобретая новые ритуальные особенности, сформировавшиеся под влиянием народной культуры. Ислам на Северо-Восточном Кавказе (Дагестане, Чечне, Ингушетии) бытует в форме суфизма, а на Северо-Западном Кавказе (Северной Осетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии, Адыгее) он тесно переплетается с народной культурой, языческими верованиями, образуя особый духовно-культурный симбиоз. Можно сказать, что ислам на Северо-Западном Кавказе менее укоренен, чем в Дагестане, Чечне и Ингушетии. В массе своей народы этого региона менее подвержены исламским ценностям, чем народы Северо-Восточного Кавказа, что связано с недостаточным распространением и укреплением среди них мусульманской культуры, как в царское время, так и в советский период. У кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абхазов в значительной степени актуализирована этническая идентичность, чем исламская, что также определяет особенность бытования ислама на Северо-Западном Кавказе. Описывая невысокую степень религиозности абхазских мусульман, Н.А. Трапш пишет, что «абхазские мусульмане редко посещают мечети, не совершают ежедневных молитв и не придерживаются ограничений в период месяца рамадан, а их религиозность выражается, главным образом, в неукоснительном соблюдении всех требований похоронной процедуры, предусмотренных Кораном и сунной»20. Эту оценку можно отнести и к адыгским народам (кабардинцам, черкесам и адыгейцам), что подтверждает следующее высказывание: «Большинство адыгов в Кабарде (кабардинцев) и Карачаево-Черкесии» (черкесов) примерно в такой же степени далеки от ортодоксального ислама, как и в Адыгее»21. Традиционный ислам в Дагестане, Чечне и Ингушетии, бытующий в форме суфизма, представлен тремя тарикатами – накшбандийа, кадирийа и шизалийа. Выявление социокультурных особенностей, причин распространения, анализ их роли в духовно-культурной и политической жизни мусульманских народов – важнейшие задачи, поставленные в данном исследовании. Дореволюционный исследователь суфизма Мирза Казем-Бек, пытаясь проследить начало возникновения суфизма, сообщает: «Еще в первые времена ислама, даже при жизни Мохаммада, были некоторые добродушные, благочестивые люди, которые по призванию или вследствие сообщения с христианскими монахами, совершенно удалялись от света и предавались молитве и самоизнурению. Они проводили дни свои в пустынях, ночи в пещерах, питались кореньями трав и другими съедобными растениями и привлекали к себе людей, возбуждая в них любопытство, то удивление и уважение к этому подвижничеству. Эти боголюбивые люди впоследствии составили братство, очень похожее на христианское монашество»22. Понятно, что под братством похожим на христианское монашество подразумевается братство суфиев. По мнению М. Казем-Бека, пророк Мухаммад не был противником тариката, поскольку утверждал, что «тарикат - это мои деяния», но пророк отвергал монашество, поскольку оно выступало против женитьбы и поэтому заявлял, что в «исламе нет монашества23. Место зарождения суфизма М. Казем-Бек связывает с Персией, где обнаруживаются следы буддизма и зараостризма, укоренившихся в народных поверьях, и составлявших фундамент их мировосприятия. На основе персидского влияния ислам подвергался определенной модификации. Как утверждает М. Казем-Бек, возникают «тридцать пять орденов монашества», первое из них возникла в Джедде в 149 году хиджры (или 766 году рождества христово)24. Суфизм на Кавказе, согласно высказываниям некоторых исследователей ислама, появился значительно раньше, чем это утверждается в многочисленной литературе, посвященной исследованию ислама на Северном Кавказе. По-видимому, первые носители суфизма появились в Южном Дагестане, в Дербенте, еще Х веке. Здесь осваивались и развивались поэтические, философские, суфийские идеи, взращенные на почве ислама. Естественно эти идеи были принесены на Кавказ арабами-завоевателями, исламизированными персами и сирийцами, переселенными из завоеванных арабами стран. В Х веке арабами-путешественниками в Закавказье фиксируются следы существования суфийских школ. Арабский путешественник ал-Макдиси в 975 году писал, что в «Ширазе (город в Иране) было много суфиев, выполнявших зикр в мечетях после пятничной молитвы и читающих благословение пророку с кафедры». Тот же автор сообщал, что имеется «ханака (суфийская обитель – В.А.) в Дабиле (Двин - столица средневековой Армении), обитатели которой - гностики (ариф) системы тасаввуфа живут в добровольной бедности». Когда арабы утвердили свое владычество в Закавказье, в горах Армении функционировало одно суфийское братство, придерживавшееся аскетического образа жизни. «Арабские завоеватели занесли в кавказские горы, вместе с исламом, также тарикатские учения разного рода»25, - утверждает Е. Вейденбаум. Город Дербент, в котором до арабских завоеваний мирно сосуществовали различные религиозно-культурные реалии, превращается в мусульманский населенный пункт, своего рода северную оконечность обширной арабской империи. Этот город являлся «мусульманским городом с мусульманской династией»26. Но другие дагестанские города не имели подобного статуса, так как хазары, еще до Х века, исповедовавшие «раввинистский иудаизм»27, более ста лет противостояли арабам, не допуская их продвижение на север через территории народов Северного Кавказа. Союзниками хазар в этой борьбе в то время были «ясы (осетины) и касоги (черкесы), занимавшие степи Северного Кавказа»28. |
Похожие:
 | Чеченский государственный университет Основная образовательная программа (ооп) бакалавриата, реализуемая Чеченским государственным университетом по направлению подготовки... | | Суфизм на северо-восточном кавказе: возникновение, идеология, практика Работа выполнена на кафедре философии фгбоу впо «Чеченский государственный университет» |
| Закон Российской Федерации от 10. 07. 1992 г. №3266-1 «Об образовании» Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Чеченский государственный... | | Социокультурная реальность Кавказа в творчестве русских и европейских художников ХIХ века Работа выполнена на кафедре философии гоу впо «Чеченский государственный университет» |
| Программа по формированию навыков безопасного поведения на дорогах... Министерство образования и науки российской федераци чеченский государственный университет | | Министерство образования и науки российской федерации чеченский государственный университет Образовательная дать знания о Кибертерроризме, путях их распространения, об антивирусных программах и способах их использования на... |
| Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов... Национальная система и образовательные стандарты высшего образования российской федерации: аналитический доклад /Под науч ред д-ра... | | Фгоувпо «Чеченский государственный университет» г. Грозный e-mail: Экосистемы Кавказа испытывают в последнее время очень сильное возрастающее воздействие антропогенного фактора, что угрожает разрушением... |
| Основная образовательная программа высшего профессионального образования Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Чеченский государственный... | | Южно-Уральский государственный университет кафедра социологии Целью дисциплины является формирование целостной системы знаний о развитии системных представлений в социологии |
| Ю. К. Корнилова В. А. Барабанщиков, доктор психологических наук, профессор, зав лабораторией системных исследований психики ип ран | | Профилактика йододефицитных заболеваний у беременных и кормящих женщин... |
| Министерство образования и науки российской федерации государственное... Рабочая программа учебной дисциплины «Управление стоимостью предприятия в сфере эксплуатации недвижимости» составлена в соответствии... |  | Методические указания к практическим занятиям по дисциплине «Основы научных исследований» Новосибирский государственный архитектурно-строительный университет (Сибстрин), 2004 |
| Список рекомендуемых тем рефератов по специальности Развитие теории региональной науки, методы и инструментарий региональных исследований | | Научный центр исследований по проблемам заповедного дела минэкоресурсов... I. порядок применения правил землепользования и застройки городского округа лыткарино и внесения в них изменений |
