Ф. ницше и дискурсы постмодерна
Скачать 2.56 Mb.
|
| Глава I. Теоретико-мировоззренческие принципы классической постановки проблемы культуры как важнейший объект интереса Ф. Ницше. 1.1. Формирование классической модели культуры в эпоху Просвещения и отношение к ней Ф. Ницше. Новое время, частью которого является эпоха Просвещения, в европейской истории предстает временем становления и развития классической модели культуры, модели, кризис которой в XIX веке трагически осознал и ярко провозгласил Ф. Ницше, а в веке ХХ - представители постмодернизма. Новое время как бы подытоживает результаты эпохи Возрождения и Реформации и обращается к идеям разума, свободы и справедливости, что нашло свое воплощение в духе культуры Просвещения. Просвещение оперировало категориями «природа», «общество», «человек», «разум», «познание», которые позволили развить учение о культуре. И это давало возможность просветителям XVIII века сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле истории и обосновать понятие исторического прогресса. Так начинают формироваться предпосылки классической модели культуры: «Культура – это развитие человека как разумного существа», которая рассматривает ее как результат прогрессивного развития человечества и уровень его разумных и гуманных способностей. В Новое время происходили крупнейшие социально-экономические сдвиги, которые не могли, конечно, не найти свое отражение в духовной области. Развитие капитализма вызвало к жизни новые политические, правовые, религиозные, художественные, философские взгляды, соответствовавшие буржуазному образу жизни и мировоззрения. Появившись на свет, эти новые взгляды способствовали разрушению феодальных отношений и активно содействовали утверждению буржуазной экономики. Ломка экономических и политических структур феодального общества проходила под лозунгом свободы и естественных прав человека. Монтескье, Вольтер, Руссо, Дидро, Гердер, Вико, Гольбах и другие мыслители этого времени обосновывали справедливое устройство общества с помощью естественной, а не социальной природы человека и его разума. Была подвергнута критике не только христианская парадигма человеческого предназначения, но и ренессансный образ человекобожия. Такая модернизация философского и естественнонаучного мышления существенно повлияла на все стороны общественной жизни Европы и всего мира. Например, в процессе государственно-правовых реформ были заложены рационально-просветительские концепты. Именно на их основе создавались в 1776 году американская Декларация независимости, а в 1789 году - французская Декларация прав человека и гражданина. Это был звездный час европейского просветительского мышления, во многом, определивший развитие реальных форм жизни и культуры. Общественное сознание надолго поместило идеи разума и прогресса, независимости и свободы личности в парадигму восприятия культурного и социального развития. По крайней мере, до начала XX века, и это несмотря на то, что, уже начиная с середины и второй половины XIX века в Европе раздавались голоса таких мыслителей как С. Къеркегор, А. Шопенгауэр и в особенности Ф. Ницше, привлекшие внимание общественности к иррационалистическим и экзистенциональным основам культуры, противопоставляя их панлогизму и спекулятивности. Важнейшим достижением эпохи Просвещения в области философского осмысления культуры стало выдвижение на первый план ее исторических параметров. В качестве фундаментальных приобретений Просвещения XVIII века исследователи называют гуманизм, рационализм и прогрессизм в рассмотрении культуры. Для характеристики этих теоретико-мировоззренческих принципов обратимся к пониманию культуры у французского философа Жан-Жака Руссо, итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико и немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера, как ярким представителям этой эпохи. Просветители XVIII в. понимали содержание культурно-исторического процесса как развертывание наук, ремесел, производства. Их вера в прогресс человеческих знаний укрепляла представление об однонаправленном, однолинейном движении истории. Внеисторически осознанная “рациональность” в противоположность “заблуждениям” и “страстям” рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества. Впоследствии такая позиция в понимании развития общества вызвало полное неприятие у Ф. Ницше. Если он и верил в некий объективный прогресс человечества, то только на ранних этапах своего творческого пути, в зрелых же работах, начиная с «Человеческого слишком человеческого», он говорит, прежде всего, о субъективном прогрессе, прогрессе культуры отдельного человека. Вместе с тем внутри просветительского сознания вызревала критика “испорченности” цивилизации, идея возвращения человечества к доцивилизационной стадии его развития. (76. С. 236). В том же просветительском миропонимании оформилась и позиция критики современных ему социального устройства и культуры. Когда в 1750 году академия города Дижона во Франции поставила перед общественностью вопрос: “Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?”, ответ был дан отрицательный, и дал его Жан Жак Руссо (1712-1778). В своей гневной инвективе “Рассуждение о науках и искусствах” он заявлял, что с эпохи Возрождения “наши души развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства”, что “науки, литература и искусство, могущественно воздействуя на человеческое сознание, обвивают гирляндами цветов оковывающие людей железные цепи, заглушают в них естественное чувство свободы» (246. С. 45). Основное несоответствие в современной ему жизни Руссо представляет в виде противоречия между “Природой” и “Культурой”, между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления. Несовместимость совершенствования человека с развитием духовного производства, с культурой Руссо считал результатом социального неравенства. Общество, основанное на частной собственности, поляризуется на группы людей с экономически противоположными интересами. Государство же, как орган управления узаконивает такое экономическое неравенство, тем самым безвозвратно уничтожая естественную свободу. Мы обращаем особое внимание на исследовательскую и личностную роль Руссо еще и потому, что его яркая мировоззренческая позиция положила начало осознанию иррационалистической трактовки культуры. Зафиксированные им кризисные явления впоследствии общественным сознанием преобразуются в многочисленные теории, социальные проекты и нормы поведения. Ф. Ницше, так же как и Руссо, говорил о кризисе культуры, но в иное время и с других позиций. Немецкий мыслитель не акцентировал свое внимание на пагубности частной собственности и на коллективизме. Он видел кризис европейской культуры в ослаблении творческих потенций личности, в гнете рационалистических и религиозных идей над человеческой жизненностью. Руссо видит прогресс в идеалах народной демократии, Ницше же не усматривает самого факта общечеловеческого прогресса, тем более основанного на спекулятивных, по его мнению, ценностях равенства и демократии. В своем понимании культуры Руссо является основоположником так называемого “сентиментализма”. Сентиментализм полагает чувство во всех отношениях выше разума. При этом, как отмечает известный исследователь истории В.Ф. Асмус “Руссо вовсе не отрицает прогресс в развитии самой “культуры” - науки и искусства. Он только не согласен с тем, что этот прогресс был одновременно прогрессом нравственного развития общества» (14. С. 9-10). Нравственное начало в человеке, считал французский мыслитель, глубоко укоренено в его натуре, оно глубже, “естественнее” и основательней, чем рассудок. Оно непосредственно и не нуждается в доказательствах. Оно самодостаточно и имеет своей основой голос нашей совести. Но этот голос, по мысли Руссо, заглушает “культура”. Она делает нас формальными и безразличными к людским страданиям. Поэтому Руссо выступил против “культуры”. По сути, он первым после античных циников стал критиком культуры, но сам он, конечно, был далек от цинизма. Прежде всего, он считал, что зло существует благодаря цивилизации, тем самым, обозначил проблему отчуждения человека от другого человека, от природы, от государства. Фактически для Руссо вся сфера культуры является отчужденной от человека и, более того, враждебной ему. Под “культурой” он преимущественно понимает “культуру” высших классов и противопоставляет ей естественную “культуру” народную. По Руссо получается, что высшие классы живут “культурой”, а низы - природой. У французского философа мы находим не только “классовое” понимание природного состояния людей, но и “историческое”. Руссо обращает внимание на естественное, доцивилизованное состояние человечества. И находит, что оно было действительно гармоничным, когда люди жили в соответствии со своей и окружающей их природой и не были рабски подчинены друг другу. Коренной перелом в человеческой истории Руссо связывает с появлением частной собственности. Отношения собственности изменили природные отношения людей, считает он, превратили их в отношения властные. С одной стороны именно способность человека к самосовершенствованию вывела его из состояния закабаления условиями природной жизни. Но, создав свою общественную природу, человек, с другой стороны, оказался закабаленным ею самою. После этого самосовершенствование становится деградацией. Поэтому Руссо призывает возвратиться к истокам, уйти от всего социального, рассудочного к природному, естественному, чувственному, т. е. от культуры к Природе. Позиция Руссо характерна идеализацией прошлого, но он не звал назад в буквальном смысле, к первобытному состоянию человечества. Его идеал - в будущем, но это будущее по замыслу великого француза должно будет возродить некоторые черты прошлого как «естественного состояния» человека. Здесь у Руссо можно усмотреть зачатки диалектики, ведь для него культура как отчужденное существование человека, также как и в свое время, природа, должна быть подвергнута не отрицанию, а снятию. Но нужно подчеркнуть, что соответствующий понятийный аппарат и метод для осмысления человеческой истории во времена Руссо еще не был развит. Позже этот принцип возьмет на вооружение Гегель в своей формулировке закона отрицания отрицания. Критика культуры Руссо направлена не против наук и искусств как таковых. Она направлена, прежде всего, против рационализма и рассудочности. Эта критика стремится расширить представление о человеке и его способностях. Рационализм Нового времени не признавал в чувстве специфической душевной деятельности, существующей наряду с умом. А Руссо, напротив, видит в чувстве самостоятельную и к тому же важнейшую первичную деятельность душевной жизни. Чувства не только первичнее разума по происхождению, но и больше чем разум по своему значению. Мы ничтожны, говорит философ, нашим просвещением, но велики нашими чувствами. Влияние идей Руссо на философское осмысление культуры велико. Он «был первым из мыслителей Нового времени, кто со всей определенностью сформулировал вывод об историческом содержании сущности человека и тем самым вышел за рамки, безусловно господствующих до него, а отчасти и после, субстанциалистских трактовок универсальной, вечной и неизменной “природы человека”» (272. С. 50-51). Но, несмотря на это, Руссо в основном остается в рамках важнейших просветительских идей, в целом его работы основаны на тех же, что и все Просвещение идеях осмысления культуры: гуманизме, прогрессизме и рационализме. В своей работе “Об общественном договоре” Руссо доказывал, что в результате общественного договора личное право превращается в право политическое и юридическое. Ведь каждое отдельное лицо отказывается при этом от своих прав и передает их в пользу общества. Таким образом, гражданская свобода в демократическом государстве трактуется им как свобода более высокая, нежели свобода “естественная”. Здесь мы видим именно те идеи, которые абсолютно не принимал Ницше, ведь по его мнению общество – это толпа, находящаяся в тисках обыденной морали, а истинная культура – это культура одиноких интеллектуальных гениев (такова его позиция в работах «Так говорил Заратустра» и «По ту сторону добра и зла»). Но эти идеи Руссо впоследствии были высоко оценены деятелями французской революции, в особенности якобинцами. Основная же тема философских размышлений Руссо о культуре, по нашему мнению, построена на осмыслении судьбы человека в современном Руссо обществе с его жестокостями и противоречиями. Культурфилософская проблематика получает классически яркое воплощение в трудах итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико (1668-1744). Он одним из первых обратился к истории человечества для того, чтобы найти общечеловеческие законы, которые движут развитием общества и культуры. Предложенный им исторический подход позволил выработать более широкую, чем у современных ему французских просветителей, точку зрения на архаические периоды в развитии культуры, представить целостное истолкование искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Вико сравнивал закономерности исторического процесса с особенностями индивидуальной жизни человека. В результате он пришел к тезису о неизбежности в судьбе каждого народа трех этапов: эпохи богов - детства человечества, эпохи героев - юности человечества, эпохи людей - зрелости человечества. (76. С. 8). В противоположность рационалистической линии новоевропейской философии, ориентированной на образцы математического и естественнонаучного знания, Вико обстоятельно обосновывал преимущества исторического и гуманитарного знания, связанные с их истинностью и достоверностью по сравнению с познанием природы. Основанием для этого стала своеобразная трактовка им восходящего еще к схоластике принципа «verum-factum», суть которого сводится к утверждению: исчерпывающее познание вещи доступно тому, кто сам эту вещь создал, иными словами «сделанность» вещи тем же субъектом рассматривается как необходимое и достаточное условие ее познаваемости. Тогда, поскольку для Вико история создана самими людьми, она по этой причине и доступна их познанию. Все что существует в историческом мире создано руками и головой человека, созидая вещи и идеи, люди, тем самым, созидают, творят и самих себя. Система знаний, созданная Вико как «новая наука», фактически является наукой об историческом мире культуры. На первый взгляд может показаться, что согласно Вико люди полностью контролируют ход своей истории, не считаясь ни с чем другим. Но это не так, дело в том, что итальянский мыслитель обнаружил в деятельности людей и ее результатах нечто, не всегда замечаемое самими людьми, скорее даже не замечаемое ими всегда. Обращая на это особое внимание, Вико отмечает, что именно то, что скрыто от людей и есть сам порядок истории, ее законы и логика. В отличие от истории вообще, лишь описывающей события, Вико попытался найти важнейшие закономерности развития культур. Он писал что “...не отдельная и временная История Законов и Деяний Греков или Римлян, а История, идентичная в уразумеваемой сущности и разнообразная в способах развития. Таким образом, мы получим Идеальную Историю вечных законов, согласно которым движутся деяния всех Наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце» (50. С. 450). Существование “вечной идеальной истории” в качестве основы исторического процесса, ее закона доказывает, считал Вико, существование божественной воли в истории культуры. В результате в его теории признание имманентного содержания историко-культурного процесса соединилось с предположением о его божественной, запредельной для человека сущности. Мысли Ф. Ницше о целях и причинах историко-культурного процесса прямо противоположны идеям Вико, немецкий мыслитель отвергал какие бы то ни было надчеловеческие, трансцендентные сущности, двигающие историю. И соответственно Ницше не разделял оптимизма итальянского философа по отношению к перспективам человеческого развития: «…человечество в целом не имеет никаких целей, следовательно, человек, созерцая жизненный путь, мог бы найти в нем не утешение и поддержку себе, а только отчаяние» (208. С. 42). Учитывая накал страстей в эпоху Просвещения, можно было бы сказать, что просветители фактически затеяли суд над историей в ее старом понимании, основываясь на позиции строгого рационализма, исходя из представлений о возможности единственно правильного и разумного состояния общества. Философский историзм Вико, напротив, “примирялся” с исторической необходимостью, признавая главенство надчеловеческих закономерностей. Одним из центральных выводов итальянского мыслителя явилось утверждение об общественно-исторической сущности человека. Природа человека общественная, утверждал он, а так как любое общество в своем развитии проходит последовательно три стадии: “век богов”, “век героев” и “век людей”, на каждой из них складывается специфический тип человеческой природы (сейчас мы говорим “ментальности”). Каждому типу человеческой природы, в свою очередь, соответствуют свои системы права, воспитания, образования, языки, нравы, обычаи - одним словом своя культура. Вико называл, то, что мы сейчас охарактеризовали как культуру, “гражданскими вещами”, и считал их изучение важной задачей. Весь этот мир искусственных гражданских вещей является предметом особой науки, по мысли Вико, науки - филологии. Необходимо отметить еще одну важную и интересную мысль Вико в области философии истории, это мысль о необходимости измерять и оценивать каждое историческое состояние, формы культуры по их собственным историческим критериям. Он полагал неправомерным использовать современные представления в качестве оснований для суждений о нравах, мифах, искусстве древних. Современным людям “с трудом можно понять и совершенно нельзя себе представить, как мыслили люди, основавшие языческую культуру» (50. С. 134). Вико понимал значимость проблематики “понимания” в историко-культурных исследованиях, в XX веке это вылилось в целую науку - герменевтику. Требуя измерять и оценивать чуждые нам далекие во времени культуры по их внутренним критериям, не навязывая субъективно наши, Вико, вместе с тем, признавал единство мирового исторического процесса, в котором каждая отдельная эпоха занимает свое особое, лишь ей присущее место. Иоганн Готфрид Гердер (1714-1803), так же как и Вико, оказал большое влияние на философию культуры. Его “Идеи к философии истории человечества” могут рассматриваться в качестве итога культурной рефлексии XVIII века представляя целостную философию культуры в ее историческом измерении. Следуя вначале учению И. Канта, впоследствии Гердер выступил против своего учителя, назвав его исследования “глухой пустыней, наполненной бессодержательными порождениями ума”. В качестве опровержения тезисов Канта Гердер представил ход развития языка: “Только с речью возникает разум”, - утверждал он. Разум Гердер рассматривает не как прирожденный дар, а как успех, достигаемый человеком. Гердер считал, что, прежде всего, человек подвержен природным закономерностям, но как животное человек слаб и вся сила его в “смышлености”. Человек есть высшее и последнее звено природы, он замкнул цепь земных созданий. Именно культура и отличает человека от животных, составляя его специфику. Саму культуру немецкий философ понимал довольно широко и сконструировал многомерное представление о ней. Культура – это, прежде всего, язык, религия, наука, и к тому же - ремесло, т. е. по своему содержанию культура есть не только разум и мышление, но и сумма человеческих умений: “человек с головы до пят - воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом» (68 С. 95). И именно культура формирует человека в отдельно взятой особи, человек научается всему от других людей, даже самый талантливый индивид не в состоянии создать свои умения и навыки самостоятельно, вне человечества. В своей философии культуры Гердер порвал с ее субстанциалистской трактовкой, основывающейся на неизменной “природе человека”, которая была широко распространена в философии Нового времени. На место человеческой природы как изначально данной, он ставит культуру, созданную людьми и развивающуюся во времени и пространстве. Историческое существование культуры обеспечивается, по Гердеру, в основном с помощью языка и традиций. Замечательной идеей Гердера является мысль о том, что не было народов вовсе некультурных, и что различия между более развитыми и менее развитыми культурами являются скорее количественными, чем качественными. Одним из первых немецкий мыслитель начал критику европоцентризма, той точки зрения, когда все другие народы и культуры рассматриваются через призму норм и ценностей европейского образа жизни. Кстати, Ницше, так же как и Гердер, отрицает исключительность европейской культуры, привлекая сильные восточные (индийские) мотивы. Что касается гердеровского историзма, то надо отметить, что история предстала у него как арена непрекращающихся изменений. В противоположность преобладавшим в просветительском понимании прогресса представлениям о линейности, однонаправленности человеческой истории, у Гердера мы видим концепцию многовариантного процесса и прогресса. По нему единство истории вовсе не предполагает однотипности развития народов, а складывается как взаимодействие различных способов исторического существования множества культур. Гердер разделял общепринятую тогда веру в исторический прогресс всего человечества, неуклонное развитие от низшего к высшему, но он не был склонен приписывать решающую роль при этом (как другие мыслители того времени) разуму. Для него очень важной была практическая и эмоциональная сторона жизни людей. Гердер ответил на очень важный вопрос о содержании и основной цели исторического прогресса - это развитие гуманности. Причем цель эта необходима и всеобща и будет постепенно достигаться каждым человеком в отдельности и всем человечеством вместе. Итак, по мысли немецкого философа, человечество движется к возрастанию гуманности в общекультурном прогрессе и единая цепь культуры соединяет культуры всех времен и народов. Ф. Ницше в своих произведениях указывает на кризис европейского гуманизма, развитие гуманности в классическом его понимании им отвергается, вместо этого провозглашается гуманизм субъективистского толка, направленный не во вне т. е. на других людей, а внутрь – на себя как на субъекта и носителя культуры. Философия истории и культуры Гердера, кроме всего прочего, дала толчок к изучению исторических и этнических форм культуры. Большое внимание он уделял изучению мифологии и фольклора, его также называют отцом западноевропейской славистики, т. к. он был знатоком в области славянских языков. Понимание культуры в эпоху Просвещения, основанное на идеалах гуманизма, рационализма и прогрессизма, продолжало доминировать и в первой половине XIX века, но постепенно ко второй половине, а особенно к концу этого века значимость такого подхода к феномену культуры становится все более проблематичной. Это стало понятно, в том числе благодаря и Ф. Ницше, который сумел выявить и выразить в художественной форме кризис просвещенческой парадигмы культуры. Он показал, что в действительности все сложнее и многообразнее, чем это определяли просветители. Гуманность не столь неотвратима, рационализм во многом несостоятелен, историческое развитие человечества может завершиться (если оно вообще существовало), демократия вредна для истинных творцов и субъектов культуры, т. е. для интеллектуальных гениев, она их стесняет и мешает им осуществиться. Метафизические основы понимания культуры осознаются Ницше как пришедшие в состояние кризиса и отвергаются. Но, не смотря на это, XIX век – это все еще век рационализма и время интеллектуального господства классических подходов в самых разных сферах человеческой духовности, в том числе и в области рефлексии на культуру. |
Похожие:
 | Институт философии игнатенко антонина сергеевна интерпретация идей фридриха ницше I. Влияние Ницше на французскую мысль до возникновения философии постмодерна | | Фридрих ницше и его концепция сверхчеловека «больше поле битвы, чем человек» (19, с. 13). «Тщетно было бы переизлагать философию Ницше на стандартный манер: реконструировать... |
| Рабочая программа дисциплины «Философия постмодерна» Дипломированный специалист в области философии, прослушавший курс «Философия постмодерна», должен | | Оглавление Поэтому уместно говорить не о “философии постмодерна”, а о “ситуации постмодерна” в философии и культуре вообще |
 | Кто такой Заратустра у Ницше? Этот вопрос, как кажется, можно легко ответить. Ибо мы находим ответ у самого Ницше в ясно высказанных и даже напечатанных в разрядку... | | Сверхчеловек Фридриха Ницше (В. Кудряшова, а-351) Введение Его тексты ранят, но эта кровь – его собственная, ибо Ницше писал кровью. Для того, чтобы писать о Ницше нужно ответное напряжение.... |
| Идеи Ницше в романе Наибольшее влияние на сознание людей в конце XIX начале XX века оказали так называемые «властители дум» – Артур Шопенгауэр и Фридрих... | | Программа учебной дисциплины опд. Дв «Философия Ф. Ницше.» Изучение курса преследует цель углубленного ознакомления с содержанием и эволюцией философских взглядов Ф. Ницше в контексте общего... |
| Федоровский Данил Константинович юф нгу (2010) «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев» [1]. Многие... | | Дипломная работа «DeTheognide Megarensi» (о феогниде Мегарце). 1866:... Однако всегда есть исключения из правил, люди способные повлиять на мир, перевернуть его, потрясти основы бытия. Таким был великий... |
| Ялом И. Когда Ницше плакал/ Пер с англ. М. Будыниной ... | | Анатолий Стреляный Плавающие дискурсы Можно говорить о чем угодно, даже о «суверенной демократии» в России, но желательно все договаривать до конца |
| Научная фантастика в условиях модерна и постмодерна: культурно-исторические аспекты Работа выполнена на кафедре исторической культурологии факультета философии и культурологии Южного федерального университета | | Словесный и телесный дискурсы в романах г. Флобера «мадам бовари»... Защита диссертации состоится 17 ноября 2011 г в 13 часов на заседании диссертационного совета д 212. 262. 06 в Тверском государственном... |
| Философско-антропологическая экспликация феномена любви: от классики до постмодерна Защита состоится 23 мая 2007 г в 15. 00 часов на заседании диссертационного совета Д. 212. 208. 13. по философским наукам в Южном... | | Дискурсы самоидентификации мажоритарного этноса Республики Молдова Кризис идентичности, в том числе этнический кризис самоидентификации, является следствием изменения соотношения этих двух составляющих.... |
