Варуна
«Имя Варуна происходит от корня, который имеет значение покрывать или проникать. Древние мистики увидели бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире. Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага (Вритры), ибо значения препятствовать и противостоять, укрывать и ограждать, осаждать и оцеплять тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня».
Во Вселенной существуют также различные темные силы, которых называют демоны, ракшасы. Эти темные силы – тоже лила Брахмана. В абсолютном смысле – это аспекты гневных божеств. Так же, как есть мирные божества, радостные божества, божества саттвы, божества раджаса, есть божества гневные: богини разрушения, принадлежащие к семейству Самхарашакти. У них есть множество преданных слуг, служителей (духов, пишачей, претов, различных классов демонов; своя классификация). До тех пор, пока мы не очищены и не усмирены, они также имеют представительства в наших тонких телах. Когда через нас действуют клеши: алчность, гнев, зависть, жадность, похоть – то до тех пор, пока эти клеши не усмирены, эти демоны также имеют права на нас в том смысле, что их представительная энергия проявляется через наши тела. Не так просто сказать, что все изначально чисто и совершенно. В воззрении, конечно, это аксиома, но прежде чем это станет настоящей реальностью, мы по-настоящему должны овладеть таким уровнем присутствия, чтобы объединиться с этим.
«Но темный Вритра – это плотная туча и окутывающая тень. Его знания, ибо у него тоже есть знания (майя) – это чувство ограниченного Бытия и сокрытие в ночи подсознания этих богатств изобильного и безбрежного существования, которые должны принадлежать нам. Из-за этого отрицания и противодействия всесозидающему знанию Вритра яростно противостоит богам. Его небожественный порядок противостоит божественному порядку Бога и человека.
Варуна своей безбрежной сущностью и широким видением раздвигает эти границы, окружая нас светом своего владения. Он являет нам то, что темное наваждение Вритры укрывало от нас и омрачило».
Варуна олицетворяет естественное состояние
Варуна представляет собой божество пространства и божество океана одновременно. Он олицетворяет собой силу расширенного сознания, его мощь.
«Божественность Варуны есть форма или духовный образ всеобъемлющей и озаряющей Бесконечности. В «Пуранах» он – божество вод, а его сеть превратилась в безжалостный аркан бога океана».
Божество вод, элемент воды олицетворяет собой принцип текучести, гармоничности, который возникает во время созерцания. Но это возможно лишь только тогда, когда есть самйога, когда по-настоящему реализуется принцип Ануттара-тантры – равновесие блаженства и пустоты, внутреннего и внешнего, энергии Матери и ясного осознавания Сына. Когда соблюдается такая самйога, Варуна предстает перед нами в облике бесконечного пространства для интеграции с объектами внешнего мира, что символизируется элементом воды. Но как только наша самйога нарушается, мы впадаем в отвлечения, у нас теряется правильная связь с объектами, то Варуна предстает в виде безжалостного существа, которое способно своими сетями затянуть нас в глубокий океан.
Когда объекты для нас предстают как «мать» или как «сестра», т.е. выполняется самйога, Варуна присутствует в нас как всеобъемлющее бесконечное пространство. Но когда объекты становятся как «мирская супруга», то сеть Варуны затягивает в океан бессознательности.
«Варуна в Веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».
Варуна есть само естественное состояние в его славе, всемогуществе, силе. Когда говорят в текстах «ходишь, стоишь, спишь или ешь, созерцай недвойственного Царя». Естественное состояние называется царем, поскольку оно занимает главенствующее положение. Эта царственность естественного состояния олицетворяется Варуной. Его мощь, его способность противостоять демонам, наподобие демонаограничителя Вритры, его способность все самоосвободить и очистить – это все функция Варуны.
Сакральное видение Варуны
«За самими далекими небесами, в наивысшем океане света и просторе высочайшего сверхсознательного эфира ждет нас наше небо, что пребывает в истине, сокрытой меньшей истиной – точно так же, как в ночи не-сознания тьма погружена и окутана еще большей тьмой, то есть истина царя Варуны. Варуна вмещает все это в себя в своем безбрежном Бытии, все видит и все направляет своим беспредельным знанием. Ему принадлежат все эти океаны, вплоть до не-сознания с его ночами, которые кажутся прямой противоположностью природе Варуны, что обладает тем безбрежным сиянием единого, вечного, бескрайнего солнца, несущего свет радости и истину. День и ночь, свет и мрак есть лишь символы его бесконечности. Лучезарный Варуна объял ночи, своим созидающим знанием он утверждает зори внутри себя. Зримый, он охватывает все вещи.
Из этого представления об океанах возникает концепция ведических рек. Реки эти присутствуют повсюду, они есть воды, которые стекают с горы и поднимаются в царство разума, простираясь и освещая своим потоком темные подсознательные тайники Вритры».
Считается, что ведические реки, такие как Ганга, Ямуна, Сарасвати, берут свое начало из небесных миров, проистекая от горы Меру, а сам их центр начинается от самого Вишну, который пальцем своей ноги проделал дыру в Брахманде (в космическом яйце). Некоторые реки текут через Брахму, затем через Тхрувалу, затем текут через риши, которые принимают их на свою макушку, выполняя такое служение, проходят через небесные миры Сварга-локи, доставляют различные удовольствия небожителям, опускаясь на мистические деревья калпа-врикша. Когда эти реки текут в небесных мирах, то небожители, когда пьют воду, их тела насыщаются благоуханием и жизненной силой, из этих рек они получают одежду, золото, еду, все, что угодно, просто их созерцая. Затем уже эти реки проявляются на земном уровне как священные реки, в которых люди делают омовения, совершают к ним паломничества и прочее, и которые проецируются на каналы человеческого тела.
Варуна – владыка этих рек, он стоит у истока этих рек, поскольку все воды также подчиняются ему.
«Они есть те могучие с небес, которые Индра низводит на землю. Они есть потоки истины, они есть дождь с ее лучезарных небес. Они есть семеро из вечных сестер и спутниц. Они есть божественные воды, несущие знания. Они изливаются на землю, они поднимаются из океана, они текут в океан, они возносятся к наивысшим морям».
Духовное видение Варуны
Что же это за относительные реки на относительном уровне?
Это пять органов чувств и их способности: зрение, вкус, осязание, обоняние, ум с его памятью и ахамкара. Все эти семь должны возвратиться к Варуне, к океану Беспредельного. До тех пор, пока мы не научимся возвращать эти семь рек, семь потоков к исконному осознаванию, Варуна будет постоянно нас захватывать своими сетями и погружать в темные бессознательные воды.
Когда мы воспринимаем мир, случается, мы сильно вытягиваемся к нему через какие-либо органы чувств. Через зрение мы теряем прану и осознавание, захватываясь этим миром, через слух или через вкус мы увлекаемся, теряем внутренний центр осознавания.
Понять даршан Варуны означает – объединить все эти семь потоков в беспредельном пространстве «Я есмь» – осознавания, когда ум, эго, пять сознаний, присущих органам чувств, все как бы направлены в одну точку, все собираются вместе.
«Все пространства принадлежат Варуне, вся беспредельность – его собственность и владение. В мистическом представлении эфир и океан сливаются воедино, становясь одним целым. Варуна со своим безбрежным законом и истиной призван наставлять нашу ограниченную волю и суждения, дабы мы могли избежать этих опасностей».
Всякий раз, когда ваше сознание расширяется, когда вы смотрите на горизонт или в океан – это даршан Варуны. Приоткрывается его часть в вас, поскольку и в вас он имеет свое представительство. Одновременно говорится, что Варуна выступает наставником для ограниченной воли, ограниченного ума. Варуна нас учит – смотри на все с позиции бесконечности, смотри на все с позиции беспредельности, не будь ограничен своим маленьким воззрением, маленькими мыслями, маленькой волей, ощущением «я есть маленькое тело», это то, к чему живые существа так привязаны.
«Нельзя нам отправляться в путь на человеческой ладье, но надо подняться на божественный корабль, судно беспорочное и с добрыми веслами, не идущее ко дну, на котором мы можем в безопасности совершить путешествие за пределы греха и зла».
Часто живые существа пытаются отправиться в путь Освобождения на человеческой лодке, но эта лодка не годится для пути Освобождения, она может скоро дать течь и вообще не доплыть. Человеческая лодка есть ум и эго, из него проистекающее, с клешами и привязанностями.
Иногда человек необдуманно вступает на духовный путь, воспринимая его как очередное духовное приключение, как нечто легковесное, где якобы будут поддерживаться его иллюзии и желания. Нет ничего удивительного – просто таков сам по себе человек. Но рано или поздно он видит, что та ладья, на которой он пытается переправиться на другой берег, не годится – слишком она слабо идет, в ней много дыр, и вообще конструкция ее не подходит для того, чтобы летать по безбрежному океану Вселенной. Понемногу он понимает, что ему надо строить нового себя, новый корабль, на котором он может летать, вырабатывать новые качества, и дело это не такое быстрое.
Варуна учит нас, что нельзя подходить к духовному пути со своими ограничениями. Ты должен научиться многим вещам, прежде чем вообще называть себя человеком, вставшим на Путь: смирению, терпению, контролю чувств, способности отставлять свое эго на второй план, служению как принципу внеличностного эго. Рано или поздно, все это лицом к лицу встает в каждом из духовнопрактикующих. Когда мы чувствуем, что нас касается даршан Беспредельности, это значит – наставления Варуны понемногу нас касаются и нам в очередной раз надо делать выбор.
В наставлениях по медитации одной из школ есть такие слова: «Прежде чем медитировать, надо дать выговор всем органам чувств, поскольку они подобно ворам крадут внутреннюю энергию». Это так. Пока вы не выговорите своим органам чувств, чтобы они правильно воспринимали мир, не захватывались им, трудно удержать этот внутренний центр. Этот выговор есть пратьяхара – способность удалять фокус своего внимания от объектов и их органов чувств к собственно осознаванию. Когда все эти семь рек сойдутся в том устье, где обитает Варуна, вы получаете нерушимое фундаментальное присутствие, объединяющее все переживания, и больше сеть Варуны не будет вас способна захватить.
«Варуна-океан – царь всех этих вод.
В одном из гимнов говорится: «В восходящих реках он есть брат семи сестер, он посреди них».
Другой риши изрекает: «В реках Варуна восседает, поддерживая закон своих деяний, совершенный в воле, ради верховного владычества».
Риши Васиштха говорит более точно о божественных, чистых и очистительных водах, льющихся медом, посреди которых шествует царь Варуна, взирая на истину и ложь в созданиях.
Варуна, как и Индра, с которым он часто ассоциируется, также высвобождает воды. Изливаясь из его могучих рук, они подобно ему, становятся всепроникающими и текут к бескрайней цели. Сын Беспредельности, широко утверждающий, он высвободил их повсюду. Реки устремились к истине Варуне.
Варуна с мощью и тысячекратным видением прозревает цель этих рек. Он – властитель царств. Он – форма рек, ибо у него сила высшая и универсальная. Его океанское движение омывает все царства Бытия и поднимается к райским высям небес. Он есть сокрытый океан, и он вздымается, выходя за пределы неба. Когда он вложил жертвенное слово в эти зори, тогда стопою, как лучом, он растаптывает злые чары и возносится в рай. Мы видим, что Варуна есть океанская волна сокрытого божества, когда он восходит, все больше проявляясь к собственной безмерной широте и восторгу в душе богоосвобожденного провидца. Злые чары, которые он разбивает своей поступью, это ложные формации, сотворенные владыками тьмы».
Чары майи
Каждое живое существо, что бы оно о себе ни думало, подвержено злым чарам. В противном случае, оно не было обычным живым существом в майе, а было бы божеством, освобожденным. Эти злые чары есть слой мрака, состоящий из тамаса и раджаса. Прежде чем человек достигает Освобождения, он должен плотно утвердиться в саттве, а ту часть, которая в нем есть, состоящую из раджаса и тамаса, он должен усмирить, подчинить.
Например, человек встает утром и находится в таком тамасном состоянии, что не медитирует, не делает асаны, не читает мантру. Он кое-как приходит к прасаду, потом выполняет служение и думает: «Когда следующий прасад уже наступит?» Пока делает служение – разговаривает; когда он ест второй прасад, у него возникает тоже не очень саттвичное состояние. Поэтому вечером во время Махашанти ему трудно медитировать – у него снова расплывание, а когда читает текст, ничего не понятно. Наступает время прийти на лекцию – он приходит и тоже трудно понять, о чем идет речь. У него опять расплывчатое состояние. Ложится в шавасану – и думает: «Ну, наконец-то». Вот так его день прошел, и сколько у него было проблесков саттвы, проблесков изначального состояния? Как вы считаете? Один день, второй, двадцать пятый, семьдесят второй, сотый, триста пятьдесят шестой, один год, второй год, третий год. Куда его вектор идет? Каковы его шансы на Освобождение, на перерождение в высших мирах, на обретение чистого рождения в Чистых Странах? Надо быть реалистами.
Нелегко живым существам чары майи разрывать – надо прилагать, скажу вам, нечеловеческие усилия. Причем, это не означает совершать какие-то великие геройские действия. Героизм монаха проявляется каждый день в повседневности, он состоит из мелочей. Каждый день ты преодолеваешь себя, каждый день бросаешь себе вызов, каждый день пытаешься быть безупречным. Ты побеждаешь понемногу тамас, раджас, понуждаешь себя к практике, быть внимательным, помнить о своих обязательствах и не то, чтобы один день, а годами это надо делать – творить вот такой непрерывный подвиг. Ловишь себя на моментах бессознательности, ловишь себя на компромиссах, снова ловишь на различных отвлечениях, видишь поползновения ума и пресекаешь его. Это непрерывно, и более того, ты обнаруживаешь к своему удивлению, что ты ловец неважный, что ум, эго, которые только и норовят, они гораздо быстрее выползают, и что раджас и тамас опережают тебя. Они идут постоянно с опережением, безупречно. И тебе надо свое охотничье мастерство развивать и совершенствовать, тебе надо быть хорошим ловцом: ловить свой ум, ловить эго, ловить желания, ловить раджас, ловить тамас. Тебе надо просто стать мастером, обладающим различными искусными средствами, ловушками и прочим. Но другого пути нет, поскольку чары майи, состоящей из раджаса и тамаса, нелегко рассеивать.
Многие, например, в христианской традиции поступают так. Один старец говорил: «Если хочешь, чтобы дьявол в твою душу не вкрался, ты вообще лучше не спи, бодрствуй». Некоторые так и поступают, поскольку знают, когда засыпаешь, то становишься бессознательным, раджас и тамас в тебя вкрадываются.
Я вас не призываю бодрствовать, вы можете по распорядку прекрасно спать, однако спать можно йогическим сном, выполняя садхану, т.е. несмотря на это, вы можете работать с практикой, создавать санкальпу, выполнять садхану. И самое главное, бодрствовать во время бодрствования. Бывает так, что человек не бодрствует во время бодрствования, он вроде бы бодрствует, но на самом деле – он спит. Увлечься концепциями, увлечься фантазиями своего разума, увлечься эго – то же самое, что и заснуть наяву. По-настоящему бодрствуют только те, кто глубоко укоренился в своем естественном присутствии, кто отделил себя от органов чувств, нашел точку осознавания и в ней утвердился, а затем вернулся к органам чувств из этой точки осознавания снова наружу. Но вернулся теперь не как раб, а как хозяин, как владыка, не как гость, а как владелец органов чувств. Только тех можно назвать бодрствующими. Другие спят, погруженные то в мысли, то в органы чувств, то в собственные проекции, то в фантазии эго. Этот процесс пробуждения от спящего состояния наяву к непрерывному бодрствованию двадцать четыре часа в сутки есть битва с чарами майи, с раджасом и тамасом за саттву и за свет, который исходит из изначального состояния.
Невозможно описать всю радость и все заслуги, которые возникают от победы в такой битве.
Варуна – царь божественного Закона
«Варуна, воплощающий небеса божественной Истины и океан божественного Бытия, не может быть лишь олицетворением физического моря или неба. Он есть пречистый и величественный царь, который сокрушает зло и избавляет от греха. Грех – это нарушение чистоты божественного Закона и Истины. Ответом же на него становится гнев пречистого и могучего. Царь божественного Закона обращает свое оружие против тех, кто подобно сынам мрака служит самоволию и неведению, на них опускается петля, они попадают в силок Варуны».
Варуна также следит за соблюдением риты (вселенского принципа и законов этики). Когда кто-либо нарушает какие-либо принципы этики, обеты, обязательства, свою Дхарму, считается, что на него обрушивается гнев Варуны. Наша бесконечность внутри, наша совесть понимает, когда мы действуем в омрачениях, бессознательно – она гневается, она противится следованию неправильным путям.
Ум, эго, захваченные раджасом и тамасом и не способные противодействовать, могут идти иногда своими темными дорожками: следовать за желанием, за гордыней, за самовыражением, если нет самоосвобождения. Но Варуна в аспекте бесконечности в нас гневается на это, т.е. истинное «Я», душа, всегда понимает и противится этим неправильным дорожкам. Таким образом, Варуна воплощает внутри нас этический и нравственный закон и закон вселенских первопринципов (Риту).
«Те же, кто ищет истину посредством жертвоприношения, освобождаются от пут греха, как теленок избавляется от веревки или жертва отвязывается от жертвенного столба. Риши во многих гимнах стараются отвратить карающий гнев Варуны и молят его об избавлении от греха и платы за него – смерти. Они восклицают: «Отстрани уничтожение прочь от нас! Освободи нас даже от того греха, что мы уже содеяли. Отсеки от меня грех, как веревку».
Васиштха возносит страстную мольбу могучему Варуне: «Это же от скудости воли поступили мы противно тебе, о, пречистый и могучий, будь милосерден к нам, имей милосердие. Жажда поразила поклоняющегося тебе, хотя стоял он посреди вод. Будь милосерден, о, могучий Владыка, имей милосердие! Что бы ни было, о, Варуна, что бы мы, люди, не сотворили, предав божественное рождение, когда бы мы по неведению не отвергли законы твои, не карай нас за этот грех, о, бог!»
Здесь говорится – из-за скудости воли мы поступили таким образом. Часто человек из-за того, что его воля слаба и неразвита, идет вопреки осознаванию, вопреки внутренней бесконечности, не в силах противостоять мирским желаниям, эгоизму, умственным соблазнам. Все это из-за того, что воля его, как агент этой бесконечности в относительном измерении, слаба.
Волю необходимо тренировать. Ее тренируют так же, как спортсмен способен тренировать свои мышцы. Если ваша воля сильна, то самые сложные практики становятся возможными. Часто надо делать то, что не хочется делать, и не следовать за тем, что хочется делать. Часто надо поступать вопреки своим эгоистичным предпочтениям, но воплощать более высокое – то, что стоит за предпочтениями. Часто надо проявлять терпение и настойчивость. Когда вы так поступаете, ваша воля развивается и закаляется. И вот эта воля способна противостоять мыслям, желаниям, напору клеш – чему угодно.
У практикующих, следующих Адвайта-дхарме и особенно Ануттара-тантре, есть большой соблазн, и этот соблазн заключается в пракритасахаджийстве. Не развив нужные качества, волю, поверхностно воспринять концепцию сиддхов о естественной чистоте, совершенстве, объединении всего с Природой Ума и безусильности. Воспринять такую пракритасахаджийскую концепцию и внести ее в свою жизнь, не закалив свою личность, это большая ошибка, за которую потом можно расплачиваться десятки лет, а может и десятки жизней. Поскольку невозможно из пашу-бхавы перейти в дивья-бхаву.
Воля трех типов практикующих
Пашу должен свою пашупатическую природу преодолеть и стать вирой. Если он станет вирой, то вира когда-нибудь в нем дотянется до дивья. Сахаджа-дхарма, Ануттара-тантра, Лайя-йога в своей основе – это Дивья-дхарма, это вовсе не пашу-дхарма и даже не вирадхарма. Это следует понять.
Пашу опирается на поверхностные следования Дхарме. Его недостатки: робость, слабая воля, потакание чувственным желаниям, ориентация на внешнее общественное мнение, отсутствие личной воли, слабая ответственность за выбор – все это качества пашу. Комплексы и страхи – вот что такое пашу. Зная это, в ведическом обществе шастрический пашу – это был такой путь ограничений, когда ты с рождения до смерти находишься в ритуале под присмотром брахманов, в служении, читаешь Веды, участвуешь в храмовом поклонении, понемногу развиваешься, контролируешь свои чувства – вот что такое шастрический пашу в ведической Индии. Чтобы шастрический пашу в ведической Индии достиг высшего перерождения, он с утра до вечера должен себя блюсти, соблюдать ритуалы, пребывая в своей касте, готре, варне, ни шага вправо или влево, поскольку как только он выпадет, он опустится до нешастрического пашу, до махапашу, т.е. до скотского состояния. Поэтому ему надо себя постоянно блюсти, непрерывно соблюдать ритуальную чистоту, и даже если он мирянин, все время жить в определенных ведических самскарах.
Вира – это другой тип. У виры отсутствуют все те ограничения, которые присущи пашу. Вира – это очень уверенный в себе человек, это очень волевой человек. Это тот, кто слышит голос изнутри и следует за этим голосом. Это тот, кто способен на аскетическую садхану, кто обладает ответственностью и готов ради своего слова перевернуть горы, если он такое слово дал. У вира другие проблемы, например, переоценка своих сил, гордыня, излишнее самомнение, желание славы. Но вира способен на аскезу, на тапас, на контроль чувств, потому что это герой и победитель в душе. Но одновременно ограничением вира является его полагание на себя, на эго, на свои усилия. Это одновременно и плюс, но и ограничение его, поскольку он не может отпустить себя и раскрыть что-то более тонкое. Он постоянно воюет до тех пор, пока эго виры не исчерпается в этой битве.
Дивья – это тот, кто по-настоящему тонко пребывает в Божественном, тот, кто мгновенно понимает принцип изначального состояния безусильности, открытости и сам является воплощением Божественного. Ему нужно только устранить некоторые завесы в уме. У дивья есть саттва, у него очень много саттвы, и она иногда проявляется как творчество, творческие способности, иногда – как ясность. Благодаря этой саттве он способен пропускать через себя Свет Ануграхи, и все, что ему нужно, это отдаться этому Свету.
Вира не может этого, потому что он зациклен на личном усилии, личном поиске. Он слишком лично воспринимает Дхарму. Он еще не понял, что Дхарма имеет безличный характер. Пашу не способен на это, потому что у него много внутренних ограничений. Только дивья, который обладает большим количеством саттвы, может делать Ануграху путем, и безусильный путь для него по-настоящему работает.
«Благодаря тому оку, которым Варуна видит все вещи, светозарный символ солнца, он обладает способностью очищать. И пока он не направит нашу волю и не обучит нас суждению, пока мы не постигнем божественную мысль, мы не сможем взойти на корабль богов, чтобы переправиться с его помощью через океан жизни, за пределы всех этих препятствий и зла».
Варуна как владыка бесконечности должен выступить в роли наставника, в роли направителя. Если обычным человеком управляют совершенно бессознательно самскары, васаны, и вся его жизнь есть не что иное, как переживание васан и самскар, то у йогина Варуна как владыка бесконечности направляет как волю, так и мысль. Это означает, мысль, как минимум, самоосвобождена, и она направляется внутренней бесконечностью. Воля служит не прихотям эго, ума или других внешних вещей, она также служит бесконечности естественного осознавания.
Истинный йогин очень вслушивается в эту внутреннюю бесконечность, и он шага без нее не сделает. Он может сделать что-то другое, может пожертвовать чем-то, но он не пожертвует этой бесконечностью и постоянно развивает в себе такое послушание. Благодаря этому его ум не бесконтролен, его воля не бесконтрольна.
Царская власть Варуны
«Пребывая в нас как мыслитель, обладающий знанием, Варуна устраняет прочь содеянный нами грех. Своей царской властью он прощает нам наши прегрешения, совершенные в неведении».
Царская власть бесконечного пространства, когда мы ее осознаем, такова, что она способна все освободить, она способна рассеять омрачения и умопостроения ума. Как бы ни был омрачен ум или не схвачен какими-то греховными мыслями, в тот момент, когда мы распознаем бесконечную сущность Варуны внутри себя и входим в состояние ума, подобное пространству, все это, как круги на воде. Этого как бы нет, оно самоосвобождается.
Часто бывает, когда человек ограничен своим умом или ограничен органами чувств, у него слишком много сомнений. Его ум легко может омрачиться, он легко может впасть в нечистоту и переживать из-за того, что он впал в нечистоту, думать, совершал ли он греховное деяние, как его очистить, и долго его носить.
Но здесь говорится, что Варуна имеет такую царскую власть – очищать греховность и нечистоту. Это происходит в тот момент, когда мы открываемся даршану Варуны через естественное созерцание, когда вместо того чтобы пребывать на уровне ментального или астрального тела, мы начинаем воспринимать свет, идущий из анандамайя-коши (из каузального тела), а затем и из Атмана. Тогда все зацепки ума, узлы ума, омраченные состояния, они без труда рассеиваются этим светом, потому что ему совсем не трудно это рассеять, так же, как слону не трудно напугать насекомое, например, кузнечика.
Говорят, когда слон идет на водопой, все насекомые разбегаются в ужасе. Слон даже не имеет целью пугать насекомых, он не думает: «Ну, сейчас задам им жару!» Он просто идет, чтобы попить воды, он даже не видит их и не подозревает.
Таким же образом царское положение и власть Варуны заключается в том, что как только мы обращаем внимание на бесконечность, все омраченные состояния, клеши, которые нас терзали или не давали уму быть в покое, они мгновенно усмиряются.
«Используя другой образ, Веда говорит нам, что у этого царя в услужении тысячи лекарей и благодаря тому, что они исцеляют наше ментальные и моральные пороки, мы получаем прочную основу в праведном и безграничном Бытии Варуны».
Что же это за тысячи лекарей в услужении Варуны? Их можно перечислить:
~ различающая мудрость;
~ ясность, которая даруется естественным созерцанием;
~ вдохновение божественной гордости, которое возникает в результате Шамбхави-мудры;
~ самоосвобождение мыслей, эмоций и клеш;
~ переживание различных творческих сил, которые зарождаются в нашем потоке только благодаря тому, что мы обращаем внимание на это безграничное состояние;
~ безупречная осознанность, которая позволяет понимать любые явления.
Все это лекари Варуны, т.е. противоядие, которое естественно зажигается в уме, как только мы обращаем внимание на сущность бесконечного, безначального внутри нас. Даже если у вас есть разгневанное состояние, когда вы обратите внимание на бесконечность внутри себя, вам смешно станет от вашего гнева, и гнев станет не более чем игрой.
Подумайте сами, один человек в маленьком теле разгневался на другого человека в маленьком теле, а где-то сейчас вся наша солнечная система – это не более чем пылинка в галактике, а вся галактика – не более чем пылинка во всей Вселенной. А тот промежуток времени, который мы живем – это не более чем мгновенная вспышка во время дня Брахмы или во время нашей манвантары (по времени). Все станет пылью через миллиард лет, никто даже и не догадается, что, может быть, была эта лекция, что были люди, которые этим занимались, и они имели чувства. А миллиард лет для Брахмы – это совсем незаметное состояние, он такие временные промежутки даже не видит как промежутки, они очень маленькие. Когда вы подумаете таким образом – с точки зрения бесконечности, то ваши привязанности и эмоции сразу исчезают.
«Царский сан великого Варуны означает его неограниченную верховную власть над всем сущим. Он – могущественный владыка мира, самодержец. Варуна обладает широтой и всем разнообразием форм и проявлений; среди его обычных эпитетов: безбрежный, изобильный, тот, у кого обитель – широта, у кого множество рождений. Но его могучее существо включает в себя не только вселенскую безмерность, но и вселенскую силу и мощь. Твою силу и мощь, и страсть не обрести ни этим птицам в их перелетах, ни этим водам, без сна несущимся, ни тем, кто укрывается в необъятности ветра. Это и есть сила универсального существования, которая движется всеохватно и действует во всем, что живо. А позади этой необъятной универсальной силы и безбрежного Бытия действует, наблюдая за всем, беспредельное универсальное знание».
Итак, Варуна – это также сила и мощь. Практика естественного состояния только кажется тонкой, на самом деле она делает вас шактиманом – владыкой шакти. Понемногу принцип осознавания обнаруживает себя как беспредельная бхава, призывающая, усмиряющая и подчиняющая любые силы Вселенной. Когда эта беспредельная бхава обнаружена, то вселенские силы сами начинают приходить к йогину со сложенными в Намастэ руками, говоря: «Чем мы можем служить тебе?»
Почему они приходят к йогину? Потому что йогин получил на это право, он получил божественный артефакт – эту жемчужину осознавания. Но если жемчужина осознавания не раскрыта и йогин ею не владеет, конечно, божественные силы не придут к нему со сложенными в Намастэ руками и не спросят: «Чем мы можем тебе служить?» Напротив, они пошлют свои обольщающие аспекты и скажут: «Чем ты нам можешь послужить?» (через мирские желания).
Шактиманом йогин становится тогда, когда утверждается в Шамбхави-мудре и в бхаве как в центре своего существа, и никогда его не покидает.
Часто божественные существа, глядя на то, как практикуют люди, относятся к людям со скепсисом. С одной стороны, они знают, что человеческое существование драгоценно, и многим из них оно было бы предпочтительнее для того чтобы достичь Освобождения. Жизнь в человеческом теле в отличие от жизни богов на Небесах Страсти дает возможность достичь Освобождения за короткое время. Но с другой стороны, обладая гордостью, они смотрят на людей со скепсисом, думая: «Что эти смертные могут? Ну, какая у них сила сознания, какие творческие силы? Да какая у них воля? Да это низшие существа».
И когда йогин начинает практиковать, они его не принимают сразу как шактимана, они его испытывают. Они сначала дают ему возможность проявить себя, обольщая его различными переживаниями, способностями или даже мирскими благословениями, думая: «Давайте ему дадим мирское благословение, посмотрим, как он поведется на него».
И когда человек стремится или стать монахом, или движется к Освобождению, ему дают какую-то возможность получить это мирское благословение: к нему приходят или богатство, или слава, или почет, или он становится очень знаменитым. Все это на самом деле проверки мирских дэватов.
Тот, у кого заслуг поменьше, получает вместо мирских благословений какие-то трудности, чтобы проверить его волю и силу его закалки.
«Варуна обладает многими энергиями, олицетворяющими героическую мощь, а также способностью широкого выражения, присущей мыслителю. Он приходит к нам как божество величия и силы, но в то же самое время мы узнаем в нем дух широкого видения. Варуна властвует и над собой, и над всем миром.
В человеке он проявляется в виде царственности мыслей и действия, и полноты мудрости и воли. В Варуне, всемогущем, всеведающем, чье видение тысячекратно, чья форма есть истина, эти качества возвышают нас до уровня наивысших и универсальных принципов существования. Перед нами раскрывается божественное и вечное величие, безграничность сознания и безмерность силы, мудрость всемогущая, сила всеведающая, закон утвержденный, истина осуществленная».
|
