Сома Сома – владыка восторга и бессмертия
«Сома – есть владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и водах. Нектар сома используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга».
Есть растение сома, его называют сома павамана (сома очищающая). Сома – это также луна, божество луны и есть напиток сома, который приготовляют из этого растения. Его приготовляют так: берут стебли, вымачивают в молоке и затем их размягчают давильными камнями. Потом процеживают через специальную цедилку из овечьей шкуры. Потом смешивают с молоком, кислым молоком, с ячменем, разливают по чашам и с хвалебными гимнами предлагают богам. Это напиток сома.
Сома считается внуком Брахмы, который ведет свое происхождение через риши Атри, а по другой версии он считается сыном бога Дхармы и женихом Сурьи – дочери Савитара, главного бога Солнца.
«Ум выжимается давильным камнем, имеющим связь с ударом грома, преобразованной грозовой силой Индры. В ведических гимнах говорится о светозарных громах этого давильного камня. Как говорится в них, и в сверкании, и грохоте – оружие Индры. Однажды выжатый, подобно восторгу Бытия, Сома должен быть очищен при помощи цедила. И пройдя через цедило, он во всей своей чистоте изливается в кубок, в котором и приносится на жертвоприношение. Или же он хранится в сосуде для питья Индры. Иногда символ кубка или сосуда отбрасывается, и Сома описывается просто потоком восторга, струящимся в обитель богов, в дом бессмертия».
Божество Сома олицетворяет собой квинтэссенцию духовного опыта, расу, вспышку духовного переживания, которое возникает в результате пахтанья и выцеживания праны и ума в низших телах. Когда такое выцеживание происходит, накапливается вспышка духовного опыта, которая поступает из эфирного, астрального, ментального тела в высшие тонкие тела, и тонкое тело, каузальное тонкое тело или ментальное раскрывается, обнаруживается благодаря такой вспышке, благодаря тому, что мы выцедили свое осознавание и приготовили такой нектар, напиток, дарующий восторг.
Цедило или инструмент очищения, натянутое в обители неба, представляется умом, озаренным знанием. А человеческий организм – сосудом.
Цедило широко разостлано для тебя, о, владыка души. Став проявленным, ты пронизываешь или проходишь все члены.
Сома назван здесь Брахманаспати – именем, которое иногда употребляется и в отношении других богов, но обыкновенно так именуется Брихаспати – владыка созидающего слова. Сома – владыка Ананды, есть истинный Творец, который владеет душой и извлекает из нее божественное творение. Ум и сердце, став просветленными, превращаются для него в очистительное орудие. Сознание, освобожденное от узости и двойственности, широко простирается, готовое принять в себя весь поток чувственной и умственной жизни, чтобы обратить его в чистый восторг истинного существования, божественную и бессмертную Ананду».
Сущность Сомы – это блаженство бессмертия, восторг. Оно возникает благодаря тому, что в процессе выцеживания ум отделяется от клеш, от праны, очищается, сжимается, как некий субстрат, и в результате такого пожертвования тонкие тела получают напитывание.
Чем питать тонкие тела
Мы все питаемся: физическое тело питается пищей, энергетическое тело питается праной и воздухом, астральное тело питается образами – еще как питается. Например, если вашему астральному телу не хватает образов, вы чувствуете неудовлетворенность, думаете: «Что бы такое посмотреть интересненькое?» Ментальное тело питается мыслями, концепциями. Если эти тела не очищены, они могут быть очень голодны. Можно иметь жадность к концептуальному мышлению, к мыслям. Наконец, каузальное тело (анандамайя) питается смыслами, вспышками осознавания, простой неконцептуальной ясностью.
Если наши тонкие тела очищены, то для того чтобы жить, чувствовать себя самодостаточным, прекрасным, независимым, нам достаточно только осознавания, тогда мы можем питать высшие тонкие тела только одним осознаванием, в этом секрет независимости святых.
Когда тонкие тела не очищены, то нам нужно для жизни очень много. Физическому телу нужна пища, энергетическому нужна прана и воздух, астральному нужны образы, впитываемые через глаза, ментальному нужно крутить много концепций. Все образы, слова – всего лишь материал, и из этих тонн материала выцеживается очень небольшое количество эликсира, субстрата. Это и есть Сома. Этот эликсир, субстрат – это и есть вспышка ясности, различения, может быть, бхавы, и она поступает уже по следующей инстанции из ментального в каузальное тело. Когда каузальное тело получает питание этой небольшой вспышкой, оно дает нам расширение сознания, дает свой даршан. И вот, мы еле дышали во время пранаямы, рассматривали образы богов, изучали различные концепции только ради этой одной вспышки.
Тот, кто очистил свои тонкие тела, может порождать эти вспышки просто принципом осознанности, одним принципом осознанности.
«Таким образом полученный, очищенный, процеженный нектар жизни, превратившись в Ананду, вливается во все части человеческого организма, как в винный сосуд, и растекается по ним всецело в каждую часть. Так же, как тело человека наполняется ощущением бурной радости от крепкого вина, так и вся физическая система наполняется ощущением ликования от этой божественной Ананды. Сома источается подобно нектару, капающему из цедила и заполняющему сосуд. Он возникает в сознании, сосредоточенном на определенной точке, или как определенный опыт, а потом в качестве Ананды наполняет собой все существо».
Простейший способ выцедить сому – выполнить самьяму, т.е. достичь глубокой концентрации, затем медитации, вплоть до поглощенности, самадхи. Тогда возникают вспышки сверхсознания. Эти вспышки сверхсознания постепенно опускаются в нижележащие тонкие тела, очищая их. Сома сначала выцеживается, а затем начинает нисхождение, распространяясь по неочищенным тонким телам и трансмутируя их, преображая.
«Но не всякое существо способно принять в себя, удержать и насладиться мощным, часто неистовым порывом того божественного восторга. Кто еще не готов, чье тело не прошло через жар, тот не может вкусить или насладиться тем. Лишь те, кто прокалились пламенем, могут вынести то и всецело насладиться им».
Этот жар и пламя есть пламя тапаса. Только если ваши тонкие тела закалились в пламени тапаса и прошли жар отрешения от мирских желаний, очищение каналов, медитации, садханы, очищение чакр, вы достойно можете воспринимать даршан Сомы и распределять его по своему телу. Тот, кто не контролирует сексуальные желания, не был в брахмачарье хотя бы восемь лет, не умеет управлять чакрами, не соблюдает заповеди тела, праны, не сможет впитать достаточно Сомы, даже если и получит даршан. Это ударит по его нервной системе! Это ударит его, дестабилизирует, его чакры не выдержат напора, и прана не будет хорошо распространяться по энергетическому телу – он почувствует дискомфорт. Поэтому, прежде чем вкушать Сому, всегда нужно закалять тапасом свои праны, чакры, каналы, тонкие тела и очищать их, не лелея мысли о скороспелом Просветлении, как быстрорастворимый кофе.
Часто я говорю ученикам – не думайте о достижении Просветления, думайте о том, как стать хорошим монахом, садху – это гораздо реальнее. Хороший монах, садху, хороший самайный ученик имеет все шансы на Просветление. Но из другого состояния, из другого статуса шансов нет. Оно придет само, когда вы станете хорошим садху, хорошим монахом, хорошим учеником, когда все нужные качества подоспеют. Нектар Сомы сам начнет внутри вас давать такие даршаны, потому что была произведена хорошая предварительная работа – выцеживание. Когда выцеживание произошло, нектар сам начинает струиться.
Выцеживание и жертвоприношение Сомы – это два главных процесса. В процессе выцеживания вы отказываетесь от желаний, очищаетесь; в процессе жертвоприношения вы устраняете эго, эгоистическую составляющую.
«Нектар божественной жизни, наполнивший всю систему, есть сильный всеохватывающий и неистовый экстаз. Его не вынести физическому существу, неподготовленному серьезными испытаниями, огнями жизни, страданием и опытом. Сырой глиняный сосуд, не прошедший обжиг в печи, не может удержать в себе нектар Сомы, он разбивается, проливая бесценную жидкость. Так и физическая система человека, вкушающего это крепкое вино Ананды, должна через страдания и преодоление всех мучительных накалов жизни подготовиться к тому, чтобы вынести тайный и пламенный жар Сомы. Иначе его сознание не сможет удержать вино, оно прольет и утратит его, как только или даже прежде, чем сможет испробовать, либо человек ментально и физически сломается под воздействием Сомы. Крепкое, пламенное вино должно быть очищенным. Цедило для его отчистки широко натянуто в небесной обители, готовое принять его. Нити или волокна цедила состоят из чистого света и распростерты как лучи. Сквозь эти нити должно пролиться вино».
Что это за натянутые цедила для очистки? Это широкое пространство осознанности, через которое должен процеживаться любой опыт. Когда вы открываете в процессе Махашанти, Шамбхави-мудры широкое пространство осознанности и утверждаетесь в нем, оно является таким цедилом. Чтобы вы ни видели, ни слышали, ни воспринимали, ни ели, вы процеживаете через пространство широкой осознанности. Тогда сам опыт самоосвобождается, оставляя только сущность – Сому, вспышку, вкус недвойственного осознавания. Все, что вы делаете дальше – просто его вынашиваете.
Как божество луны, Сома иногда становится жертвой Раху – демона солнечного и лунного затмения. В Джьотише (ведической астрологии) демон Раху периодически пожирает Сому во время солнечного и лунного затмения. Раху – это символ узлов кармы, и в астрологии неблагоприятно сочетание, когда узлы кармы, иногда сходясь, затмевают нектар блаженства. Периодически узлы кармы просто пожирают такой нектар. Когда нектар пожирается, йогин не должен просто так на это смотреть. Он должен найти более глубокую опору во внутреннем свете в себе и не дать, чтобы такое затмение полностью на него повлияло.
В «Рамаяне» также Сома терпит нападение царя демонов Раваны до тех пор, пока Брахма не приходит на помощь. Равана символизирует ахамкару (ложное эго), которое нападает на Сому. И часто наше божественное блаженное состояние терпит нападение от эго, от Раваны. Мы были в прекрасном осознанном состоянии, но внезапно мы отождествились, мы забыли и начали испытывать различные эмоции, сбивающие праны и прочее. Внезапно наши мысли привели нас к какому-то выводу, и мы забыли свое предыдущее состояние. Это момент, когда Равана (демон ахамкары) нападает на Сому.
Когда начинающий йогин неудовлетворен, это означает, что у него очень мало восторга, очень мало Сомы, очень много Раваны, очень много Раху, он – жертва Раху. И представьте, такого человека: только затмение закончилось – Равана напал; только отбился от Раваны с помощью Гуру, старших монахов – снова Раху. Нелегко такому человеку. Тогда у него может быть хроническая неудовлетворенность.
Но на самом деле это происходит, потому что его мастерство в добывании Сомы еще очень слабое. Он не знает того пространства, той цедилки, через которую надо процеживать весь опыт; того субъективного всеобъемлющего пространства осознания, которое выдержит и нападение Раваны, и затмение Раху. Когда это пространство осознанности открыто, удовлетворенность приходит сама по себе, потому что даже негативный опыт процеживается через пространство широкой осознанности, и из него извлекается только квинтэссенция, субстрат, которым можно питаться. Если же вы не процеживаете свой опыт, этот опыт приносит трудности.
Здесь говорится, что Брахма приходит на помощь Соме. Брахма олицетворяет спанду, созидательную силу естественного состояния. Если мы просто опираемся на некий статус осознанности, этого недостаточно. Эта осознанность должна быть творческой, обладать спандой, быть прогрессивной, передовой. Быть в созерцательном присутствии естественного состояния – это отнюдь не прострация, не потеря действий в осознавании, не полутамасная безмятежность. Это собранное, передовое, прогрессивное состояние, и это и есть принцип Брахмы – творческая сила. Именно поэтому Брахма приходит на помощь Соме, когда на него нападает Равана. Вот эта прогрессивная, творческая сила спанды, исходящая из созерцательного присутствия, усмиряет нападение ахамкары (Раваны).
«Образ, очевидно, относится к очищенному ментальному и эмоциональному сознанию, к осознающему сердцу, чьи мысли и чувства есть волокна цедила. Таким образом полученные и очищенные, жгучие и неистовые соки, быстрые и опьяняющие энергии нектара больше не тревожат ум и не вредят телу, они больше не проливаются и не пропадают зря, но питают и взращивают ум и тело того, кто их очистил».
Жить в монастыре, вести садхану, значит – очищать тонкие тела и питать их, очищать и питать, лелеять, очищать бережно и тщательно, до мелочей. Йогин, который не заботится об очищении, он как бы и не ведет садхану вообще. Это означает, вы должны рассмотреть свое энергетическое тело досконально, прочувствовать каждый канал, каждую чакру и, работая с ними, очистить каналы и чакры достаточно, чтобы чувствовать себя проводником духовной энергии.
Таким же образом очищается астральное тело. Следует достаточно развить такую внимательность, которая бы пресекала схваченность тонкого тела образами, чтобы вы могли обходиться без образов, просто пребывать в осознавании.
Очищение ментального тела означает – способность с помощью вивеки самоосвободить любую концепцию так, чтобы концепции были заменены прямым пребыванием в естественной осознанности.
Когда вы годами так лелеете, бережно очищаете свои тонкие тела и напитываете их огнем осознавания, созерцания, набором праны, ваша садхана внезапно расцветает. Это такой расцвет, о котором вы сразу и догадаться не могли. Внезапно вы чувствуете, что все, что пишется в священных текстах, теперь вы реализовываете. Это действительно возможно. В этот момент Сома раскрывается как божественный восторг.
«Так преумножая весь восторг его ментального, эмоционального, чувственного и физического существа, соки восходят с ним через очищенное и блаженствующее сердце на высочайший уровень, к вершине неба, т.е. к светоносному миру Сварги, где ум, одаренный интуицией, способный воспринять вдохновение и откровение, купается в величии истины, освобождается для безбрежности простора».
|
