Глоссарий (толковый словарь терминов и персоналий) Понятийно-терминологический аппарат
Абсолютизм (этический) (лат. absolutus) – методологический принцип истолкования природы нравственности, в соответствии с которым моральные понятия трактуются неизменные и вечные начала (априорные истины или божественные заповеди, законы вселенной), не связанные с условиями общественной жизни людей, системой их потребностей, а также с историческими законами поступательного развития человечества. В отличие от релятивизма, выражающего, как правило, протест против канонизации и догматизации господствующей морали, абсолютизм может имеет двойную семантику. Во-первых, его сторонники выступали нередко против условности и относительности господствующей морали, её подчинения политическим интересам правящих классов и беспринципности. В противовес деградации нравов привилегированных классов предлагались непреложные законы морали, соблюдение которых обязательно для всех. А согласно другой точке зрения, подобная критика господствующей морали не отрицала её в принципе, а лишь обосновывала представление о её универсальности и незыблемости. Как следствие, абсолютивисты приходили подчас к ригоризму и моральному догматизму. Абсолютивистский взгляд на нравственность был достаточно распространён ещё в античный период. Сократ, Евклид Мегарский, Платон трактовали добро как вечную, абстрактную, противопоставленную всему изменчивому и обусловленному в материальном мире вещей. Христианскому учению в целом также были присущи абсолютивистские воззрения на природу морали, однако они не отличались достаточной последовательностью. И в ряде светских этических учений нового времени используются идеи абсолютизма. В частности, Шефтсбери, английский философ, утверждал, что представления людей о нравственности неизменны, имеют врождённый характер и не могут быть обоснованы ссылками на общественную пользу и общечеловеческие интересы. Это так называемые теории нравственного чувства. Принцип абсолютизма применяли в своей этике Кант и Спенсер. В качестве примера современного научного направления философии морали, обосновывающего и развивающего идеи абсолютизма, следует привести интуитивизм, согласно которому моральные понятия добра и зла, долга безусловны и неизменны, а основные моральные истины постигаются как «самоочевидные» и не нуждаются в системе аргументации. Опираясь на принцип историзма, марксистко-ленинская этика рассматривала моральные абсолюты в контексте социально-обусловленной изменчивости нравственности. Критика этического абсолютизма не снимает задачи теоретического обоснования абсолютного содержания морали.
Автономия (греч. autos – сам и nomos - закон) – способность личности как морального субъекта к самоопределению на основе собственных норм, правил, принципов. Уже в античные времена была обоснована необходимость автономии (Демокрит, Сократ). В частности, Сократ утверждал о себе: «Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим». Автономия как всеобщий принцип поведения была провозглашена Лютером, который выступил против авторитаризма римско-католической церкви в своём известном лозунге: «На том стою и не могу иначе!» Проблемы автономии нашли наиболее последовательное решение в научных изысканиях Канта («Автономная этика»). Он связывал понятие автономии не только со свободой от внешних воздействий, но и с универсализуемостью морального выбора, то есть с тем, что в своих поступках моральный субъект руководствуется принципами, которые могут быть установлены в качестве всеобщих (категорический императив) и поэтому являются долгом. Шефтсбери и Хатчесон полагали, что подлинность моральных суждений и действий не зависят от влияния авторитета, гедонистических, религиозных и утилитарных мотивов. Автономия доминирует над эгоистическим своеволием, ибо она основывается на нравственных самоограничениях, обусловленных стыдливостью, заботой о благе окружающих (альтруизм) и стремлением к совершенствованию. моральная автономия позволяет, при сохранении человеческого достоинства и ответственности, быть свободным от произвольных социальных установок, диктата власти и не терять самообладания перед лицом стихии, болезни или угрозы смерти (свобода нравственная).
Авторитаризм (лат. autoritas – власть, приказание) – одна из форм догматизма в морали, которая появляется в способе обоснования нравственных требований. Авторитарное понимание нравственности исходит из того, что высшим или даже единственным обоснованием её требований является указание на авторитетное лицо, выдвигающего систему обязательных предписаний. Присущ религиозным учениям о нравственности, где обоснованием морали и высшим критерием выступает воля божья. К примеру, неопротестантизм в качестве единственного источника нравственных требований выдвигает абсолютную волю бога, что нельзя подвергнуть рациональному анализу. Согласно данной позиции, неправомерно ставить вопрос о том, по какой причине поступки, повелеваемые богом, являются добром или почему бог направляет людей на совершение определённых действий. Реакционная сущность авторитаризма заключается в том, что он предполагает слепое, безропотное выполнение предписанных свыше моральных требований, без осознания их социального смысла. Марксистская этика полагала, что моральные требования имеют не субъективный источник (чья-то воля или приказ), а объективное основание. Это исторические законы развития общества и человека. Обязывающая сила моральных требований зависит не от того, кто именно их выдвигает, а от того, насколько правильно требования и предписания отражают объективные потребности людей и законы их общественного бытия. В этом заключается одно из отличий морали от права, где нормы обретают силу в результате официального законодательства того или иного государства.
Авторитет – это отличительные особенности отдельного лица или группы лиц, организаций, благодаря которым они заслужили доверие и могут по этой причине оказывать влияние на взгляды и поведение людей в общественной жизни в целом или в какой-то отдельной области жизнедеятельности человека. Является одним из факторов поддержания дисциплины, осуществления преемственности в развитии общества. Могут проявляться и крайности авторитаризма – провозглашение безусловной веры в непогрешимость носителя авторитета и слепое повиновение ему. В этой связи особенно характерна идеология «вождизма» и «нигилизма», то есть отрицание всякого, в том числе и морального авторитета в жизни общества. Авторитету противопоставлен культ личности. (Ср.: культ личности И.В.Сталина и др.).
Аксиология (этическая) (греч. axia – ценность и logos – учение) – это теория, которая рассматривает философские вопросы моральных ценностей. Аксиология как особая философская дисциплина, изучающая природу экономических, эстетических, моральных, исторических, культурных и других ценностей, появилась во второй половине XIX века. Термин был введён в оборот лишь в начале XX века французским философом П. Лапи. Однако разнообразные вопросы, касающиеся природы ценностей, ставились и решались философами, начиная с древности. Аксиология в качестве области этики, которая изучает проблемы добра и зла, отличается от деонтологии – теории долга. Основные вопросы моральной аксиологии: что такое добро, есть ли оно объективное свойство определённых человеческих поступков или предписывается элементарно им нравственным сознанием? Каким образом люди находят в поступках добро и зло, как оценивают? Каковы происхождение и природа понятия добра в моральном сознании людей? В истории этических учений можно проследить различные способы истолкования природы и происхождения моральных ценностей – натуралистические, объективно-идеалистические и субъективно-идеалистические. Источник морального добра усматривается или в человеческой природе, в естественном стремлении людей к наслаждению и счастью (натурализм, гедонизм, эвдемонизм), или в божественной воле или разуме (неопротестантизм, неотомизм), в законах и свойствах вселенной, или в чувствах и эмоциональных реакциях людей (неопозитивизм, теории нравственного чувства). Историко-материалистическая концепция исходит из того, что моральные и другие ценности не являются естественными или сверхъестественными свойствами, а представляют собой специфически социальные явления. Сама по себе природа, рассматриваемая вне жизнедеятельности человека, не обладает никакими ценностями, в ней нет ни добра, ни зла. Достоинство каждого поступка оценивается обществом как добро или как зло лишь в связи с общественной практикой человека. Эта оценка - выражение присущих обществу социальных отношений. К примеру, мы оцениваем алкоголизм, наркоманию, тунеядство как зло, так как они противоречат сущности благоприятного нахождения человека в социуме.
Активность (лат. activus - деятельный) – деятельное отношение человека к миру, направленное на осуществление определённых ценностей, идеалов, принципов. Их содержание задаёт нравственное значение активности. Мораль как форма сознания и механизм воспроизводства общественной жизни вменяет активность в обязанность каждому человеку, однако исполнение этой обязанности обусловлено как субъективными, так и объективными факторами. Требование активности приобретает позитивно гуманистический смысл в рамках нравственной системы, выражающей интересы прогрессивных, исторически динамичных классов и социальных групп. Границы возможности личной активности определяются социальным положением человека, степенью экономической и политической независимости, наличием в обществе правовых гарантий проявления гражданами инициативы и её реализации. Определяющим основанием активности является моральная свобода личности (свобода нравственная), её непримиримость ко всем проявлениям зла и готовность к решительной борьбе с ними.
Алкоголизм (арабский alkohl – мазь, примочка для глаз) – это патология, вид отклоняющегося поведения. Рассматривается наукой как заболевание, вызванное систематическим злоупотреблением спиртными напитками, пагубной привычкой к ним и возникающими по этой причине психофизическими расстройствами. Состояние алкогольного опьянения зачастую становится причиной преступлений, наносит значительный вред окружающим, может привести к смерти. Актуальной остаётся и проблема формирования культуры общения, в том числе и такой её формы, как застолье. Подавление чувства страха, тревоги, опасения, неуверенности в себе и в завтрашнем дне – проявление важнейшей компенсаторной функции алкоголя. Традиционно с древних времён употребление алкогольных напитков было присуще всем культурам как в сакральных, церемониальных, социально-объединяющих целях, так и в качестве обезболивающего, расслабляющего средства, однако оно было строго нормированным, регулировалось традициями и обычаями. Пьянство осуждалось во все времена. В религиозных теориях вино олицетворяло кровь бога, это позволяло формировать мистический символизм. Религиозный оргиастицизм основывались на галлюциногенном эффекте вина. Посредством трапез и возлияний (смешение вина с кровью, питьё «на брудершафт» или из одного кубка) сохранялось интегрирующее начало различных тайных обществ. Алкоголизм – это социальная болезнь общества в целом, опасность которой естественным образом вызывает необходимость применения государством специальных мер борьбы (признание пьянства в общественных местах административно или уголовно наказуемым проступком, запрещение продажи алкогольных напитков в определённые часы, несовершеннолетним; принудительное лечение, «сухой закон» и т.под.). Абстиненция, то есть полный отказ от употребления спиртосодержащих напитков, не находит широкой поддержки. По мнению американских исследователей, этот призыв исходит главным образом от представителей так называемого «среднего класса». Скорее всего, алкоголизм требует не санкций, а лечения, поскольку это опасная и для пьющего, и для окружающего его общества болезнь.
Альтруизм (от лат. alter –другой) – моральный принцип, предписывающий сострадание к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя блага и счастья других. В теорию морали было введено Контом, который положил данный принцип в основу своей этической системы. Конт связывал моральное совершенствование общества с воспитанием в людях общественного чувства альтруизма, противодействующего эгоизму. Подобные идеи были характерны и для раннего христианства (христианская этика). В средние века идеи альтруизма пропагандировались Франциском Ассизским, в новое время просветителями – Шефтсбери, Хатчесоном, Юмом, А.Смитом, Руссо, И.Гердером, И.В.Гёте и др. Как моральное требование альтруизм возникает в результате реакции и своеобразной компенсации обособления интересов людей, которое обусловлено частной собственностью отчуждения и выдвижения на первый план в общественной жизни человека мотивов корысти и стяжания. Эту направленность отражают золотое правило нравственности и христианская заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя». При этом, если в золотом правиле акцентируется внимание на идее равенства и морали, то в заповеди любви – идея уважения и милосердия, отношения к другим как к самоцели (категорический императив). В качестве требования равенства и человечности альтруизм представляет собой одно из нормативных оснований морали и гуманизма. Вместе с тем, будучи обращенным к индивиду как носителю частного интереса, альтруизм фактически непременно предполагает самоотречение, поскольку в условиях взаимной обособленности интересов забота об интересе ближнего возможна лишь при ущемлении собственного интереса. Марксизм, осознавая внутреннюю взаимосвязь альтруизма и эгоизма, то есть явную непоследовательность гуманистического содержания альтруизма как морального принципа, ориентировал на такую гуманистическую перспективу, в ходе осуществления которой будет преодолена противоположность этих двух принципов (коллективизм). Конкретными формами реализации альтруизма в поведении являются благодеяние и филантропия.
Аморализм (от греч. a – отрицательная частица и лат. moralis) – это характеристика взглядов, линии поведения и образа жизни личности, а также политики, проводимой политической группой или партией, коррумпированными кланами и корпорациями, которые основываются на нигилистическом отношении к общественным, и в первую очередь, к общечеловеческим нормам морали. Формы проявления аморализма различны. Это может быть откровенный цинизм, человеконенавистничество, полная беспринципность в осуществлении эгоистических интересов. К аморализму следует отнести также признание законным использование любых, в том числе безнравственных, средств для достижения якобы моральных целей (иезуитизм, макиавеллизм), в частности изуверства (фанатизм), демагогии. Кроме того, аморализм может занимать позицию крайнего нигилизма индивидуалистически настроенной личностью, которая проявляет свой протест против лицемерия господствующей морали в форме анархического бунта. Такого рода аморализм не имеет ничего общего с революционным ниспровержением устаревшей морали, ведёт к фактическому оправданию безнравственности. Принцип аморализма неоднократно в истории этики находил теоретическое обоснование (волюнтаризм, скептицизм, релятивизм). Элементы аморализма легко обнаруживаются в моральных учениях киников (Древняя Греция) и некоторых поздних софистов. Проповедниками аморализма выступали Ф. Ницше, затем Л.Клагес, идеологи фашизма (Дж. Джентиле и А.Розенберг). Прослеживается фактическое оправдание аморализма в теории и практике сталинизма, поправшего нормы законности и гуманизма, в политике Берия.
Апатия (греч. apatheia – бесстрастие) – одно из главных понятий этики стоицизма, обозначающее душевную невозмутимость, состояние покоя, когда страсти и чувства не мешают деятельности разума. Согласно позиции стоиков, апатия помогает размышлениям, исключая «страсть», влияющую на правильность суждений, которая вносит субъективный момент. Здесь заметно влияние восточных религиозно-философских взглядов, а именно, учения о нирване как об абсолютном покое, который является высшим состоянием человеческой души. Учение стоиков об апатии развивает теории последователей Аристотеля, которые ограничивались лишь требованиями умеренности страстей, их ограничением. Позднее в христианской морали были использованы и стоический принцип отречения от земных страстей, от игры чувств, и требования аскетизма и самосозерцания.
|
